LAM跨館協同視域下的麗江東巴文化遺產資源建設研究★

孔懿璇 胡瑩

（云南大學歷史與檔案學院 昆明 650091）

0 引言

納西族是居住在我國云南、西藏、四川等地的一支少數民族，在其悠久的歷史發展中形成了獨特而燦爛的文化。東巴文化作為其民族文化的結晶，以獨特的文字、語言、宗教、習俗不斷傳承發揚，影響著納西族人民生活的方方面面。2003年，東巴古籍入選由聯合國科教文組織的“世界記憶名錄”；2006年納西族東巴畫、東巴造紙被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄；2014年東巴史詩《黑白戰爭》被列為第四批國家級非物質文化遺產。東巴文化以東巴（文化傳承人）為主體，融合了東巴文、東巴經、東巴儀式、東巴舞蹈等各類元素，具有較高的科學、歷史、藝術價值，其載體多樣、分布廣泛、內容豐富的文化遺產一直受到研究學者及文化機構的高度關注。

黨和政府一直重視少數民族文化保護工作，多次對做好少數民族文化遺產的挖掘和利用，促進民族地區文化事業全面發展提出要求。2019年《云南省納西族東巴文化保護條例》經審議通過，東巴文化保護的行政主體、責任范圍、經費保障等被進一步作出安排，東巴文化的保護工作受到各級政府及各類組織的重視，其文化遺產的資源集成與利用呈現出多部門多組織參與的態勢。2022年，在云南省檔案局《檔案學視域下納西族東巴文化遺產整理研究》項目支持下，本項目組對東巴文化研究院、麗江市博物館、麗江市檔案館、玉龍縣圖書館、麗江民族文化傳習院、納西象形文字繪畫體驗館等各類官方機構、民間機構走訪調研，探究了納西族東巴文化遺產的內涵外延、分類構成、保護現狀等。

調研發現，納西族東巴文化遺產的概念與內涵不甚明晰，相關學者、文化傳承人、文化機構工作者有不同的見解，部分人的觀點偏向于遺產實物如法器、繪畫、古籍、建筑等，部分人提出東巴文字、語言、宗教信仰也是重要的文化遺產。課題組在完成大量調查后總結了東巴文化遺產的概念與范疇，并發現除不可移動或原址保存的資源外，大量的東巴文化遺產資源以不同的載體形式散存于各級圖書館、檔案館與博物館（Libraries、Archives、Museums，簡稱LAM）等機構中，多個機構共同參與文化遺產的資源構建與保護工作，分別開展古籍譯注與整理、資源收集與保管、檔案數字化、文化傳承、文化展示宣傳等活動，各機構的工作具有組織特色，因無統一細致的參考規范，所藏資源參差不齊，管理、展示、利用工作也不甚統一。

LAM三者作為我國基本的公共文化機構，分別隸屬不同的文化部門，有著獨立的管理制度和發展策略，也有著為共同的社會群體提供服務，共同擔負著保護歷史文化遺產、開發信息資源、提供教育、知識和欣賞的使命。[1]LAM合作是圖情檔博學科目前的一項研究熱點，從國際聯盟到地方行業聯盟都積極開展相關的實踐與探索，從合作模式、技術支持、法律研究、社會資本與效益等視角作出多元化的理論探究。然而受管理體制、信息技術、知識產權等方面的限制，各類組織及學界對于東巴文化遺產的LAM跨館協同資源建設未有相關的研究和探討，使得東巴文化遺產在各部門間的資源分散、交流較少，在收集與保管規范、資源整合利用中問題突出，限制了資源的開發與服務效能的提高。

麗江市是東巴文化遺產最集中的生產與保管區域，也是保管東巴文化遺產的LAM機構最集中的區域。本文根據麗江各LAM組織中東巴文化遺產的實際分布與收集管理現狀，分析LAM跨館協同建設的意義，結合國內外LAM跨館協同的先進案例、理論分析東巴文化遺產跨館協同建設的路徑與方法。旨在突破機構與組織間的管理壁壘，發揮各組織優勢與特色，規范整合東巴文化遺產資源，以加強資源的共享與交流，以集群效應促進文化傳播，提升民族文化認同感與自信心，從而滿足信息時代公眾的多元化需求。

1 東巴文化遺產資源LAM跨館協同建設的背景

1.1 東巴文化遺產資源的范疇

東巴文化的起源能追溯到漢唐時期，其涉及到納西族先民的社會歷史、哲學宗教、風俗習慣、藝術文化等方方面面，因此形成了多樣的文化遺產載體。以東巴文字為例，其存在形式可分為書稿、畫卷、印章、碑刻、摩崖、竹簡、木刻、聲像錄音等類型；以東巴舞蹈為例，其存在形式除了照片、磁帶、光盤等音像材料及器物、服飾等實物，還有大量的口述資料。

目前學界關于東巴文化遺產的概念不明晰。在調研中課題組與東巴文化研究者深入探討，結合1972年聯合國教科文組織在《保護世界文化和自然遺產公約》中提出的文化遺產概念，以及2003年聯合國教科文組織大會第32屆會議通過在《保護非物質文化遺產公約》提出的非物質文化遺產概念，確定了東巴文化遺產的內涵，如圖1所示：東巴文化遺產是納西族民族地方組織、機構、個人在各個歷史時期的社會實踐活動中直接形成的反映納西族政治、軍事、科技、歷史、文化、宗教和民俗等社會現實，具有保存、參考和憑證價值的不同形式的歷史記錄，包括書稿、畫卷、印章、摩崖碑刻、光盤磁帶等各類載體，主要分為有形文化遺產和無形文化遺產。其中有形文化遺產包括東巴繪畫（壁畫）、東巴經、東巴法器及服飾、納西族傳統建筑等；無形文化遺產包括東巴文字、東巴儀式、東巴紙制作工藝、東巴舞蹈、傳統文學故事、東巴信仰與習俗等。

1.2 麗江東巴文化遺產資源的分布

東巴文化遺產的生產者與保管者不僅是各類LAM機構，還有文化傳承人與廣大的少數民族群眾。廣義上的東巴文化遺產分布隨納西族分布集中在云南、四川、西藏各地，狹義上的東巴文化遺產指目前被國內外官方機構統一收集保存的文化資源，主要保管在麗江、昆明、北京等地的LAM機構中。目前，麗江市是東巴文化遺產最集中的生產與保管區域，也是保管東巴文化遺產的LAM機構最集中的區域，玉龍縣圖書館則是目前刊布所知保管東巴文化遺產最多的組織。因此本文主要論述麗江各LAM機構的東巴文化遺產資源保管現狀。

目前，玉龍縣圖書館、麗江市圖書館、麗江市檔案館、麗江市博物館、白沙壁畫館等LAM機構與東巴文化研究院、麗江民族文化傳習院等研究機構都在開展東巴文化遺產的收集與整理工作，如表1所示。

表1 麗江地區東巴文化遺產的LAM保管機構及其現有資源

玉龍縣圖書館以鼓勵捐獻和等價購買等形式收集了4012冊古籍文獻與78幅東巴卷軸畫，78幅98張東巴紙牌畫，東巴法杖頭4個；麗江市圖書館收集并保存了1000余本納西民族文獻資料、東巴文化典籍與專題出版物；麗江市古城區圖書館收集并保管了東巴經書1298冊，相關的中文古籍514本，圖書116本，期刊13份；麗江市檔案館留存有與東巴文化相關的檔案67件。納西東巴古籍文獻館收集并保存了3000余冊古籍文獻；白沙壁畫館保存有45幅東巴壁畫，約144平方米。麗江市博物館收集并保管東巴文化文物3000件，如服飾、法器、生產工具等；還有東巴古籍文獻2000余件。

2 LAM跨館協同資源建設的現實與障礙

2.1 麗江東巴文化遺產資源建設現狀

目前，東巴文化遺產資源的建設主體所做的工作極具組織特色，如表2所示。

表2 麗江地區東巴文化遺產的LAM保管機構及其工作特點

玉龍縣圖書館分設古籍室進行古籍的整理和管理，曾組建東巴文字翻譯組對經書進行整理和翻譯，并按經書內容對古籍進行分類，分為祈福、禳鬼消災、開喪超度、占卜、其他雜類5大類，每大類下再設小類，陸續對古籍進行掃描拍照，備以后續的數字化建設。麗江市圖書館按照圖書管理方法對資料責任者、載體形式、出版單位等完成信息統計、編定索書號、條碼號，可在線查詢及到館借閱。麗江市古城區圖書館已建設完成納西文獻數據庫，展示了150卷1298冊東巴古籍，實現數字化查詢與展陳。

麗江市檔案館嚴格按國家檔案分類標準對所藏檔案進行分類整理，按全宗號-起止年份-保管期限進行分類，裁定了密級與查閱規范。

納西東巴古籍文獻館由東巴文化研究院組織成立，其整理翻譯了東巴經書，匯編成百卷本《納西東巴古籍譯注全集》，并采用圖文、實物、繪畫、動漫等傳統與創新型方式展陳古籍文獻，另外還開展了東巴經語音數據庫與東巴儀式影像數據庫的準備工作。白沙壁畫館日常開展壁畫文物的保護、維修、展覽工作，麗江市博物館打造了“納西族與東巴文化（序廳）”、“東巴古籍文獻”、“東巴教與納西民俗”、“東巴文化藝術”、“東巴文化發展及研究現狀”5個主題展區，分主題展覽實物，結合音視頻、實景打造、VR體驗等形式提升普及性、學術性和趣味性。

2.2 麗江東巴文化遺產資源LAM跨館協同建設的問題

目前東巴文化遺產資源分散，各組織開展收集整理利用的規范、模式、技術、進度不統一，LAM跨館協同資源建設存在人才、經費等社會資源的壁壘急需突破；各類新興高效的技術或規范交流空白；“一站式、集群式”資源服務尚待完善等方面的問題。

2.2.1 人才和經費的壁壘急需突破

目前，麗江東巴文化遺產管理機構資源分散，缺乏高效健全的合作模式，造成人力、財力和時間上的浪費。東巴文化遺產的收集整理工作十分需要能翻譯東巴字，熟識東巴經書的文化傳承人，也需要熟悉編目規范、了解文物或古籍保管知識的工作者，還需要了解影視技術、互聯網技術的專業人才。因此部分遺產保管單位提出“盡管手握獨一無二高質量的資源，卻在編目、翻譯、開發上心有余而力不足”，部分單位采取外聘專業人員或外包服務等模式推進工作，無法保障工作的可持續性，反而造成資源浪費；在經費方面，盡管《云南省納西族東巴文化保護條例》規定了納西族聚居的縣級以上人民政府將相關經費列入本級財政預算并安排專項經費[2]，但“人浮于事”“僧多粥少”的情況仍然使很多工作滯后，效率較低。基于此，LAM跨館協同工作的開展需要打破人才和經費的壁壘。

2.2.2 技術和規范的交流亟待開展

隨著數據庫、人工智能、VR展示、GIS等各類信息技術的快速發展，文化遺產的資源建設已經悄然發生變革，數據挖掘、元數據處理、可視化、網絡化、實時化信息收集與處理技術的優勢顯現，目前麗江市博物館和納西東巴古籍文獻館的技術運用較為超前，而其他機構還處在傳統手工的方式下，制約了東巴文化遺產的全面開發。另外，各機構在《中華人民共和國公共圖書館法》、《中華人民共和國公共文化服務保障法》、《中華人民共和國檔案法》、《中華人民共和國文物保護法》等專業法規的指導下開展工作，但如編目建檔、文物定級、藏品保存環境管理等方面還需要更多的經驗交流，以制定更具針對性的管理規范。基于此，LAM跨館協同工作需要搭建進行技術共享和工作規范交流的平臺。

2.2.3 “一站式、集群式”資源服務尚待完善

隨著館藏資源的豐富與移動網絡環境的普及，社會公眾對文化資源服務與信息檢索的需求越來越高，文化部門提供并使公眾接受更多的文化服務成為社會趨勢。一方面，快節奏的生活使社會公眾追求“一站式、整體式”的文化資源服務，然而目前分散的東巴文化遺產資源難以契合公眾需求；另一方面，公眾的需求從簡單的數據和信息轉變成知識和理論，只有足夠豐富的資源整合才能還原出文化遺產的歷史結構和多元面向，構建出豐富的文化內涵，成為民族性的文化寶庫。基于此，LAM跨館協同工作需要實現資源集群，以挖掘出符合公眾需求的資源服務。

3 LAM跨館協同資源建設的理論支持與實踐參考

3.1 LAM跨館協同資源建設的理論支持

3.1.1 社會環境層面

在2014年9月召開的中央民族工作會議上，習近平總書記指出：“少數民族文化塊頭小，抵抗市場經濟沖擊的能力弱，一些非物質文化遺產流失嚴重，不能等到失去才懂得珍惜。”[3]習近平總書記提出了少數民族文化因“塊頭小”所產生的“不利條件”與“發展問題”。LAM跨館合作即倡導少數民族文化的保管主體團結協作，將資源和工作力量整合起來，又使成果實現廣泛運用，不至碎片式的發展。2021年3月國家文化和旅游部、國家發展改革委、財政部印發的《關于推動公共文化服務高質量發展的意見》提出了未來拓展和深化融合發展的新生長點，首先就是公共文化服務機構之間融合發展，推動公共圖書館、文化館、博物館、美術館、非遺館等建立聯動機制，加強功能融合[4]。在社會進步的環境下，國民的文化藝術需求更加豐富。我國各類圖書館、博物館、檔案館不斷增加，線上線下展覽不斷豐富，LAM跨館合作是融合發展、共享服務等新發展理念的實施路徑。

3.1.2 法律層面

2020年6月新修訂的《中華人民共和國檔案法》在第十八條提出：博物館、圖書館、紀念館等單位保存的文物、文獻信息同時是檔案的，依照有關法律、行政法規的規定，可以由上述單位自行管理。檔案館與前款所列單位應當在檔案的利用方面互相協作，可以相互交換重復件、復制件或者目錄，聯合舉辦展覽，共同研究、編輯出版有關史料[5]。2017年11月通過的《中華人民共和國公共圖書館法》第十條規定：館藏文獻信息屬于文物、檔案或者國家秘密的，公共圖書館應當遵守有關文物保護、檔案管理或者保守國家秘密的法律、行政法規規定。第三十二條規定館藏文獻信息屬于檔案、文物的，公共圖書館可以與檔案館、博物館、紀念館等單位相互交換重復件、復制件或者目錄，聯合舉辦展覽，共同編輯出版有關史料或者 進行史料研究[6]。2017年11月修訂的《中華人民共和國文物保護法》第三十四條規定，考古發掘的文物，應當登記造冊，妥善保管，按照國家有關規定移交給由省、自治區、直轄市人民政府文物行政部門或者國務院文物行政部門指定的國有博物館、圖書館或者其他國有收藏文物的單位收藏。第三十六條規定，博物館、圖書館和其他文物收藏單位對收藏的文物，必須區分文物等級，設置藏品檔案，建立嚴格的管理制度，并報主管的文物行政部門備案[7]。三部法律均表明了檔案機構、文物管理機構與圖書館之間的關聯性，并提出了交換復印件、聯合辦展、共同研究等具體工作措施。三部法律均以憲法為基礎、具有相同的立法主體，各法之間相互關照，尊重既定歷史，為各類LAM機構合作提供了法律依據，奠定了工作基礎。

3.1.3 資源性質層面

第一，文化遺產均具有載體性。作為文化的載體，其附著在紙張金石等原始材料、膠片磁帶等聲像材料、光盤數碼等電子材料上，其保存穿越時間和空間限制又受到環境因素的制約，因不同的載體材質和性能，其保管難易度、損毀速率不同，但均存在“半衰”和“老化”的可能，也存在“升值”的空間。第二，文化遺產均具有社會性，產生并保管利用于特定的人類社會實踐下，相關活動發掘或生產出“數據關聯”和“社會關聯”，也影響文化遺產的“生命周期”。第三，文化遺產均具有元素性，可以用名稱、形成時間、保管主體、材質、規格等具體信息進行標記。盡管不同的文化資源有各自獨特的資源分類和組織體系，很多研究者已從柏林核心集(DC)[8]，MARC、EDA、TEI等標準的數據轉換[9]方面提出了各類異構資源間的整合模式，將資源描述數據轉化為統一格式并做數據庫建設已有一定的參考模型并被驗證了可行性。資源兼具載體性、社會性、元素性保障了LAM機構合作的合理性。

3.2 LAM跨館協同資源建設的實踐參考

在全球化、數字化的趨勢下，國內外都產生了一些先進的LAM合作案例，按照組織主體可分為國際層面的LAM協作，國家層面的LAM協作以及地域性的LAM協作；按照參與主體可分為跨行業的區域性協作，跨區域的行業協作，跨區域跨行業的協作等。目前關于少數民族文化遺產LAM協作的案例較少，但結合工作目標與資源主體，各類型的LAM協作項目都對東巴文化遺產資源LAM協作具有一定的參考意義,表3羅列部分國內外LAM協作項目，這些項目充分印證了LAM協作的建設意義與社會價值。

如2009年在聯合國支持下啟動的世界數字圖書館項目，在許多國家缺乏數字化展示其文化瑰寶的能力，翻譯問題使得利用效率低下的背景下，其實施方法是由世界各地的遴選委員會采集包括書籍，手稿，地圖，報紙，照片等類型的括文化瑰寶，建設共享網站并實時更新，并將其相關元數據翻譯為中文、英文等六種語言[16]。在東巴文化遺產資源LAM協作中，也需要注意跨地域、跨行業、跨民族的參與主體，并考慮到少數民族群體的語言問題，做到數據的實時更新和有效利用。再如2002年起我國各地啟動的“城市記憶工程”，以城市發展為脈絡，通過征集整理、保存研究當地城市建設、文化、歷史、非遺等方面的文字、圖片、錄像資料，以多媒體形式和數據庫技術展示城市記憶，讓市民共享文化成果。在東巴文化遺產資源LAM協作中，也要考慮資源的豐富性和共享性，將文化取之于民并用之于民。

4 跨館協同建設的路徑

參考各類LAM跨館協同案例，東巴文化遺產資源LAM跨館協同開發路徑如圖2所示，共分為五個步驟，由云南省社會科學院等單位率先完成云南省內的資源整合，積極組織人才隊伍，加強經費保障，與各東巴文化遺產資源保管的LAM機構達成協作，簽署合作協議，進行數字化開發，再積極爭取云南省外、國外的機構參與，并加強后續管理，挖掘資源價值。

圖2 東巴文化遺產資源LAM跨館協同開發路徑

4.1 搭建組織機構并制定工作方案

結合目前東巴文化遺產的分布與管理現狀，LAM跨館協同工作屬于跨機構跨區域的協作模式，首先需要一個特定的組織來牽頭開展，建議由云南省社會科學院、云南省文化旅游廳、云南省檔案局共同成立“東巴文化遺產LAM跨館協同資源建設委員會”，工作職責包括：1.組織協調東巴文化遺產資源整合工作；2.依托《云南省納西族東巴文化保護條例》、《中華人民共和國公共文化服務保障法》、《中華人民共和國著作權法》等相關法律規范制定工作規范與工作方案，保障經費支持；3.穩步推進平臺搭建、資源整合、協同開發、數據庫共建共享等工作；“東巴文化遺產LAM跨館協同資源建設委員會”應該整合各LAM機構的人才資源，組織文博、檔案、古籍、圖書館、計算機等學科的專家參與。

4.2 構建LAM協同平臺并完成資源目錄

由于目前的東巴文化遺產資源分散，分布在麗江、昆明、香格里拉等地的省、市、縣（區）級LAM機構，建議首先由“資源建設委員會”進行資源普查，派發并統計“東巴文化遺產數據統計表”，結合東巴文化遺產LAM機構的分布情況搭建LAM協同平臺，一是再以會議的形式確定LAM機構跨館協同意向與問題，對資源保管主體、所有權、知識產權保護等重點問題達成共識，簽署共建協議；二是以專題數據庫形式由各單位規范上傳東巴文化遺產的各類元數據信息，如資源名稱、形成時間、生產者、保管者、所有人、主要內容、外觀與大小等信息，建立聯合目錄。

4.3 統一管理規范并做好資源整合

由“資源建設委員會”研討制定東巴文化遺產資源的管理規范，結合資源的價值、易損性、保密性、可復制性等對整合資源進行篩選；以“東巴儀式”、“東巴經書”、“東巴技藝”、“東巴藝術”、“東巴文字與語言”五類進行分類、再將其分為古籍、檔案、文物、其他等類別，分別按照古籍、檔案、文物的編目規則完成編目、對資源保管環境與條件等事宜列出詳細規范；并結合各單位的實際情況予以業務指導和財政傾斜；完成各LAM機構資源的分類、編目、整理。

4.4 實現資源數字化開發與共建共享

依托目前各LAM機構已搭建的數字化平臺進行東巴文化遺產資源平臺開發，如麗江市古城區圖書館的“納西文獻數據庫”平臺，云南檔案館的專題數據庫平臺，云南省圖書館開發的“數字圖書館推廣工程”平臺等，以專題網站形式進行資源展陳，并進行對資源分布、資源開發現狀、資源利用情況等方面的數據統計，開發“東巴文化的學術研究”、“東巴文化遺產傳承人”、“東巴文化的經濟、社會、政治影響”等專題庫，豐富平臺內容；將已有數據翻譯為納西族語、藏語、英語等，方便各類人群的使用，并不斷加強與省外、國外資源保管機構的聯系，爭取資源共建共享。

4.5 做好后續管理，發揮資源影響力

加強對資源整合成果的宣傳，發揮其在學術研究、文化傳播與開發、社會治理等方面的實際價值，派請專人維護資源數據的共建成果，實現不斷的更新，并將有益經驗傳播到其他民族文化遺產的LAM跨館協同工作中，以虛擬現實、物聯網、3D影像、文創產品開發等模式創新文化服務，擴大納西族東巴文化影響力。