修齊治平、關注當下的政治智慧（十二）：民為邦本：萬事皆為民（上）

◎ 王 杰

以人為本是中華民族的優良傳統，民惟邦本是中國傳統國家治理的基石，是明君忠臣愛國愛民的根本遵循。

在中國優秀傳統文化里，有很多關于民惟邦本的闡述，如“水可載舟，亦可覆舟”“萬事民為先，萬事皆為民”“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心”“理政之要，惟在于安民，安民之道，在察其疾苦而已”，等等。這些源遠流長的民本觀念，在推進馬克思主義中國化時代化進程中起到了積極的催化、融合作用。

一、“民惟邦本”觀念的形成

在中國傳統文化的各家各派中，對許多問題幾乎都有不同的看法，如治理國家，法家主張依法治國，儒家主張以德治國；仁愛問題，墨家講愛應該無差別，講兼愛，要愛一切人，而儒家則主張愛有差等；對禮義道德問題，儒家認為是核心價值觀，道家則認為禮義道德是社會混亂的根源。就是在一個學派內部，也往往是觀點各異，譬如在人性問題上，孟子主張人性善，荀子則主張人性惡；在宋明理學中，程朱學派主張天地萬物以理為本，而陸王心學則主張天地萬物以心為本，等等，但是，有一個問題，各家各派的態度、觀點和主張卻是驚人的一致，這個問題就是民生、民本問題。關注民生、以民為本是古往今來中國治國安邦中最重要的內容之一。

對民本思想，可從三個層面來闡釋：

（一）從天命與民的關系看。自三千多年前的西周開始，先賢已經認識到天命要通過民情民意體現出來，突出了民情民意的地位，這就是《尚書·皋陶謨》說的“天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威”，《尚書·泰誓》說的“天視自我民視，天聽自我民聽”“民之所欲，天必從之”，《左傳》說的“夫民，神之主也；是以圣王先成民，而后致力于神”。這些思想都強調，統治者對民負責就是對天負責，順乎民心就是順從天意。“凡所有事，皆為民也”。

（二）從國家與人民的關系看。如《尚書·五子之歌》云：“民可近，不可下；民惟邦本，本固邦寧。”意思是說老百姓是國家的根本，根本穩固了，國家就會安寧；根本動搖了，枝葉就會搖動。這就告誡我們，為政者在國家的治理上，在一切權力的行使上，都要堅持以人民為出發點和落腳點。執政者只有愛民、富民、為民，以人民為根本，百姓才會安居樂業，社會才能繁榮穩定，國家才能長治久安。民本思想是中華優秀傳統文化的重要內容，作為中國古代極具進步性的思想主題，受到了歷代統治者的重視，對后世中國產生了深遠影響。《左傳》云：“國之興也，視民如傷，是其福也；其亡也，以民為土芥，是其禍也。”漢代目錄學家劉向在《說苑·政理》中說：“故善為國者，遇民如父母之愛子，兄之愛弟。聞其饑寒為之哀，見其勞苦為之悲。”東漢思想家王符在《潛夫論·邊議》中說：“國以民為基。”清代思想家唐甄在《潛書·明鑒》中說：“封疆，民固之；府庫，民充之；朝廷，民尊之；官職，民養之。”近代思想家梁啟超在《新民說》一文中指出：“國也者，積民而成，國之有民，猶身之有四肢五臟筋脈血輪也。”以上論述旨在說明，人民是國家的根本和基礎，唯有安眾養民，培根固本，國家才能長治久安。

（三）從君主與人民的關系看。《大學》云：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”《禮記·緇衣》云：“民以君為心，君以民為體。”《荀子》云：“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。”董仲舒《春秋繁露》云：“天之生民，非為王也；而天之立王，以為民也。”天孕育百姓，不是為了君主；天設立君主，是為了百姓，且天還幫助民來監督君主，君主必須無私愛民，否則天就要代替人民來懲罰君主。在君民關系上，還有如下觀點，如管子提出了以人為本，晏子提出了以民為本，孟子提出了民貴君輕，荀子提出了民水君舟，譚嗣同提出了民本君末等。

上述三種關系，旨在說明不可忽視民的存在，亦不可忽視民的力量。水能載舟亦能覆舟，縱觀歷史，中國古代凡稍有作為的君主，幾乎都毫無例外地重視民的問題，都把民放置于治國理政的重要位置，以期實現政權的穩定與安寧。

二、民惟邦本為中國傳統治國理政提供了遵循

中國傳統民本觀，經數千年歷史長河的淘洗，其精髓與精華，已深深植根于中華民族的血脈之中，已成為中國民族重要的精神標識，為歷代統治者的治國理政提供了指引和根本遵循。

（一）為政者要關心人民疾苦

自古百姓最艱難，興亡都是百姓苦。據《尚書·無逸》記載，周在滅掉殷商后，面對剛剛建立起來的新政權，周公告誡成王說，作為君主，你不應該貪圖安逸、荒淫放縱，你要了解百姓的疾苦，了解百姓耕種的艱難，這樣才能使國家長治久安。《詩經·大雅·民勞》也講到邵穆公勸周厲王要愛惜民力，“民亦勞止，汔可小康”，意思是說老百姓太辛苦了，也該稍稍得到些安樂了。屈原在《離騷》中發出了“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱”的長嘆。中國歷代詩詞中也有諸多反映民生疾苦的詩章，如唐人李紳《憫農》詩：“春種一粒粟，秋收萬顆子。四海無閑田，農夫猶餓死。”杜甫《自京赴奉先縣詠懷五百字》中的“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，白居易《輕肥》中的“是歲江南旱，衢州人食人”，宋朝詩人張俞《蠶婦》中的“昨日入城市，歸來淚滿巾。遍身羅綺者，不是養蠶人”，宋朝詩人梅堯臣《陶者》的“陶盡門前土，屋上無片瓦。十指不沾泥，鱗鱗居大廈”，元代張養浩散曲《山坡羊·潼關懷古》的“興，百姓苦；亡，百姓苦”，鄭板橋《濰縣署中畫竹呈年伯包大中丞括》中的“衙齋臥聽蕭蕭竹，疑是民間疾苦聲。些小吾曹州縣吏，一枝一葉總關情”，這些詩章反映的都是底層民眾的生存之艱、生活之苦。鄭板橋為官為政，不問鬼神問蒼生，他希望“衙齋”里的“州縣吏”們要多傾聽一些民間的疾苦聲，多了解一些民間的冤情。封建時代，那些能真正關心民間疾苦，為百姓說話辦事的官吏，像包拯、范仲淹、海瑞、張伯行等，真正做到了愛民如子，他們的故事一直流傳至今，老百姓心里一直惦記著他們，傳頌著他們，愛戴著他們，稱他們為父母官、青天大老爺。當然，也有像晉惠帝司馬衷那種愚不可及的昏庸君主，面對國家連年大旱、餓殍遍野，卻說：“何不食肉糜？”對民間疾苦不聽、不聞、不管，麻木不仁到了極點。晉惠帝死后十年，西晉就滅亡了。

關心人民疾苦，就要愛民；愛護百姓，就要像愛護自己的子女一樣。只有我們把群眾的事放在心上，群眾才會把我們的事放在心上；只有我們把群眾當親人，群眾才會把我們當親人。為政者要時時刻刻把百姓的饑寒冷暖和急難愁盼的事情放在心上。

（二）為政之道在取信于民

古語道：“圣人無常心，以百姓心為心。”中國古代的一些思想家和政治家敏銳地意識到，要想得到人民的支持，就要順應民心民意，這是從民心向背決定王朝盛衰的歷史事實中得出來的結論。《管子》就說，為政者辦任何事情都要“順民心”“量民力”，因為“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心”，只有順應民心民意，才能得到民眾的支持。這一點孟子說得最為詳細，他說，統治者能否得天下，關鍵就在于能否得到民眾的擁護，民心的向背關系到國家的生死存亡。他說：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施。”就是說，夏桀和商紂王之所以喪失天下，是因為失去了人民；失去人民，是因為失去了民心。要取得天下的好辦法就是獲得人民，獲得人民的最好辦法就是獲得民心，獲得民心的辦法就是：人民所要求的，就滿足他們；人民所厭惡的，就不要強加在他們身上。于是孟子得出結論說：“得道多助，失道寡助。”得民心者得天下，失民心者失天下。漢代賈誼在總結強大的秦王朝迅速走向滅亡的原因時說，無論一個政權如何強大，只要失去民心，就難逃覆滅的命運。

《呂氏春秋》《淮南子》等著作，李世民、王安石、司馬光、蘇軾、王夫之等政治家、思想家都有類似的論述。近代洋務運動人物王韜也說過：“天下何以治？得民心而已。天下何以亂？失民心而已。”（《弢園文錄外編》）這些思想，目的都在于證明這樣一個顛撲不破的道理：“夫為政在順民心。茍民之所欲者，與之；所惡者，去之。”

歷史的發展已證明了這樣的真理，如果違背人民意愿，與民為敵，或遲或速，民必勝之。天地間有桿秤，那秤砣就是老百姓；金杯銀杯不如老百姓的口碑；說一千道一萬，不如做給老百姓看……為官者應牢記這些樸素的道理。

（三）治國之道必先富民

“治國之道，必先富民。”（《管子·治國》）在中國傳統典籍中，富民、裕民、惠民、利民其實都是指一個意思，就是讓老百姓富裕起來。歷代有為的統治者也都把富民作為自己的施政目標，因為民富則國安，民貧則國亂，富民是社會穩定的第一大要素。

孔子就非常重視富民問題，他認為，無論是窮人還是富人、君子還是小人，都有追求富裕的本能欲望，只要符合道義，人人都可追求富裕。他說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之”“富與貴，是人之所欲也。”孔子不僅主張富民，而且還主張民富要優先于國富，這一思想是通過他的學生有若表達出來的，有一次魯哀公問有若說：“國家現在遭到了饑荒，用度十分困難，我該怎么辦呢？”有若回答說：“國家可以實行徹法啊，按十分之一抽取賦稅啊！”哀公說：“現在按十分之二抽取，都還不夠，按十分之一抽取，又怎么能夠呢？”有若說：“如果百姓的用度夠了，您怎么會不夠呢？如果百姓的用度不夠，您怎么又會夠呢？”正所謂小河有水大河滿，小河無水大河干。

孟子也主張富民，他的富民政策主要是通過制民恒產、減輕賦稅來實現，目的是要讓老百姓做到“仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡”，做到“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣”，使“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒”，這樣就能達到王道仁政的目的。

荀子則將裕民富民與富國強國相結合,主張“節用裕民”“以政裕民”，他認為,國家的富足,主要表現在使人民富裕之中。民富是社會和諧穩定的前提，作為執政者要始終以富民為己任，把富民作為第一要務，不與民爭利。當然，國富和民富是一對辯證統一關系，在歷史上，國窮民富的國家少之又少，但國富民窮則是一條危亡之道，《荀子·王制》說，“故王者富民，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋、實府庫。筐篋已富，府庫已實，而百姓貧，夫是之謂上溢而下漏。入不可以守，出不可以戰，則傾覆滅亡可立而待也。”意思是，稱王天下的君主，首先要使老百姓生活富足；稱霸諸侯的君主，也要使兵卒衣食無憂；勉強存在的國家，也要使大夫生活穩定；而亡國之君富足的只是自己的箱子，塞滿的只是自己的倉庫。君主的箱子塞滿了，倉庫充實了，而老百姓卻窮困潦倒，這種情況叫作上面溢出來了，而下面卻漏得一干二凈，什么也沒有。這樣的國家，內不能防守，外不能征戰，那么距離傾覆滅亡就不遠了。隋朝的滅國就是證明。

（四）善政不如善教之得民

富民是國富的基礎，但民富絕不是終極目的。孟子說：“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。”如果只把目標停留在民富的層面，沒有道德禮義的教化、文明素養的提升，富裕起來的社會只能是一個人欲橫流、飽暖思淫欲的社會。

我們的先哲們已經意識到了這一點，《管子·牧民》說：“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱。”意思是，在物質利益問題解決后，就要讓老百姓知道禮節；在吃飽穿暖后，就要讓老百姓知道榮辱，餓著肚子講道德顯然是不現實的，但是，衣食足者未必知榮辱，倉廩實者未必知禮節，所以，富裕起來后，對百姓進行道德教化、文明素養提升，就是一件非常重要的事情。這個思想在孔子那里同樣有鮮明的體現。《論語·子路》中記述了這樣一件事；有一天，孔子到衛國去，學生冉有駕車隨行。在車上，孔子看到衛國的老百姓很多，便贊嘆了一聲：這個國家人真多啊！冉有問道：人口已經很多了，該怎么辦？孔子答道：讓老百姓富裕起來。冉有又問：老百姓富裕起來了，又該如何呢？孔子回答道：對老百姓進行道德教化。這就是孔子著名的“富而后教”理論。人口多、讓百姓富裕起來只是立國的基礎，而對老百姓進行道德教化則是立國的根本。孟子也主張，百姓在有了“恒產”以后，在“飽食、暖衣、逸居”之后，接下來就要對百姓進行道德教化，要讓百姓懂得“庠序之教，孝悌之義”，讓老百姓懂得“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”的人倫道理，懂得“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的道理，做到“老者安之，少者懷之，朋友信之”，做到“出入相友、守望相助，疾病相扶持”，做到“老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養”，做到“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒”。孟子所憧憬的就是“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂”，他所描繪的就是一幅社會穩定、政治清明、人民安居樂業的小康圖景，這幅圖景就是陶淵明在《桃花源記》中所向往的“黃發垂髫，并怡然自樂”，就是杜甫所希望的“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”，就是于謙所追求的“但愿蒼生俱飽暖，不辭辛苦出山林”。

（五）心中無民莫為官

《管子·霸言》云：“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危。”翻開厚重的史冊，從先秦時期的“民惟邦本，本固邦寧”“民為貴，社稷次之，君為輕”，到秦漢時期的“聞之于政也，民無不為本也”，再到唐朝時期的載舟覆舟論、明清時期的民主君客論，以至近現代的三民主義，無不彰顯出執政者一定要心中有民。

俗話說：當官不為民做主，不如回家賣紅薯。只有與民眾一起吃過苦流過汗，才能知道民眾愁什么、想什么、盼什么，才能在其位、謀其政、盡其責，真正做到為官一任，造福一方。為官者對待人民群眾必須要有三真，即真心尊重、真情交往、真誠服務，才能博得群眾的支持與認可，心無百姓莫為官，一粥一飯,當思父母養育恩；一舉一動,勿忘人民公仆身。一代偉人鄧小平同志如此說：“我是人民的兒子。”共產黨人來自群眾，關心群眾冷暖，惦念群眾疾苦應是分內之事，應該時刻牢記在心，為官者心系百姓才是最重要的。

東漢思想家王充有句名言：“知屋漏者在宇下，知政失者在草野。”意思是說，房屋是否漏雨，在屋檐下的人最清楚；政策執行得好壞，老百姓最有發言權。如果官員們能夠親臨轄內困難群眾的家里，親身去感受老百姓的房屋漏雨與否，體察政策得失與否，堅持問政于民、問需于民、問計于民，真誠傾聽群眾的呼聲，真情關心群眾的疾苦，依法保障人民群眾的經濟、政治、文化、社會等各項權益，那么，為官者何愁不能深入了解民情，何愁工作不能順利推進呢？