蒙古族青色色彩象征意義探源

李楠 吉雪靜 張俊峰 張建浩

摘 要：蒙古族崇尚的青色不僅體現了他們對自然界的敬仰，還反映了其對傳統文化和民族自身的自豪感和認同感。文章闡述了蒙古族藍色色彩體系的形成和發展、尚青的歷史起源、色彩語言象征意義以及尚青思想的現實見證。挖掘其色彩文化傳承脈絡，分析其藝術表達形式，認識多民族交融下的民俗色彩藝術魅力，從中明晰中華民族色彩體系下的蒙古族色彩文化價值與意義。

關鍵詞：蒙古族；色彩象征；尚青

Abstract： The Mongolian ethnic group in history has integrated and developed the culture of various grassland ethnic groups， and actively absorbed various foreign cultures. The accumulation of various cultures has shaped some basic viewpoints of the Mongolian ethnic color concept. The blue color advocated by the Mongolian people not only reflects their admiration for nature， but also reflects their sense of pride and identification with traditional culture and the nation itself. The article elaborates on the formation and development of the Mongolian blue color system， the historical origin of Shangqing， the symbolic significance of color language， and the practical witness of Shangqing thought. Explore the inheritance of its color culture， analyze its artistic expression forms， understand the artistic charm of folk colors under the integration of multiple ethnic groups， and clarify the value and significance of Mongolian color culture under the color system of the Chinese nation.

Keyword： Mongolian；color symbol；advocate cyan color

基金項目：鄉見生產景觀之美：AR鄉村虛擬旅游產品開發，內蒙古自治區重點研發和成果轉化項目，2022YFDZ0017；古城遺址沉浸式詮釋體系研究，教育部人文社會科學研究規劃基金項目，21YJAZH021。

中國歷代藝術的發展和演進中，色彩藝術是置身于文化史中表達中國藝術與文化完整意義的重要內容。色彩象征具有普遍性，它蘊含在中國多民族人民的文化心理、情感、歷史等眾多方面，保有民族融合特征且呈現出豐富多樣的內涵與意義。總的來說，色彩從不同方面或文化背景中解讀其象征意義時，往往呈現一顏多意的現象。色彩研究不能將色彩現象與真實世界割裂開來研究，特別是具有豐富文化遺產資源的民族地區色彩，多民族之間的聯系與融合，不只是地域性條件造就的社會民俗層面的色彩體系，而是表現出地域資源、民族交流所形成的社會發展層面的色彩脈絡。通過對蒙古族最具代表性意義的“青色”進行梳理和探索，發現蒙古族色彩是以解釋世間萬物色彩起源、色彩象征表達、事物色彩印象為核心的色彩。它是理解蒙古族傳統文化、思想觀念、認知方式等方面的直觀有效的重要途徑。

蔣澄清在《中國色彩論》中說：“在中國文化史上，色彩是涉及深廣，卻又被遺忘的角落。古人誠然借助手段去表達他們的所思所感。色彩正是這種手段之一，色彩與文字的差別在于它之表情、述意是象征的、暗示的，而文字則以明確的信息訴諸讀者[1]。”蒙古族認識色彩，從色彩象征學的意義來看則表現為記錄大自然各種事物和現象的顏色，命名它們組成要素的顏色，指明空間和方向（宇宙象征），分清族源層次和民族。從色彩象征規則和抽象理念上分散出了多種意義，且細膩而深入。蒙古傳統文化中把《色彩象征》也稱作是《干的象征》（天文歷算中的十干等），但為了符合現代人的思維，把《干的象征》改稱為通俗易懂的《色彩象征》。學者那·勒·朱庫布斯卡雅著《蒙古傳統文化范疇·象征學》（1988）中用整章篇幅細細敘述了色彩的象征意義。斯·尤·尼克勒尤多夫也表述蒙古族傳說、英雄史詩中有關色彩的內容也多與象征含義密切相關。古代人心理上逐漸認識到各種事物的形象、姿態、形狀的同時也開始注意到了它們的顏色。其中，蒙古族人對于色彩象征中藍色看得尤為重要，蒙古人把蔚藍的天空稱作《呼和若其（蒙古語，意為發藍色）》[2]，青色成為蒙古族最重要的象征之色。

1 尚青緣由的起源

蒙古族青色色彩的起源，普遍認為與先人在自然界中的實踐活動及其樸素的思想觀念密切相關。普列漢諾夫說：“任何一個民族的藝術都是由它的心理所決定的；它的心理是由它的境況所造成的，而它的境況歸根到底是受它的生產力狀況和它的生產關系制約的[3]。”蒙古族青色的發現和應用與他們各自生活形態有密不可分的關系。

青色源于他們所處的生活形態。據《舊唐書》中的記載，蒙古民族發源于額爾古納河流域，那里氣候干燥，土地貧瘠，海拔較高。在這種自然條件下，蒙古族無法進行農耕生活，被迫遷徙，形成了他們獨特的游牧生活方式。《黑龍江志》中記載：“蒙人專賴畜牧為生計，問其貧富，則數畜以對。”說明了蒙古族人民的生存方式迫使他們需要依靠大自然中已有的物質，通過索取的方式來維系生活。他們對自然的感激與愛護的情感是我們難以想象的。《黑韃事略》中記載：“其常談比曰，托著長生天底氣力，皇帝底福蔭……無一事不歸之天，自韃主至其民無不然[4]。”這句話的意思是，蒙古民族會在做事之前祈求上天的保佑，而在事成之后一切都要歸功于上天。而青色是天空的代表色，所以在蒙古族經常看見藍色色彩的應用，他們試圖通過運用藍色事物與蒼天進行聯系，來寄托自己美好的愿望。青色與蒙古族早期生活的環境和生產方式有著密切的關系，他們對大自然的認識和對自然的有著密切關系。在蒙古族地區和石雕人面有著相同色彩象征意味的事物還有敖包，敖包文化也是蒙古族一種獨特文化，敖包飾物的產生標志著蒙古族古老的原始色彩學的初步形成，并且對蒙古的建筑色彩樣式產生了重要影響。敖包上所懸掛的五彩繽紛的彩帶和各種圖案的幡旗，蘊含了蒙古民族對萬象天地的感悟與世俗自我的情感，其中藍色的經幡則就象征著天和水，表達著對自然的深刻理解（圖1）。

不同的生活形態推動了各個地域文明的發展，也正是基于當下的生產生活形式，從而造就了蒙古族對青色起源與認知。青色激發了蒙古族其他一系列文化的產生，青色也因受到其他文化多樣性的影響，不斷豐富其色彩的基本內涵。青色不僅僅是一個物理學的概念，還蘊含了很多文化內涵和情感。青色在文化的傳承中起到了非常重要的作用。對于蒙古族的文化傳承和發展都有著非常重要的意義。因此青色的產生和使用的發展過程是源自于與其他文明相輔相成、表里相合的結果。

2 青色賦意的解釋

2.1 文化象征——吉祥之色

吉祥，是中國傳統文化中自古以來的共同夙愿，寓意美好與幸福。青色作為蒙古族五正色中的首位，極具祥瑞與吉祥的象征意義。蒙古族以賦予事物青色的色彩來象征吉祥、美好。對于頭頂青天，腳踏綠地的草原人民來講，藍色也是極為重要和吉祥的顏色。蒙古族為了寄托吉祥和美好的祝愿常以藍色給事物命名。在薩崗徹辰所著的《蒙古源流》中記載：“移動之上的，呼和蒙古國”[5]。也正是這個時期開始“藍色蒙古國”的象征意義誕生了，蒙古人希望藍色給予國家吉祥，可以像長生天一樣平安吉祥、永世長存，并且把行進在旗幟下的軍隊稱為“藍旗巾”，以此來祝愿自己的軍隊攻無不克，戰無不勝。除此之外，他們還使用藍色的織物做蒙古國國旗，由此可見，蒙古族對吉祥藍色的重視和喜愛。

蒙古族肯定了青色祥瑞與吉祥的象征含義，也堅信青色事物能給人們帶來祝福與好運。哈達就是一個很好的例子。《黃史》和《蒙古源流》中均有關于“帛”的記載，“帛”指的就是當時的哈達，蒙古族在各種喜慶盛典上有敬獻哈達的習俗。來客向主人家的長輩、壽星，主人向貴賓、客人互相敬獻天藍色的哈達。藍色哈達表示敬獻者祝福受贈者吉祥永恒、如意興旺之意。藍色的哈達往往是要獻給十分尊貴的客人。

無論是在國家象征中的藍色蒙古國，還是在日常生活中的藍色哈達，蒙古族人民通過崇尚藍色來表達他們對吉祥和美好的追求，這是蒙古族的文化特征之一（圖2）。無論是從青字所蘊含的吉祥意義，還是從青色事物中表達的吉祥祝福，都肯定了蒙古族對于青色祥瑞、吉祥象征意義的共識。

2.2 精神象征——蒼穹之色

蒙古族認為“青”色擁有“崇尚大自然和天空”這一精神象征。在蒙古族給予青色“崇尚自然和天空”的象征意義。在蒙古語中，“藍色”被稱為“呼和”。

蒙古族主要聚居地內蒙古自治區的首府被稱為“呼和浩特”，這在漢語中被直譯為“青城”。蒙古族對藍（青）色的崇敬之情與蒙古族早期信仰的薩滿教宗教有著密切關聯。早在蒙古諸部統一以前，蒙古社會最普遍信仰的宗教就是薩滿教。對薩滿教的崇拜深深沉淀于蒙古族文化的深層結構與各個社會領域之中，這便對蒙古民族的色彩觀念產生了深遠影響。

蒙古族的薩滿教崇尚白色和藍色，其中對藍（青）色的崇尚主要源自對天神的崇拜。這種思想的形成與蒙古族的生產生活密切相關。廣袤無垠、人煙稀少的土地上，自然界的風霜雨雪、閃電雷鳴對于早期的蒙古族來說，都充滿了神秘色彩。這些自然現象與他們的游牧生活息息相關，有時甚至會對他們的生命和安全構成威脅。而這些主宰著他們生存和生活的禍福吉兇都源自于天。因此，蒙古族人民對神秘莫測的天產生了敬畏之情，將天（蒙語中稱為“騰格里”）視為最偉大的“神”[6]。在蒙古族的信仰中，世界萬物，包括人的生命，都在不斷變化、生長與死亡、興旺與毀滅之中。唯有天是永恒不變的存在，它是蒙古族人心中的至高無上的存在。這種信仰引發了蒙古族人對天（騰格里）的崇拜之心。他們相信騰格里是創造和主宰一切的神靈，是他們生活的指引和保護者。蒙古族人民對騰格里充滿了敬畏和崇敬之情，他們通過祭祀和祈禱來表達對騰格里的敬意和感激之情，這也成為他們獨特而美麗的文化特征之一。青色被視為騰格里的象征，也象征著天空的廣闊和無限。在蒙古族的傳統文化中，青色被視為自然界中永恒美好的顏色。蒙古族人民將青色視為神圣和純潔的象征，它代表著他們對騰格里的崇敬和對自然界的敬畏。蒙古稱呼為“庫克蒙古勒”翻譯成漢語為“青色的蒙古”，草稱為“呼和（蒙古語，藍色的意思）[7]”。按《蒙古秘史》的說法蒙古領袖成吉思汗是由于長生天創立而誕生的，他的成功是靠長生天的氣力，由此可見，在他們的認知中蒼天是最為神圣的事物，而青色則是天空的代表色，所以在蒙古民間謎語中常常將天空比喻為“藍色海洋”“藍色綢緞傘蓋”“藍色院子”“藍色帽子”等。所以他們認為青色就是天空和自然的象征。

關于“青”的自然和天空象征意義，蒙古族存在很多青色的代表物來印證和表達這種觀點。在蒙古族，蒙古包外部的裝飾用色基本恒定不變，外部色彩以藍、白、紅為主，這是因為受到自然信仰的影響。蒙古族世世代代生活在大草原，生產和生活都與藍天白云這些自然環境緊密相連，所以他們在建筑用色上遵循順應自然的原則，以示對天空及自然的獨特情感。對“青”字精神象征的認知上，漢族與蒙古族都達成了共識。兩個民族對環境的熱愛和天空的向往之情，都通過賦予事物青色色彩語言的方式來傳遞。

2.3 物質象征——史籍之色

蒙古族用“青”字命名書籍史冊的文化現象，以這種方式來體現史冊的珍貴，從而給予青色物質象征的意義。蒙古族的《青冊》與國初的《青冊》有著淵源關系。在《蒙古秘史》中記載在蒙古帝國成立之初，成吉思汗就將長生天珍貴的法令、意愿、懲治、感化等寫成的書，這類珍貴的書籍也被稱之為蒙古族《青冊》，這種白紙上寫的藍色文字的法令要世世代代遵循，如若有人毀壞此書會嚴厲懲戒。青冊是蒙古語“闊闊迭卜帖帖兒”的意譯，它和札撒、敕諺一樣，都是蒙古原始檔案庫所收藏的文獻。蒙元晚期的青冊，主要是指戶口、賦稅的統計資料冊。《元史》《元典章》《通制條格》都稱其為“戶口青冊”。除此之外，根據文獻《史集》《蒙古秘史》記載蒙古族的祖先是蒼狼和白鹿，蒼即蒼藍色。蒙古史上有“藍色的蒙古國”“藍色的國旗”“青宮”“青史”等記述。蒙古族還往往習慣將青史中那些英雄人物高尚的思想和偉大的精神在蒙古貴族代代相傳，并由孛爾只斤姓氏臺吉旺欽巴勒和他之子尹湛納希等人將其創作為長篇小說——《大元盛世青史演義》。

“青”所命名的書籍與史冊在蒙古族看來都尤為珍貴，同時“青”字的象征含義也得到拓展，它不再是一個色彩名。在各種歷史因素的影響下，“青藍”兩色根植于蒙古民族的文化血脈中，成為其最崇尚的色彩。

2.4 方位象征——東方之色

依據蒙古傳說學中的“青木方”，其觀點為東方是世界起源方。古代土耳其有關動物象征方面的講述中，東方為“青龍”方；而匈奴戰馬隊列中，東方指的是青灰毛色馬。因此，在蒙古族色彩象征學的角度上東方是青色（藍色）方。色·杜力瑪在其著作《方向的象征》中記載，蒙古傳統地理學和它的標準儀器所做的二十四個分配表為依理，正東方是“七”或“卯”方，它的兩方間隔之后的八天干之“六”或“甲”、“八”或“乙”等兩個干支的布局（莎格德爾蘇榮）是與傳說學的、天神信仰和象征學的意義正好相符。蒙古傳說理論學的色彩象征的這種會聚是世界空間之標度（上、下）、數量（99、77、55、44）、哲學道理的多種見解的統一[8]。換句話說，色彩象征是與方向、數量直接相關的一個建設的意思。蒙古傳統地理學中的方位表和蒙古傳說理論學中的色彩象征都與方向和數量密切相關，具有建構意義。此外，蒙古傳說和星相學中也存在著五行顏色的共同思想。如關于“世界發源”的蒙古傳說中，陶古日比其巴圖爾射下巨龜后制定了西白金方、東青木方、北黑水方、南火赤方、中心黃土方等（圖3）。這里有顏色、方向、五行等象征的建設，這種建設與漢族古代先民的五行五色，如《尚書益稷》所曰：“天皇氏尚青，地皇氏尚赤，黃帝尚黃，金天氏尚白，高陽氏尚黑。”相對應。這些傳統觀念和象征意義的傳承，豐富了蒙古族的文化傳統，也展示了他們對于色彩象征的獨特理解和認知。

3 “尚青”思想的見證

蒙古族人民對青色的崇尚不僅體現在他們的信仰和文化中，也體現在他們的生活方式和藝術創作中。蒙古族的傳統服飾中常常出現藍色的元素，藍色的帳篷和旗幟也是他們的標志性符號，在蒙古族聚居的地區還可以看到藍色的蒙古袍、藍色的哈達，藍色的裝飾圖形等。此外，蒙古族的繪畫、刺繡和裝飾藝術中也經常運用藍色，以表達他們對青色的喜愛和崇尚。

蒙古族“尚青”思想衍生出文化交融的產物。景泰藍紋樣馬具則是典型例子，蒙古族尚色思想賦予具體事物本身，產生了有著多民族文化縮影的器具。蒙古族作為一個古老的游牧民族，為了遷徙的便利性，馬具成為了他們生活中的必需品，在明清時期，中原傳統文化流入草原，馬具的設計也融入了大量的景泰藍紋樣，形成了一種審美與文化共識的產物——景泰藍紋樣馬具。“尚青”在藝術品工藝上備受青睞，元青花藍白的配色是蒙古族對色彩崇拜的產物，也是元青花問世的動力之一。

還有非常具有代表性的元青花器物。比如13世紀的蒙古汗國將來自于伊朗的蘇麻離青（鉆青料）與中國的瓷器連接了起來，由此產生了驚艷世界的元青花[9]。在當時，蒙古汗國對世界外來文化、宗教的傳入，展現出豁達開明的態度，這使元青花創造出的樣式是多元文化的結合與碰撞，使元青花具有更高的藝術價值。元青花瓷上的深淺不一的青色，反映出當時蒙古貴族的審美和地位，同時也證明了蒙古族“崇白尚青”的色彩審美觀（圖4）。

總而言之，青色在服飾、工具、器物和藝術作品中廣泛使用藍色，以表達他們的信仰和追求。今天，蒙古族仍然銘記這段歷史，把藍色看作是自己民族的標志和精神象征，傳承和發揚著這種文化的特色。正如黑格爾那句經典的定義：“美是理念的感性顯現”，數百年來蒙古民族的美學理念從原始的自然崇拜開始，經歷了世俗生活的沉淀，誕生了蒙古民族樂觀豁達、自由奔放、開放包容的人生觀和世界觀。

4 結語

中國人原初的色彩觀都具有由觀念性、概括性轉化形成的象征性。這是一個 符號的世界、隱喻的世界。色彩的象征性一旦被人們所接受所習慣， 它就會起到一種維系社會秩序和支撐人們心理平衡的作用， 從而使得世界從無序走向有序。

歷史上的蒙古民族整合和發展了歷代草原民族的文化，也積極吸收了多種外來文化，多種文化的積淀塑成了蒙古民族色彩觀的一些基本觀點。如今蒙古族仍保留著他們喜歡的青色元素，青色不僅體現了他們對自然界的敬仰，還反映了其對傳統文化和民族自身的自豪感和認同感。在世界多元文化的交流和融合中，蒙古民族的色彩藝術形式，給人們帶來了無盡的想象與欣賞。它將蒙古民族的智慧和創造力展現給世人，展示了蒙古民族的魅力和獨特性。

5 參考文獻

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[4]色·杜力瑪.數字三的象征[M].烏蘭巴托：МУИС蒙古學研究院·學術文學，1996：132-147.

[5]色·杜力瑪[著]，烏·普日布[編].達日哈德薩滿傳統[M].烏蘭巴托：МУИС出版社，1992：200.

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[8]色·杜力瑪.方向的象征[M].烏蘭巴托：МУИС蒙古學研究院·學術文學，1996：132-147.

[9]劉靖雯.蒙古族馬具中景泰藍紋樣的裝飾及審美特征[J].藝術科技，2019，32（07）：173.