領悟者，以及后現代語境下的詩意建構

讀孔令劍的詩，需要一定的思想、審美和哲學基本原理的儲備。他的詩歌寫作不同于當下詩壇那些輕淺、取巧、閑適、濫情、裸露、激憤的詩寫方式。他追求詩歌寫作的“深度”，但并沒有以“趣味、活力和技藝的讓步為代價”（陳超《詩藝清話》）；他追求詩歌寫作的“寬度”，也并非漠視身邊平凡事物和情感的“孤傲者”。作為一名80后詩人，他似乎對后現代語境中普遍存在的“缺乏整體性把握世界的能力和表述對世界進程的完整理念”（360百科《后現代語境》詞條）的表征危機，有一種天然的免疫力。在他的視野中，在他的筆下，我們這個世界是有色彩、有情感、有夢想、有尺度、有聲音、有愛戀、有意志的，并且隨著時間的流逝或者說“前進”，世界也在成長，而人類只不過是世界的一部分，甚至于僅僅是《部分的部分》：

身體是靈魂的一部分，這很確切

身體是靈魂的草房子，靈魂出去

又回來，總要回來，到這草木中

幾株狼尾草伸著脖頸，它們

是曠野的一部分，它們的顫抖

是秋風的一部分。毫無疑問

無論多么遼闊和劇烈，這秋風

那曠野，都會是你的一部分

你———大千世界的幻象

總是在過去和未來之間往還

不知所終。似乎，更確切的表述

是必須說靈魂，也是身體的一部分

曠野，是狼尾草的一部分，秋風

是顫抖的一部分。而世界也只是你

一個深刻而不經意的動機

從“身體是靈魂的一部分”，草木“是曠野的一部分”，又共同成為“秋風的一部分”，到一切又都成為“身體的一部分”。通過一種“趣味性”的回環，我們能夠得到一種全新的世界認知。這種認知不屬于哲學意義上的形而上學，而是有生命體悟、生活經驗和情感依托的一種詩意提煉。結尾處，“世界也只是你/一個深刻而不經意的動機”，正是他以詩歌杠桿，撬動、探尋和“整體性”把握世界的“支點”。

當然，說到對世界的“整體性”把握，首先應從對情感的“領悟”入手。這樣才是一個詩人有別于哲學家的鮮明特征。因此，他才以“部分”之點對“全部”之面的視角，將“世界”置換為人們可以普遍接受的“人間”來“撬動”情感這一龐大到沒有邊界的存在。“我們對這人間的領悟/無非就是周末了，爬爬山/喘著氣把自己一點一點抬高/仿佛一抬手，就夠著了天/仿佛一喊，整個世界就有了回應”（《領悟》）。不知什么緣故，我在讀這首詩的時候腦海中居然奇異般地浮現出另一首詩。即詩仙李白的《夜宿山寺》：“危樓高百尺，手可摘星辰。不敢高聲語，恐驚天上人”。古今兩位詩人，兩首詩相對比，在趣味橫生之見，對這個世界、對人類的情感，有了一種醍醐灌頂的“領悟”。世界之大、山寺之高、情感之豐，一經詩人的提煉就變得具體而整體，產生一種化繁為簡的審美意趣。不同于前輩詩人的是，孔令劍始終立足于情感之點的支撐來“認知”世界。比如，他的《世界情感》：

我愛這路旁不知名的野草，我愛

它枯而又生的新綠，我愛它同時

擁有一個冬季的承諾，一顆晨露

———人間之水，大地的球形。我愛

它所護送的道路，這道路不能到達的

無人之境，我注定在那里消失于無我

在群草的迎接，亂石的明證，在空谷

之風，弱溪之流———我們都是時間之身

在太陽之光的澄明。我更愛這人世

———道路鏈接的每一座城市和村莊，我愛

它們的喧囂，煙火之聲，建筑之語

這路上走過的每一個人，我愛

我們在我們所在———境遇之所，行動之夢

每一條道路都懷有世界的一種模型

我愛這無畏之愛，她賜我一片天空：

白晝賦我如流云：夜晚，囑我似星辰

我們知道，世界的無限性和人類的局限性，兩者不是對立的，而是交織的，從而才形成人類文明進程的不竭動力。詩人作為人類中的一小部分人，是以一種精神游歷的浪漫主義和追尋理想主義的人文情懷，來實現探尋這個世界的終極目的。所以，我們才會對“枯而又生的新綠”充滿喜愛和好奇，才會對“道路所不能到達的，無人之境”充滿敬畏和向往，才會對“我們都是時間之身”充滿自愛和歡愉，才會對“煙火之聲，建筑之語，這路上走過的每一個人”充滿溫情和期待，才會對白晝的“流云”和夜晚的“星辰”充滿領悟之后的心曠神怡……如此，這世界的美好，始終由“情感”建構著，和整個世界因自然災害、人為戰爭、不明疫病、意識形態之爭等諸如此類不斷“解構”（破壞）而造成的秩序混亂，形成一種溫情和柔軟的詩意“抗衡”，維護著整個世界不至于因過度傾斜而即將失去的平衡。我想，這正是一個有良知的詩人的使命。

說到“使命”，在后現代語境里，絕不是一個“熱詞”，甚至于會被一些人嘲諷。而要探尋、認知和建構世界的無限性，僅僅具有使命感和情感的“支點”是不夠的。孔令劍顯然對此保持著警覺和清醒。他深知，“冬天的雪等待已久/而春天，在更高的地方/撒下種子。夏天目光熱烈/充滿世界的意志，卻擋不住/一場秋風，幾個虛詞”（《四季》）。可見，在后現代語境下，一個詩人想要突出重圍有多么艱難。在前進的道路上等待著的，是無法預知的、錯綜復雜的、人為設置的、混亂無序的重重障礙。詩人必須建立一種規則，或者說一種屬于詩歌的《世界的尺度》。

火焰：我不羈的靈魂，如何

能在流水的國度持存一種熱情

上升對抗著下降，一個不變的方向

流水：無限的渴望，我如何丈量

才能開啟大地的沉默之身

在花與樹的枝梢，在群山之巔

大地：接收你，承載你，在我的

皮膚和毛發，我的物質之軀，如何感受

陽光，如同陽光在我們身上感受自己

這是《世界的尺度》的前三小節。特別有意思的是，這首詩作，從第四小節開始到結束，分別以陽光、空氣、聲音、空氣、陽光、大地、流水、火焰作為每一小節的切入口和起點。從形式上看，仿佛行進中的一隊士兵，通過行進方向的轉換，不斷強化服從命令的規則意識。詩歌采用這樣的表述方式，一方面體現了詩歌的靈動和變化，另一方面也是技藝的探索和磨練，在反復的環環相扣的接龍和回環式的提問、回答相互作用下，對“此處即是此刻，此刻即是無處”，對“世界的意愿”“虛與實”“看不見的所見”“有限中的無限，無形中的有形”等哲學命題，以詩歌的方式建立秩序、建立內在和外在的“關系”，不斷遞進和強化認知的結果，引領詩者和讀者進入一個全新的對世界認知的領域。

在《不可測量的閃電》這本詩集中，短詩占比達到了80%以上。從數量上看，組詩和長詩占比雖處于劣勢，但從詩歌分量和建構意義上講，僅有的幾首長詩才是詩人撬動詩歌杠桿的長長的“力臂”，也是他在詩歌創作上的重要收獲。比如《時間的論證》，通過對時間、戰爭的反思，論證“一個時刻的真實存在”，而不是傳統意義上的追述和贊美。當“一個晴朗的現時刻，一個/槍炮嘶鳴的舊時刻”，成為“詞語中的新時刻”之際，正是對歷史虛無主義的有力回擊，也是保持世界應有溫度的最好的方式之一：再比如《酒事瑣記》，共13個小節，我把它想象成十三次朋友間的雅聚和小酌，在微熏之間，思想、情感、甚至于安放于靈魂深處的“真我”，碰撞出五光十色的美好世界和生活清脆悅耳的”“小聲響”。

事實上，在這本詩集中，真正意義的長詩當屬《聲音或最初的世界》。全詩分三個部分，共540多行，可謂宏篇巨制。我們知道，聲音屬于聽覺的范疇，而聽覺又是視覺、觸覺、嗅覺、味覺等人類“五感”能力之一種。這五種感知世界的能力，既相互獨立存在發揮作用，又能相互作用和影響，為我們認知世界提供豐富多彩的覺察感受。詩人沒有選擇其他感知功能，唯獨鐘情于“聽覺”之妙，來“聆聽”世界的闊大和嘈雜、“聆聽”大自然四季輪回的天籟之音、“聆聽”我們內心的孤獨和沉睡、“聆聽”一個人從蹣跚學步到步履維艱的一生，“聆聽”美好理想和現實生活的角力與合奏，“聆聽”人類在歷史和時間的長廊行進與駐足……詩人的“聆聽”極盡其妙，幾乎無所不“聽”———“那水與火的吶喊”“葉子與葉子的翻譯”“風和風的愛情”“風和風的較量”詩歌中的“那些空白”“只等鐵錘高高落下”的聲響……構成我們這個“多聲部”的世界樂章。如此來看，這首長詩的意義就在于，詩人是在“聽覺”中完成對世界的建構。其過人之處則在于，建構的過程中，詩人始終保持著“虛構的聲音在岸上/真實的聲音在水中”的清醒，詩人始終堅信“聲音是打開世界的鑰匙/它有萬能的齒”的信念和領悟。正因如此，孔令劍的詩歌寫作，實現了在后現代語境下的“突圍”，走入“讓他所創造的世界替他說話，達到心與道合的天地同參之境”（陳超《詩藝清話》）和一個“不可測量的閃電”般的新高度。

責任編輯：寧志榮