宋元以來江南宗族與祠廟關(guān)系的長時(shí)段考察

陳波 夏維中

關(guān)鍵詞：宜興；善權(quán)寺；葉塘陳氏；祠廟

宋史研究者曾對(duì)宋代墳剎、墳寺做過較為深入的研究，但尚未關(guān)注其在宋代之后的衍變問題。而明史學(xué)者對(duì)這一專題也普遍不夠重視，到目前為止僅有樸元熇、阿風(fēng)等發(fā)表過明代徽州的相關(guān)研究。但因其涉及的地域限于徽州一地，時(shí)代也僅限于明代而未下探至清代，因此相關(guān)結(jié)論是否具有普遍意義，仍有待進(jìn)一步求證。因此，打破斷代壁壘，前后貫通，擴(kuò)大地域范圍，應(yīng)是這一課題研究的努力方向。江南常州府宜興縣因其自身的獨(dú)特條件，或許能成為同時(shí)滿足上述地域和時(shí)限要求的地區(qū)之一。而善權(quán)寺作為宜興歷史最為悠久的寺院立祠實(shí)例之一，完全具備實(shí)證研究的條件。鑒此，擬在全面梳理宋元以來宜興祠廟興衰的基礎(chǔ)上，對(duì)宜興葉塘陳氏和善權(quán)寺之間的寺廟立祠關(guān)系進(jìn)行長時(shí)段的考察。希望這一區(qū)域個(gè)案的研究，不僅能與徽州的相關(guān)研究互相呼應(yīng)，而且也能為目前學(xué)術(shù)界有關(guān)宋代以來中國歷史分期的爭論，諸如宋元變革論、明中期變革論、宋元明過渡論、元明變革論等，1提供一個(gè)可供參酌的實(shí)例。

一、宋代以來宜興的祠廟

宋代宜興因優(yōu)越的山水環(huán)境而成為許多顯貴趨之若鶩的歸葬之地。當(dāng)時(shí)宜興不僅存在著較多的官方準(zhǔn)建或民間私建的墳剎、墳寺，而且還存在著寺觀立祠現(xiàn)象。黃敏枝曾對(duì)宋代功德寺進(jìn)行過統(tǒng)計(jì)，其中涉及宜興的有北宋兩家：一是建中靖國元年（1101）樞密使蔣之奇的顯親追孝寺，二是崇寧元年（1102）樞密使傅楫的廣教禪院（由善權(quán)寺而改）。2南宋兩家：一是乾道年間（1165—1173）參知政事周葵的崇恩彰教禪院（由保安禪寺而改）、二是嘉泰年間（1201—1204）參知政事袁說友的崇報(bào)禪寺。

除上述4家外，宋代宜興的功德寺至少還有姚希得的大蘆禪寺、李曾伯的報(bào)忠寺（由廣教禪院而改）和王淵的棲云寺等。

宜興大蘆禪寺為姚希得的功德墳寺，現(xiàn)存各代方志全部失記。不過，在姚氏族譜中卻保存著比較完備的材料。姚希得，字逢源，號(hào)橘洲，南宋嘉定癸未（1223）進(jìn)士，資政殿大學(xué)士、金紫光祿大夫，敕封潼川郡開國公，《宋史》有傳。四川籍的姚希得之所以要到宜興請(qǐng)墳寺，據(jù)說是因?yàn)槠涓付斯穑ㄗ种儆眩?hào)持堂先生，嘉定甲戌進(jìn)士）賜葬在宜興南岳山。姚氏族譜保存了景定五年（1264）的《宋景定敕書》，茲節(jié)錄如下：

端明殿大學(xué)士通奉大夫簽書樞密院事兼太子賓客姚希得……依條合該守墳寺額已蒙省部給到公據(jù)外，今踏逐到常州府宜興縣大蘆山禪林禪寺，改以興平報(bào)國禪寺為額，永充功德墳寺，從本家選請(qǐng)有道行人住持，專一焚修香火，照管松楸……

方志失記的還有李曾伯功德院報(bào)忠寺。李曾伯，字長孺，覃懷人，后居嘉興，資政殿大學(xué)士，《宋史》有傳。李曾伯《善權(quán)禪堂記》載：

余三十五歲，奉先人宅穸于陽羨，時(shí)與諸衲往來。有閩僧道琳，自善禪權(quán)來，忽謂余曰：觀公氣運(yùn)，異日必階政路，善權(quán)乃浙右之佳山水也，他時(shí)宜請(qǐng)作功德院。余笑而謝之。后驅(qū)馳四方，遍歷諸閫，蒙上恩賜第，且與恩例視兩地，于是恍憶前語，援例請(qǐng)于朝，得旨從之，賜名報(bào)忠寺……

現(xiàn)存寶祐四年（1256）李曾伯請(qǐng)寺的《奏狀》，茲節(jié)錄如下：

資政殿大學(xué)士光祿大夫提舉臨安府洞宵宮李曾伯……從條合得守墳寺額，已蒙省部給到公據(jù)

外，今踏逐常州府宜興縣管下善權(quán)山廣教禪院，改以報(bào)忠寺為額，永充本家功德墳寺。從本家選請(qǐng)有道行人住持，仍不隸僧正司。其間像設(shè)動(dòng)用什物等，并系報(bào)忠寺常住管紹所有，本寺砧基薄書，并作本家報(bào)忠寺置立。仍許本家增置產(chǎn)業(yè)，添作常住。除納夏秋二稅外，合免州縣等處科敷、支移折變及戶役措借……

此外，宜興還有王淵的墳剎。王淵的墳剎比較復(fù)雜，按方志記載，王淵之子王琦 3為其父所請(qǐng)的是報(bào)國顯德禪院，地點(diǎn)是在縣城西南60里的從善鄉(xiāng)（清代改稱從三區(qū)）。不過，在王淵墓地所在的永豐鄉(xiāng)（一說金泉鄉(xiāng)），還有另一座名為棲云寺的墳剎。據(jù)方志記載，該寺是王淵與僧人了寧合建的寺廟，但家譜則稱此寺應(yīng)是王淵之子王锜興建的另一墳剎。王氏族譜對(duì)此作了比較詳細(xì)的記載：

故宋樞密使贈(zèng)開府儀同三司加少保王襄愍公諱淵之墓，在邑西南六十里永豐區(qū)羅漢山之源，具載《縣志》，及墓前翁仲羊馬可征也。當(dāng)是時(shí)，公子锜以為，元臣大老，茂著忠勤，敕賜葬于此，守塚不可無人，與僧了寧謀，鼎建墳剎，顏曰棲云，使僧居之，固護(hù)塋域，節(jié)春秋以奉時(shí)祀。繞墓地不下數(shù)百余畝，內(nèi)畫一畝付僧管業(yè)，俾置塔而函骨焉，其余悉屬王氏，可謂事周而慮悉也。

按王家的說法，棲云寺是由王淵之子王锜與僧人了寧共建的墳剎。當(dāng)時(shí)雙方似乎也約定了多達(dá)數(shù)百畝墓地的產(chǎn)權(quán)仍歸王家，而僧人能支配的僅是骨塔及周邊的一畝土地。

除上述著名的功德院外，宜興還存在大量的墳寺、墳庵。南宋周必大曾多次到過宜興，據(jù)其《泛舟游山錄》記載，他當(dāng)時(shí)所見的功德院、墳寺、墳庵，除前述的傅楫、周葵功德院外，還有“莊子平資福院”“蘇子修秀才墳庵”“孫觀復(fù)庵”“莊德固墳庵”“余公度、邵知縣、胡省干三庵”“慕容彥逢尚書家墳”“孫端朝汝翼安撫墳庵”“吳寺丞庵”“吳秀才庵”“莊子權(quán)雨華庵”“邵氏之凈觀庵”“莊子和霜露庵”“蔣子禮祖母沈夫人靜照庵”“言村王朝奉庵”“袁氏庵”“胡武平功德院（額曰感慈報(bào)恩）”“（胡）武平墓庵”“胡參議老壽庵”“（莊）通議公墳（有庵曰揚(yáng)名）”“蔣隸叔墳庵（曰慶裕）”“莊氏永思庵”“孫仲益墳庵（庵名干息）”“單時(shí)中主簿墳庵”“（莊）僖簡追遠(yuǎn)庵”。這些寺院，除一處為有賜額的功德院外，其它的大概都是私人興建的墳寺、墳庵。

從現(xiàn)存文獻(xiàn)來看，入明以后宜興祠廟與對(duì)應(yīng)家族的特殊關(guān)系，除少數(shù)名存實(shí)亡外，大部分似乎仍在維持。這與清代全祖望有關(guān)浙江的描述也大致相符：“設(shè)為寺庵院之屬以守墓，宋人最盛，其登兩府者，甚至請(qǐng)之朝以重其地，而放翁以為非古。明人稍易之，為墓莊，使佃戶耕墓田以司灑掃，此變而合于禮者。吾始祖侍御府君之墓，建庵于沙渚，以奉香火，蓋宋之舊也。”不僅如此，明代宜興還出現(xiàn)新的墳寺。其中最為典型的例子，就是徐溥家族與福源寺的關(guān)系。福源寺位于宜興東南清泉鄉(xiāng)的瑞云山，元末毀于戰(zhàn)火。景泰年間（1450—1456），徐溥之父徐琳看中了這塊風(fēng)水寶地，開始在此營造生壙，同時(shí)出資重修附近的福源寺為功德寺，并聘請(qǐng)僧人明琛為住持。明琛依靠徐家勢力，不斷擴(kuò)大規(guī)模，最終將福源寺建成大剎。弘治年間（1488—1505），年事已高的明琛還專門赴京，找當(dāng)時(shí)位居高位的徐溥作文記述此事，以傳后世。徐溥為此專門撰寫《重修福源寺記》一文，詳細(xì)介紹了徐氏與福源寺兩者關(guān)系的來龍去脈。

二、善權(quán)寺與陳氏立祠

宋代宜興廣泛存在著寺觀立祠的現(xiàn)象。一些家族通過捐獻(xiàn)田產(chǎn)等手段，在其選定的寺廟中設(shè)立祠堂，為親屬薦福。明代中期之后，隨著宗族勢力的擴(kuò)張，有些專祠逐漸擴(kuò)大為整個(gè)宗族祭祀始遷祖以及始遷祖之前歷代祖先的祠堂，俗稱祖先或祖宗祠堂，而宗族的祭祀活動(dòng)也就在寺廟中進(jìn)行。宜興葉塘陳氏早在宋代就在善權(quán)寺設(shè)立了始遷祖陳達(dá)專祠，入明之后專祠又最終發(fā)展成為整個(gè)葉塘陳氏的大宗祠。

陳氏向善權(quán)寺的捐獻(xiàn)，始于宜興始遷祖陳達(dá)。2因曾在紹興年間擔(dān)任過淮東安撫使司屬官干辦公事一職，陳達(dá)被其子孫尊稱為撫干公。南宋孝宗乾道元年（1165），陳達(dá)向善權(quán)寺捐獻(xiàn)田產(chǎn)，并由沈文撰寫《陳氏舍田記》一文記載此事：

……宜興葉唐陳公撫干，號(hào)鄉(xiāng)里長者，家饒于財(cái)，心樂于施，乃即善權(quán)山廣教寺，舍永豐、善權(quán)兩鄉(xiāng)常熟田二頃有二畝，為米二百石碩有畸，以奉苾蒭供。陳公少失怙恃，勤苦立門戶，每懷鞠育之恩，而思罔極之報(bào)，今舍此良疇作大緣事，正欲成就。諸上善人飽食安居，證菩提道，發(fā)是心利己利人，獲福無量，作百千萬億貧媼之施，證百千萬億迦葉之果，佛法久住，則是田也，當(dāng)與法等，其為利益未易數(shù)計(jì)。況公常于寺舍錢一百萬裝嚴(yán)大藏，又于永豐之伏龍建造齋堂及觀音羅漢堂，像設(shè)具備，既焦諸剎，設(shè)水陸一十會(huì)。公之輕財(cái)重施舊矣，吁簞食豆羮，茍非其人見于色，愚俗之貪癡，往往較錐刀、競銖兩，登壟斷、罔市利，為多田舍翁、守錢虜，雖一毫之利不忍棄捐，祗益子孫之過，而公肯為此，非賢者孰能之。來求志其事，予為書之……

為防止本族子孫日后占奪或在寺僧人盜賣，陳達(dá)又將所捐田產(chǎn)的詳細(xì)數(shù)據(jù)呈報(bào)官府備案，出給公據(jù)。

陳達(dá)的捐助，除了“以報(bào)天地父母覆載養(yǎng)育之恩”外，主要還是為了自己的身后事。據(jù)宗譜記載，陳達(dá)“晚年罷政歸鄉(xiāng)，余無所問，惟與一二親知往還茲院，暨諸僧道故舊益議料理，營崇飾之事”，并與寺僧圜悟相約，希望在其“百歲后，吾魂棲于此。每逢吾忌，必設(shè)齋供以享吾，且命吾子孫拜其下”。陳達(dá)去世后，善權(quán)寺僧也確實(shí)“如言設(shè)供，且延公諸嗣拜泣成禮”，但后來因?yàn)椤疤丛紧沂⒉挥H，非永久長便之計(jì)”，即寺僧與作為檀越的陳達(dá)畢竟沒有親緣關(guān)系，由寺僧祭祀多有不便，于是陳達(dá)之子陳昂率其侄陳詮、陳珪及陳棣等，于善權(quán)寺內(nèi)西北隅建撫干公祠，同時(shí)又捐贈(zèng)田地入院，此為陳氏二次舍田入院。而當(dāng)時(shí)陳氏之所以急于在善權(quán)寺建立祠堂，還另有不得已的苦衷，那就是陳達(dá)的墓地墳庵已遭破壞，無法舉行祭祀活動(dòng)。嘉定十一年（1218）河南李颙將此事記錄成文，后刻碑傳世：

葉塘陳君詮訪余于荊溪之上，謂余曰：“大父撫干無恙時(shí)，以橐中物為伏龍寺，創(chuàng)齋堂及天臺(tái)尊者祠室。又嘗以良田二百畝有奇，舍入善權(quán)禪院。斯二者，梁棟有題，碑碣有志，班班可考。且夫繼志述事，正人子人孫所當(dāng)究心者。大父起家有訓(xùn)，貽厥后人，不百年而竟成失墜。祖妣裴氏合祔之地，松楸漸空，庵廬向壞，僅存贍塋常租三十石，又將蕩然于忘本者之手。日夜慟念，因得告尊長，率弟侄輩舉庵廬遷于善權(quán)，及從義伯父出己助贍塋之田常榷一十石，合四十石，并用舍寺，以為立祠奉祀歲歲無窮之契。”嗚呼！理之在天下，惟其是而已矣。君以理而倡義于前，舉族以理而樂從于后，由是知撫干公之遺德未泯也。樂從者誰？撫干之子將仕郎昂，從義之子進(jìn)士珪，余則進(jìn)士棣云。時(shí)嘉定十一年九月望日，敬為書于向來撫干公記塋田之石陰。

據(jù)此可知，陳氏子孫當(dāng)時(shí)捐田建祠時(shí)，與善權(quán)寺立下的是“立祠奉祀歲歲無窮之契”，即沒有時(shí)限永遠(yuǎn)有效的契約。對(duì)這一點(diǎn)，陳氏子孫與歷代善權(quán)寺僧都非常清楚。到清代時(shí)，陳氏子孫仍稱當(dāng)年陳詮（陳氏宗譜稱“成忠郎全言公”）于“嘉定十一年續(xù)舍膳塋田四十畝、常榷四十石入院，為歲時(shí)奉祀永久無窮之契，因舉庵廬建院之北西隅，而善權(quán)遂有撫干宗祠”。這種習(xí)俗，在元代江南仍較流行。如平江路嘉定縣依仁里第七都管必勝及其子從龍，在至元二十一年（1284）將大量田地“舍入南翔寺九品觀堂助眾焚修，建立祠堂永遠(yuǎn)香火所。功德追薦先祖管千五承事、先祖母吳氏四二娘子、先考統(tǒng)制管公之靈、先妣金氏五十五娘子、先叔□□□五承事、先嬸顧氏四十九娘子、先妻張氏二十一娘子、亡媳婦張氏十五娘子、亡媳婦□氏阿六娘子，眾魂同生凈土，仍保庇必勝等身□康健，壽命延長，官職高遷，諸緣吉慶”。另有曹氏家眷也捐田產(chǎn)，建立祠堂。

善權(quán)寺陳氏撫干宗祠，如按照前引常建華的分類方法，應(yīng)屬于寺觀立祠性質(zhì)。善權(quán)寺作為著名的江南寺廟，歷史悠久，在宋代就先后被傅楫、李曾伯及其家族請(qǐng)為功德墳寺，改名廣教寺、報(bào)忠寺，已見前述。陳達(dá)本人地位太低，按規(guī)定當(dāng)然沒有資格申請(qǐng)墳寺。不過，其子孫仍能憑借陳達(dá)生前與善權(quán)寺的特殊關(guān)系，并通過追加捐贈(zèng)等方式，最終在善權(quán)寺建立了專祠。自此以后，善權(quán)寺“于每年九月十八日撫干公脫化之辰，大設(shè)齋會(huì)，陳氏子姓咸集，共饗祀之，五百余年，未之或改”。

這個(gè)專祠后來逐漸變成了整個(gè)葉塘陳氏的大宗祠。至遲到明中后期，葉塘陳氏已發(fā)展成宜興著名大族，所謂“邑之世遠(yuǎn)而族繁者，陳氏為最，陳之貴盛而著聲者，葉塘為最”。6而從清初陳榜所撰的《撫干公西山墓志》，則可清楚看出當(dāng)時(shí)陳氏之盛：

公諱達(dá)，號(hào)宗道，漢太邱三十五世，宋紹興間鄉(xiāng)進(jìn)士，任淮東安撫使，通族四分之始祖也，暨使祖母二，丁宜人、裴安人，合葬西山。生四子：長諱昇，系鳳凰巢分祖，其后嗣移居于南塘圩、張渚鎮(zhèn)、西洋渚、萬石、西洋渚、土蠻、潭香山、岕董、渚村、壬渚、許埠者不可勝數(shù)；仲諱暄，子珪無后；叔諱暉，系莊村、土橋、廣橋、王衙、后方、五洞橋分祖，其后嗣移居于余莊、珠墩、桂莊、瀆南、孟圩、祝陵、蓧里、東溪埂、東霞埠、白云洞、紅菱浜、溧陽、高要、南陳、胥渚、清安橋、武進(jìn)、陸莊、安上鄉(xiāng)、靖江之陳公港、貴州威青衛(wèi)者，不可勝數(shù)；季諱昻，系西葉塘分祖，其后嗣移居于謝笪、東山鋪、濲里、陳莊、蜀山、和橋者不可勝數(shù)。歲傳五百余年，代更二十余世，生衍三千余丁，耕稼弗衰，紳衿弗替，宜邑稱舊族，而丁多者忝為西南之冠。若非祖先德業(yè)隆厚，曷克臻此，然亦由卜窆良吉、地德孔殷也。

通過清代雍正年間的刑訊材料，可以基本還原出這個(gè)宗祠的供奉形式。宗祠以陳氏宜興始遷祖陳達(dá)為主供；在陳達(dá)木主的下一層，又分供陳達(dá)的4位兒子，即陳昇、陳暄、陳暉、陳昂的木主；在陳宗道木主之后的上方，則供奉潁川陳氏始祖漢代陳寔到陳達(dá)之父陳任共34代木主。2每年的九月十八日陳達(dá)忌日，陳氏在善權(quán)寺共同舉行祭祀活動(dòng)，而其它的祭祀活動(dòng)，則由各房分別舉行。

陳氏宗族巧妙地將陳達(dá)專祠改造成大宗祠，統(tǒng)宗聯(lián)族，而每年一次的始遷祖祭祀，從表面上而論僅是祭會(huì)，但實(shí)際上已明顯具備了大宗祭法的色彩。它克服了小宗祭法宗族世系的限制，解決了因直系和旁系族屬關(guān)系的變動(dòng)而帶來非永久性的問題，從而將所有源于始遷祖陳達(dá)的子孫，不受宗系世代的限制，都無限地、永久地包容在大宗的范圍之內(nèi)，由此而形成了一個(gè)將人口眾多的陳氏子孫都納入以始遷祖陳達(dá)為核心的祭祀共同體，從而大大強(qiáng)化了陳氏宗族的組織體系和向心力。

值得注意的是，善權(quán)寺中供奉的功德主，并非陳氏一家。康熙《重修宜興縣志》載：

善權(quán)寺……寺中有雷書、偃栢，古跡也。有三生堂，乃唐司空李蠙、宋丞相李綱、學(xué)士李曾伯祠。柱聯(lián)云：一姓轉(zhuǎn)身三宰相，三生造寺一因緣。有六祠：一祀宋撫干陳宗道，一祀宋待詔丁貴方，一祀明巡撫周忱，一祀明邑侯劉永基，一祀明邑侯饒京，一祀明副使邵賢，以上皆護(hù)法者。國朝順治間僧掘偃栢而廢之，毀三生神座為禪堂，又撤兩廡大千諸佛，改為禪房。

由此可知，當(dāng)時(shí)在善權(quán)寺內(nèi)共設(shè)有六祠，其中供宋人二祠，供明人四祠。而在明人四祠中，除周忱這位有恩于善權(quán)寺的知名人物外，還有兩位宜興知縣即劉永基（萬歷四十五年至四十七年在任）、饒京（天啟四年至七年在任）以及本地人邵賢。邵賢，字用之，號(hào)艾軒，成化八年（1472）進(jìn)士，官至山東提學(xué)副使。7邵賢所在家族，世代居住在善權(quán)寺所在的祝陵。據(jù)吳仕記載，邵賢之祖名道源，其父名貞封（字蒙巖），其子為邵恒，字克常，號(hào)樸齋。邵賢生前曾有恩于善權(quán)寺，被視作是善權(quán)寺護(hù)法，因此其子孫也得以在寺內(nèi)建祠，并于每年的九月十五致祭。因此，邵氏宗祠與陳氏宗祠一樣，都是祖宗祠堂。

三、入明后善權(quán)寺陳氏宗祠擴(kuò)張之原因

入明以后，與其它地區(qū)一樣，宜興祠廟也面臨著在新的歷史條件下如何變革的挑戰(zhàn)。其中的核心問題，就是作為檀越的宗族與其對(duì)應(yīng)的寺廟，雙方在宋元時(shí)代約定的權(quán)利和義務(wù)，在明清時(shí)代能否繼續(xù)得以履行。而葉塘陳氏和善權(quán)寺之間的特殊關(guān)系，不僅沒有弱化，反而得以加強(qiáng)，其原因值得探討。

據(jù)嘉靖年間溧陽籍高官狄斯彬記載，當(dāng)時(shí)善權(quán)寺陳氏宗祠的祭祀活動(dòng)，規(guī)模宏大。這種祭祀活動(dòng)，后來越辦越盛，直至康熙十三年（1674）善權(quán)寺案爆發(fā)。那么，善權(quán)寺陳氏宗祠是如何解決“歷世既遠(yuǎn)，苾蒭者更代不一，則昔日之業(yè)不能保其常存，并齋會(huì)之設(shè)不能責(zé)其繼美”之類的問題，并能保持長久不衰呢？這里的關(guān)鍵是葉塘陳氏長期維護(hù)善權(quán)寺的利益。清初陳榜曾這樣說過：

嗚呼！一祠耳，陳氏籌畫營心，前后一轍，代歷四朝踰五年，撫干一人延傳二十余世，蕃衍三千余丁，惟籍此時(shí)萃一時(shí)之渙，延舊家之澤也。撫干愛善權(quán)之勝，洞寺之奇，捐良疇而不惜。嗣后子孫建祠宇也，留松栢也，三舍田也，且償積逋、代漕運(yùn)，收而復(fù)舍，合數(shù)百年如一日，合數(shù)千人如一身，使善權(quán)得撫干而護(hù)持不墜，撫干祠因善權(quán)而流澤無窮。人以地重，地亦以人傳，祠與寺當(dāng)并垂不朽云。

自陳氏宗祠興建之后，陳氏宗族共舍田入寺3次，回贖寺田1次，出錢、出力保護(hù)寺前古樹2次，重修寺廟3次，屢次護(hù)寺，功不可沒。而陳氏與善權(quán)寺之間也因此保持著良好的關(guān)系，寺內(nèi)陳氏宗祠的祭祀當(dāng)然也毫無問題。

陳氏于善權(quán)寺的功德，不勝枚舉，而其中最為重要的，是寺田捐獻(xiàn)和寺廟維修。明代嘉靖年間，陳宗道第十三世孫陳思明（字誠之，號(hào)古塘，附貢生，官至光祿寺監(jiān)事），得知善權(quán)寺遇到困難，田山盡廢，遂與通族商議后，于嘉靖三十一年（1552）將比字號(hào)平田一百畝續(xù)舍入寺，此為陳氏第三次舍田入寺。前引狄斯彬撰碑記稱：

……善權(quán)鄉(xiāng)在宜興西南境，依離墨山而創(chuàng)之寺，名廣教焉……十二世孫古塘翁思明，與其兄鳳岐翁霖、坦庵翁思義、十三世孫見山翁堯卿、古橋翁魁一等相與謀曰：“古今人之稱孝者，莫大乎繼述。吾祖撫干公而下，入田于寺者二矣。祠室之傾圮，祀事之弗舉者，世久則事湮，支繁則禮曠，勢使然也。將據(jù)舊日之跡，以尋典禮之常。責(zé)之親屬之派，且不能相帥以從義，況夫緇衣之流，余缽之沿革者，不相統(tǒng)攝，流至今日，莫識(shí)其影響，來自者多矣。我祖作德之基，既深且沃，已先啟其靈也，不望其后人之尋其緒乎？”于是醵金易畝，視產(chǎn)之豐，約而劑量之，各相鼓舞以胥命，無或畔焉，亦如撫干公故事，入田百畝，充葺廢舉祀之需。

崇禎十一年（1638），陳宗道十五世孫陳景潞（字彥甫，號(hào)果齋，舉人，官至溫州知府等），又將寺僧典賣的19畝良田贖回，并仍以陳祖之名重新舍入善權(quán)寺中。

從善權(quán)寺古樹的保護(hù)，也可見陳氏護(hù)寺之功。善權(quán)寺外道路兩旁，有古松柏?cái)?shù)十棵，是非常著名的風(fēng)景樹，曾屢遭劫難，皆因陳氏出面保護(hù)而得以安然無恙。如明代正德年間，寺僧因無力承擔(dān)官租，欲將寺前古樹砍伐出售，以償租賦。陳裒（字士元，號(hào)銅峰，邑庠生），遵其母王太夫人之命，與弟陳褒（字士美，號(hào)竹莊，國子監(jiān)生）、陳衷（字士政，號(hào)國峰，邑庠生）一起，出銀九鎰代為繳納，古樹因此得以保留。為此，蘇州名士沈周專門作圖、寫贊、吟詩，以彰其善意。宜興籍高官萬士和在其所撰陳裒墓志銘中，也曾專門記述此事。又如順治十一年（1654）四月，江寧巡撫周國佐欲采料造船，選中善權(quán)寺前的九株大樹，為此，陳達(dá)十五世孫陳景清等向官府呈詞，請(qǐng)留古樹，言詞懇切，態(tài)度堅(jiān)決。陳氏之舉，最終打動(dòng)了周國佐，善權(quán)寺古樹再次得以保留。

此外，陳氏還多次修繕善權(quán)寺。永樂年間，宜興縣令蔣義寫信給陳輿（字公軾，號(hào)樂靜、野八），請(qǐng)其主持修繕善權(quán)寺。7崇禎十一年（1638）秋，善權(quán)寺失火，損失慘重，陳氏宗祠也被殃及。陳景潞隨即主持重修寺院及陳氏宗祠，全族計(jì)丁捐助，第二年春天完工，寺院面貌煥然一新。

陳氏在捐田、保樹、重修寺院的同時(shí)，還多次出面為善權(quán)寺解決朝廷賦稅問題。如順治三年（1646）、十三年（1656），由陳榜主持，斂族捐貲，承擔(dān)本應(yīng)由善權(quán)寺承擔(dān)的白糧北運(yùn)之役。順治十四年（1657），宜興縣清查田糧，善權(quán)寺無力繳納拖欠的賦稅，最終還是由陳氏出面臨時(shí)接手其田產(chǎn)，代繳欠賦，承擔(dān)賦役。康熙十一年（1672），陳氏又將田產(chǎn)無償歸還善權(quán)寺。

對(duì)陳氏舍田、保樹和修廟之貢獻(xiàn)，宜興僧俗各界也十分認(rèn)同。如清初宜興人曹亦泰就稱，葉塘陳氏“其先為宋乾道間撫干職官，行著鄉(xiāng)邦，歷宋元明，其祠壇塋樹皆附國山故址，即今善權(quán)寺北隅陳氏宗祠是也。寺內(nèi)僧道、田山多為陳氏所舍，寺前蒼松古柏屢為僧徒所廢者，亦多為陳氏捐資所留”。對(duì)陳氏而言，善權(quán)寺為祖宗祠堂所在，無比神圣，維護(hù)善權(quán)寺就是敬祖，義不容辭。

總之，從陳氏宗祠的衍變來看，陳氏與善權(quán)寺在南宋形成的宗族、寺廟關(guān)系，不僅長期得以維持，而且還更加穩(wěn)固。兩者力量大體相當(dāng)，而陳氏稍占上風(fēng)，但絕對(duì)沒有出現(xiàn)明代徽州地區(qū)那種墳寺、墳剎去宗教化的現(xiàn)象。3當(dāng)然，這種關(guān)系的發(fā)展，既是以陳氏宗族的不斷投入為前提的，也與陳氏宗族的強(qiáng)盛有關(guān)。

李新峰曾指出，元明之間發(fā)生了比兩宋、宋元、明清之間更加全面、深刻的變革，元明之際與明中期變革之間的“明前期”可以被視為一個(gè)有獨(dú)立價(jià)值的歷史單元。4但從善權(quán)寺陳氏宗祠所反映的情況來看，宋元時(shí)期通過寺觀立祠形式而形成的寺廟、宗族關(guān)系及其傳統(tǒng)，卻仍一脈相承，并未產(chǎn)生根本性的變革，也沒有在明初被打斷。

四、明清之際的宜興祠廟危機(jī)

至明代晚期，祠廟體系已經(jīng)遇到了極大的挑戰(zhàn)。而真正的危機(jī)則出現(xiàn)在清代前中期，因?yàn)檎菑哪菚r(shí)開始，宗族和寺廟之間的訴訟開始驟然增多，雙方勝負(fù)參半。其基本特征是寺院排擠宗族，這與阿風(fēng)所稱的明代徽州祠廟去宗教化的過程明顯不同。至乾隆時(shí)期，朝廷明確取締祠廟，宜興祠廟基本終結(jié)。

前述宋代功德院中，蔣之奇的顯親追孝禪院似乎在明代就與蔣氏宗族脫離了關(guān)系。對(duì)該寺為蔣之奇功德院這一歷史淵源及其在元末后的衍變，明清方志雖都作了記述，但沒有交代入明以后該寺與蔣氏之間的實(shí)際關(guān)系。不過，可以確認(rèn)的是，顯親寺在明末已經(jīng)與蔣氏解除了關(guān)系。其依據(jù)是崇禎八年（1635）由蔣之奇后人蔣允儀所撰的《重修顯親寺碑記》。從碑文看出，蔣允儀對(duì)顯親寺與蔣氏關(guān)系的認(rèn)識(shí)是自相矛盾的。一方面，他對(duì)蔣氏后人無法控制其先祖的功德院即顯親寺這一現(xiàn)狀心有不甘，但另一方面，他又極力回避蔣氏對(duì)顯親寺應(yīng)該承擔(dān)的諸如修繕、捐施之類的責(zé)任。而另一位蔣氏后人蔣如奇，在其《顯親寺募疏序》中也充分表達(dá)了基本相同的看法。在蔣允儀、蔣如奇看來，顯親寺作為其先祖蔣之奇的功德寺，蔣氏家族應(yīng)該承擔(dān)香火之情，但顯親寺同時(shí)又是宜興一邑的鎮(zhèn)寺，其性質(zhì)已經(jīng)改變，因此修繕之類費(fèi)用應(yīng)該眾募，而不應(yīng)該由蔣氏單獨(dú)承擔(dān)。蔣允儀、蔣如奇兩人的觀點(diǎn)，在當(dāng)時(shí)應(yīng)該具有一定的代表性。

而前述姚希得功德院大蘆寺，在明萬歷初期也遇到危機(jī)。該寺先遭徐姓霸占、破壞，后又被寺僧盜賣墳山。姚氏宗族因此向宜興縣衙狀告：

□年□月呈僧徐道通于宜興縣胡爺（引注：胡丹）批準(zhǔn)理為折毀敕賜香火院事。始祖姚峕守常州而死忠，已蒙國朝恩典，錄入忠義祠致祭。峕之父、參知政事姚希得，先蒙宋恩，敕賜宜興縣大蘆寺，改以“興平報(bào)國禪寺”為額，永充功德。禪寺專一焚修香火照管松楸，碑文班班可考，深幸羊存之跡，尚冀修復(fù)有期。霹遭極惡徐道通，有妻子媳，本系俗人，陰謀殿基風(fēng)水，近住香火院，擅將敕賜碑亭，并南山明恕堂、禪房等房盡行折毀，遺存香楠木料，侵匿私家，密遷父骨盜葬。殿基腰截，佛像焚毀，神主雖遇春秋，無從奠祭，棄置圣旨、敕書二座，獨(dú)立空山。復(fù)將緊要碑文四行，潛自磨滅。今若不清理，以后必遭毀滅。惡愈肆，而愈無忌；跡欲滅，而益無征。雖藐某等不肖之易欺，深慘朝廷恩典之難泯，忠魂失托，觸目寒心，異變?謀，人神共憤。懇天細(xì)查碑志，并提地方徐進(jìn)、李伯和等審究真?zhèn)危夹露饕跃S舊典，誅巨惡以振微流。子孫百世，銘刻不忘，為此急切連名具呈。

胡丹任宜興知縣的時(shí)間在萬歷九年（1581）前后。此次訴訟的結(jié)局如何，不得而知。但大蘆寺被盜賣的寺田，似乎并未收回。據(jù)族譜記載，大蘆寺寺田“被惡僧如梿、如桐、性化、性仙、性住、得明等，不遵欽賜，盜將前業(yè)混賣富民蔣伯元、周侯、李祿、單鳳、楊琪等，得價(jià)浪費(fèi)”。為此，姚氏先爭取知縣胡丹的支持，對(duì)盜賣寺田不予推收，后又利用萬歷清丈之際，要求收回70畝墳山。不過，萬歷十一年（1583）接任宜興知縣的梁銓，似乎并不支持姚氏訴求，直接以“姚氏既有多人，何至今日？且年深日久，立案不行”一句批語將其駁回。2從后來大蘆寺的相關(guān)碑刻來看，至清代前期，姚氏已經(jīng)與大蘆寺毫無瓜葛。

前述王淵的功德院棲云寺，入清以后也是紛爭不斷。從雍正二年（1724）開始，寺僧與王氏就開始互控，焦點(diǎn)是王淵墳山的歸屬。當(dāng)時(shí)棲云寺僧指鹿為馬，侵占王淵墳山，王氏不服，提起訴訟，并最終在荊溪縣知縣班聯(lián)的支持下于乾隆元年（1736）收回祖宗墓地。為此，班聯(lián)專門撰寫了碑文：

故宋樞密使贈(zèng)開府儀同三司加少保王襄愍公諱淵之墓，在邑西南六十里永豐區(qū)羅漢山之源，具載縣志，及墓前翁仲羊馬可征也……延歷元明，迄今幾六百年，時(shí)移事變，王氏中微，僅存十有二畝六分，寺亦再經(jīng)改葺，寺僧絕不復(fù)問故主，且諱言王氏祖墓，志欲揜其地而奄有之，由是僧俗交訌而訟端作矣。雍正二年，僧人浩澈始與王姓互控，由縣而府，而司道，而制撫，歷十?dāng)?shù)衙門，為時(shí)十有二載，屢經(jīng)審斷，隨即翻案……余承乏荊溪，查閱此案，歲久未結(jié)，殊為不解，反覆推原，竊疑從前審勘未確，無以間執(zhí)其口，于是兩次親勘其地，丈出寺僧侵冒一十一畝六分，而考之志書，證以地勢，準(zhǔn)情酌理，然后坦然無疑，因即繕文詳憲，賴各憲神明于定疆界，伐石刊詞，傳示世世，故為粗陳其略云。

從上文可知，至遲到雍正年間，王氏與棲云寺之間的祠廟關(guān)系已經(jīng)蕩然無存。不僅如此，棲云寺僧竟然還試圖侵占王淵墳山，毫不顧及歷史淵源，由此也不難看出當(dāng)時(shí)宜興祠廟的窘境。

五、康熙十三年陳氏與玉林系的沖突

康熙十二年（1673），在慕天顏等官員的支持下，臨濟(jì)宗玉林通琇成功逼走曹洞宗住持寒松操，重新控制了善權(quán)寺。玉林通琇及其任命的住持白松豐等，開始強(qiáng)行廢除善權(quán)寺長期延續(xù)的獨(dú)特傳統(tǒng)，試圖將葉塘陳氏等宗祠拆遷出寺。此舉遇到了陳氏的堅(jiān)決抵制，雙方矛盾大大激化。而白松在玉林離寺后的魯莽舉措，則直接導(dǎo)致了善權(quán)寺與葉塘陳氏的暴力沖突，最終釀成了康熙十三年（1674）寺毀人亡的驚天大案。陳垣先生雖曾初步研究過此案，但其關(guān)注重點(diǎn)是清初江南的洞、濟(jì)之諍。其實(shí)，善權(quán)寺沖突最直接的誘因，就是寺內(nèi)陳氏宗祠的廢存問題。

對(duì)善權(quán)寺能否保留陳氏等宗祠一事，早有爭議。其焦點(diǎn)之一，就是陳氏子孫每年致祭時(shí)，往往帶入葷腥之類的祭品及酒水，與寺廟環(huán)境格格不入。陳氏子孫后來也意識(shí)到了這點(diǎn)，崇禎十一年（1638）陳氏族人陳景潞曾出面禁革。到康熙初期，善權(quán)寺住持曹洞宗百愚斯曾計(jì)劃大力整治善權(quán)寺，除將三生堂改建為禪堂外，據(jù)說也計(jì)劃將陳氏宗族遷出，后因遭到陳氏的強(qiáng)烈反對(duì)而作罷。百愚斯本人也為此一度離寺遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)。寒松《語錄》中所載百愚斯因“陳氏強(qiáng)豎旗竿于法堂右首，乃抴杖出山”，就是指此事。最后是雙方妥協(xié)，百愚斯重回善權(quán)寺，即所謂“郡邑當(dāng)?shù)劳娂濕谱o(hù)法，革其斂，整其規(guī)，躬送入院”。相對(duì)而言，接任的寒松操就比較寬容。他認(rèn)為，“善權(quán)之有陳祠，由宋朝撫干公捐貲入寺，買田常住，歿后，立檀越木主于寺側(cè)，每年忌日一祭。雖覺于叢林之體有礙，而相沿至今，多歷年所其勢固難以猝革，故老人在日，只禁其葷酒雜沓，酣酗流連，自是僧俗俱安十有余年矣”。

玉林入主善權(quán)寺后，同樣也面臨著如何解決陳氏宗祠這一問題。在入主善權(quán)寺之前，玉林就與葉塘陳氏最有影響力的人物之一陳榜有過接觸。陳榜在《三上玉林書》中承認(rèn)，康熙九年（1670）玉林來宜時(shí)，自己曾作書反駁木陳道忞《從周錄》，公開支持玉林。陳榜此舉，是考慮到“本寺祖祠在內(nèi)，不得不豫為進(jìn)身計(jì)爾”，陳榜因此也得以結(jié)識(shí)玉林。康熙十二年十一月，玉林派人主動(dòng)邀請(qǐng)陳榜入寺。據(jù)陳榜康熙十三年（1674）《甲寅初上玉林書》稱，玉林曾當(dāng)面許諾保存陳家宗祠，未料不久就改變初衷，主張遷祠：

上年癸丑冬仲，藩臺(tái)慕肅清禪席，敦請(qǐng)和尚卓錫本山……本族殿后撫干祠，稅駕時(shí)荷蒙宣諭，陳祠無礙。生等竊在下風(fēng)，乃后越月驀有更移之議，想近日有以當(dāng)年百愚籌畫告諸執(zhí)事者，不然何前后異詞如此？望和尚大發(fā)慈悲，確持前見，無為眾論所惑。敢即祖先在寺顛末，備為執(zhí)事陳之，幸勿以煩瑣而厭聽焉。

在陳榜看來，玉林對(duì)陳氏宗祠的態(tài)度逆轉(zhuǎn)，極有可能是有人將當(dāng)年百愚斯的遷祠計(jì)劃告訴了他。到康熙十三年正月初八日，玉林“護(hù)法周殷卿、吳白函（涵）、徐友云等又走伻來告，驀稱陳祠有妨樂庵祖龕，建議拆毀”。周殷卿、吳白涵、徐友云皆為宜興名士，由此三人出面與陳氏協(xié)商，足見玉林對(duì)此之重視程度。二月，玉林再次將陳榜招入寺內(nèi)，贈(zèng)送禮物，商談遷祠之事，而陳氏族人開始懷疑陳榜是否與玉林暗通款曲。無奈之下，陳榜先后兩次給玉林發(fā)出公啟，即《甲寅三月初上玉林書》和《甲寅四月復(fù)上玉林書》，力陳陳氏祠堂不能遷出的理由，但沒有得到玉林回應(yīng)。陳榜后來又寫了《乙卯四月獄中三上玉林書》，對(duì)玉林及其繼任者提出的若干要求逐一進(jìn)行了駁斥，徹底否定了玉林遷祠的依據(jù)。總之，在陳氏看來，善權(quán)寺中的祖宗祠堂，是陳氏宗族的根本，絕對(duì)不能動(dòng)搖。

與陳氏協(xié)商無果的玉林，只能另謀出路，希望通過官府解決此事。就在玉林離寺不久，陳氏就接到了宜興知縣史宗堯下達(dá)的傳票，要求“即喚陳野峰等立刻赴縣，面覆愿否拆卸善權(quán)寺本祠堂”。而陳氏宗族也奮起抗?fàn)帲蛞伺d縣衙遞呈了由陳榜領(lǐng)署、數(shù)十位族人聯(lián)署的《吁天存祠》，全文如下：

呈為籲天存祠以延古澤事。身祖陳撫干，于宋乾道元年始舍田善權(quán)寺，后節(jié)捐施，即于嘉定十一年秋建祠寺后西隅，歷宋、元、明，未之或改。后寺僧逋糧鬻產(chǎn)，俱族捐金，留贖賠累，又非一日，碑記、縣志等證。豈上年冬月，大和尚玉林來寺，竟欲拆祠為龕，身等于本年三月初三日，具書和尚懇留，不允。隨后具書再懇，不從。今蒙喚訊愿拆等情，切祠基系辦糧民地，代歷四朝，年逾六百，開堂本寺者不啻十?dāng)?shù)禪師，未嘗議毀，朝廷以孝教民，斷無令子孫拆滅祖祠之理。伏乞爺臺(tái)電情恩準(zhǔn)，詳憲懇留存亡，并載泣血具呈。

康熙十三年七月十五日具 陳石……陳氏此舉，產(chǎn)生了一定效果。據(jù)陳氏《備述情由》記載，七月二十日宜興知縣史承堯召見了陳氏族人，表示善權(quán)寺一方愿意接受妥協(xié)，即按照宜興龍池禪院不二堂之例，在善權(quán)寺內(nèi)另建專堂供奉陳氏祖先。陳氏對(duì)此提議，仍無法接受，并于次日呈上《備述情由》，陳述了理由。在陳氏看來，龍池不二堂，僅供奉幻有和唐鶴征兩人，且完全由龍池禪院操持，與山主周氏及唐鶴征子孫毫無關(guān)系，這與善權(quán)寺陳氏宗祠的性質(zhì)完全不同：

不二堂在龍池院，即玉林祖幻有脫化之場，堂止塑像三尊，凝庵唐太常居左，幻有居右，中供釋迦佛。雖丁墅周氏世系山主，十月初二、臘月廿五，僧為設(shè)忌，并不得入堂中，且堂系僧建，基系僧糧，祭系僧辦，悉與唐氏無涉。身祖撫干祠子孫，自建基地五分四厘，子孫世業(yè)辦糧，已歷六百余年，忌辰祭費(fèi)，僧家取給于續(xù)舍，田山百畝之余粒，久有舊約，從非濫耗，子孫萬歲拜謁，世立豐碑為記，是撫祠固不得援不二堂例。若一更移，是棄辦糧之基，侵占佛地，于法非宜。

陳氏還列出其它種種理由，茲不贅述。最后，陳氏再次指出，玉林遷祠之理由“抵牾欺誑，萬目昭然，但玉林系藩憲迎供，不敢宣布。因前兩次上書恩懇，冀得相安無說，今既堅(jiān)執(zhí)不從，不得不據(jù)實(shí)直陳。一字如虛，身甘寸斬”。陳氏明知玉林勢力熏天，仍堅(jiān)決拒絕任何妥協(xié)。蹊蹺的是，宜興知縣此后毫無動(dòng)靜，不置可否，以至于陳氏“靜聽兩月，茫無判斷”。至此，善權(quán)寺陳氏宗祠的問題陷入僵局，進(jìn)一步的沖突遂不可避免。

康熙十三年五月，玉林通琇離開宜興善權(quán)寺返回浙江，其徒首座白松豐接管了善權(quán)寺。如何應(yīng)對(duì)九月十五日邵氏及九月十八日陳氏每年例行的入寺祭祀問題，就成為白松豐接手后面臨的最大挑戰(zhàn)。決定采取強(qiáng)硬手段的白松豐，先于九月十五日與邵氏發(fā)生了沖突，最終壓服了邵氏，成功毀祠。但九月十八日準(zhǔn)備故伎重演的白松豐，卻遭到了陳氏的強(qiáng)烈反抗，最終釀成了寺毀人亡的慘劇。此為著名的善權(quán)寺大案。限于篇幅，此處不再展開，容后另撰專文詳論。

六、祠廟制度在清代的終結(jié)

祠廟制度的危機(jī)，并非出現(xiàn)在宜興一地，而是當(dāng)時(shí)江南的普遍現(xiàn)象。這與清廷的政策有著密切的關(guān)系。對(duì)于宋元以來江南祠廟這一悠久的歷史傳統(tǒng)，清代官方似乎并不認(rèn)可，以至于到乾隆中期最終下令鏟除。

雍正年間宜興善權(quán)寺后案的判決，是一個(gè)標(biāo)志性案例。康熙善權(quán)寺案平息后不久，陳氏族人又重新修繕善權(quán)寺，恢復(fù)寺內(nèi)陳達(dá)的專祠，與被驅(qū)道人一起重新奪回善權(quán)寺主導(dǎo)權(quán)。但至雍正十三年（1735），江蘇地方官員在雍正帝支持下，重審舊案，清算陳氏族人和在寺僧人，最終釀成善權(quán)寺后案。這一案例表明，從清代中期開始，地方官員在相關(guān)的司法實(shí)踐中，已經(jīng)開始無視江南墳寺、墳剎的歷史傳統(tǒng)，甚至完全不承認(rèn)作為檀越一方應(yīng)該享有的權(quán)利，更遑論從習(xí)慣法角度來作出相關(guān)司法判決。當(dāng)時(shí)的常州知府李震就拒不承認(rèn)葉塘陳氏與善權(quán)寺之間悠久的關(guān)系以及各自的權(quán)利與義務(wù)。李震在當(dāng)時(shí)向陳氏刊發(fā)的告示中，詳細(xì)闡述了他的觀點(diǎn)。告示全文如下：

常州府正堂李為曉諭事。照得善權(quán)寺自南齊至今，并屬名楹古剎，原非俗家香火，即有舍田飯僧，亦系信心善果，何至因此立祠設(shè)祭，以祖宗血食襍于緇髡飯鐘粥鼓之間。且考之當(dāng)日，繼撫干陳公而舍田者，尚有蔣、王、鄭、畢諸家，何以皆不聞立祠于內(nèi)，而只有陳姓通族借端附會(huì)，占踞該寺田地山場，遂致啟禍，衣缽遭殃，合寺荼毗蕩然灰劫。在當(dāng)日，陳姓罪大刑寬，幸多漏網(wǎng)，在今日子孫，豈可不改弦易轍，痛悔前非。茲奉憲飭，遷毀私祠，歸還田畝，合再曉示。為此示諭各村陳姓宗族人等，知悉務(wù)曉。然于寺中田地，本資僧眾焚修，豈容族姓恣其侵占。乃陳孟旭等猶敢公然赴撫憲具呈，復(fù)圖占田八十余畝，豈非昏迷罔覺，怙終不悛。除將伊等懲儆外，爾等或儒流衿監(jiān)，或貿(mào)遷末業(yè)，或勤苦力田，或素封自好，皆循分守業(yè)，閉戶思諐，勿以弱門為可欺，勿視寺產(chǎn)為公物。葷酒莫入之地，豈堪享祀祖先，故遷建宗祠。十方施舍之緣，豈容侵吞召禍，故歸還田地，此真納爾等于禮教，杜爾等之爭端，是誠大有造于爾族也。倘有迷而不誤，猶萌侵占之心與？夫不自悔艾，終存香火之見，是法難逭，必干重譴。各宜凜遵，毋致后悔。特示。

常州知府

在告示中，李震認(rèn)為善權(quán)為“名楹古剎，原非俗家香火”“葷酒莫入之地，豈堪享祀祖先”“十方施舍之緣，豈容侵吞”，明確要求陳氏“勿視寺產(chǎn)為公物”。此外，李震竟然還向陳氏提出了這樣的疑問：“當(dāng)日繼撫干陳公而舍田者，尚有蔣、王、鄭、畢諸家，何以皆不聞立祠于內(nèi)，而只有陳姓通族借端附會(huì)、占踞該寺田地山場，遂致啟禍？”由此可見，這位來自直隸（今河北省）宛平縣的李知府，對(duì)江南墳寺傳統(tǒng)是一無所知。那么，善權(quán)寺真的只有陳氏一家宗祠嗎？答案當(dāng)然是否定的。因?yàn)樵诳滴酢吨匦抟伺d縣志》中，就清楚地記載著善權(quán)寺中除祭祀唐宋三李的三生堂外，還有6個(gè)專祠。其中除3位地方官員的專祠外，其余陳、邵和丁氏三祠每年皆由其子孫致祭。

乾隆三十年（1765），浙江學(xué)政錢維城上書乾隆帝，要求朝廷嚴(yán)禁該省生監(jiān)充當(dāng)檀越、把持寺院的舊俗：

生監(jiān)侵牟惡習(xí)，宜勒石嚴(yán)禁也。查浙省各寺廟均有生監(jiān)主持，名為檀越，一切田地山場視同世業(yè)。考其所自，皆云祖先創(chuàng)建，或加鼎新，或捐田在寺，其源流大都遠(yuǎn)在魏晉唐宋。或據(jù)志書，或據(jù)家譜，皆渺茫不足憑。而一寺或一姓，或三四姓不等，總以寺產(chǎn)之多寡為多寡。其中此爭彼奪，無歲無之，無郡不有。臣在浙三年，不下十?dāng)?shù)案，經(jīng)歷數(shù)年，不能完結(jié)。皆由彼此各有私據(jù)，即經(jīng)斷結(jié)，更換一官，必又翻控。其中牽連生監(jiān)，自數(shù)人至十?dāng)?shù)人不等，下結(jié)上翻，滋累殊甚。竊思祖宗即有創(chuàng)助，豈容子孫永作衣食？尤可笑者，捐數(shù)十畝，即合寺之田皆歸掌握，而其事又甚荒遠(yuǎn)難稽，嗜利紛爭，最為惡習(xí)。應(yīng)請(qǐng)旨飭部通行示禁，無論有憑無憑、年遠(yuǎn)年近，所有檀越一概革除，勒石寺門，永遠(yuǎn)遵守。此條雖無關(guān)考試，亦端士習(xí)清訟源之一端也。

由此可知，在當(dāng)時(shí)的浙江，廣泛存在著生監(jiān)長期霸持寺廟的現(xiàn)象，其依據(jù)則是其先祖對(duì)寺廟有過諸如創(chuàng)建、修繕、捐助之類的功德。不過，在錢維城看來，這些先祖功德，不僅其時(shí)間遠(yuǎn)在魏、晉、唐、宋，相關(guān)的記載也僅見于方志、家譜，難以確信，而且即使真有其事，其子孫也斷無憑此“永作衣食”之理。如此惡習(xí)，自然當(dāng)禁。對(duì)此提議，乾隆帝完全認(rèn)同，并于次年下令將此類檀越名色一概革除，同時(shí)調(diào)整《大清律例》中的相關(guān)條例，重申施舍而來的田地等寺產(chǎn)屬于寺廟，住持僧道和施主都沒有權(quán)利典賣和轉(zhuǎn)移的宗旨。

對(duì)這一禁令，也有少數(shù)現(xiàn)代學(xué)者作過解讀，智仁不一。如張暉基本認(rèn)可錢維城的看法，認(rèn)為其性質(zhì)就是施主子孫仰仗祖先捐田的功德，以檀越自居，操縱寺院、霸占寺產(chǎn)。而陳明華則從寺產(chǎn)的特殊性來解讀這一禁令，認(rèn)為錢維城之流之所以要對(duì)此進(jìn)行干預(yù)，是因?yàn)樗庐a(chǎn)這種特殊的產(chǎn)權(quán)形態(tài)影響到了朝廷的行政利益。正是士紳以施主名義與僧人私立契據(jù)，從而導(dǎo)致各種利益爭奪，因此只有否認(rèn)這些契據(jù)所分割的權(quán)利和檀越施主等名目，才能消滅產(chǎn)權(quán)混亂引起的矛盾。

其實(shí)，錢維城及清廷的這種做法，表面上似乎冠冕堂皇，實(shí)際上卻值得商榷。因?yàn)橹辽購乃未_始，江南地區(qū)就普遍存在一種現(xiàn)象，即某些家族與特定的寺廟之間長期存在著密切關(guān)系，其中尤以墳寺、墳庵或類似性質(zhì)的寺廟最為典型。除此以外，還有一種被長期忽視的情形，那就是一些個(gè)人或家族出于祭祀需求，向特定的寺廟捐獻(xiàn)田產(chǎn)等，而接受施舍的寺廟必須承擔(dān)相應(yīng)的薦福或祭祀的義務(wù)，并為此而在寺廟中修建專祠。久而久之，這些專祠往往會(huì)衍變成同宗共族的祖先祠。因此，錢維城及清廷以時(shí)代久遠(yuǎn)、相關(guān)記載“皆渺茫不足憑”而否認(rèn)上述生監(jiān)檀越所稱的祖宗功德，以及當(dāng)年這些功德所擁有的相應(yīng)權(quán)利，即寺廟當(dāng)年在接受這些功德時(shí)所約定承擔(dān)的義務(wù)及其可繼承性，至少是違反了江南地區(qū)長期存在的這種習(xí)俗，盡管這種習(xí)俗在明代后期已開始受到了一定程度的挑戰(zhàn)。