《張操造像記》所見北周時期的八關邑

邵正坤

（吉林大學古籍研究所，吉林 長春 130012）

兩晉南北朝時期，八關齋戒在俗家信徒中極為流行，然而傳世文獻對東、西晉和南朝信眾受持八關齋戒的記載較多，對于北朝，則僅有零星提及。這種情況，無疑影響了對于八關齋戒的深入研究。近年來，隨著造像記的搜集和整理，我們發現，北朝民眾對于八關齋戒亦極為熱衷，甚至專門為此組成一種叫作“八關邑”的組織，北周保定二年（562 年）《張操造像記》便揭示了這一點。本文以該造像記為中心，結合敦煌文書，考察“八關邑”的組織結構以及邑人對于八關齋戒的受持情況，以便從社會組織的角度探討北朝民眾的信仰實態。

一、北周武定二年《張操造像記》

《張操造像記》最早見于武樹善《陜西金石志》卷六，題為《惠果寺造像記》，但武氏所收僅為部分記文，題名部分則完全省略。《魯迅輯校石刻手稿》始稱《張操造像記》，錄文較全，銘記和題名俱在。此外，該造像記在韓理洲《全北齊北周文補遺》中亦有收錄。近年，魏宏利在上述錄文的基礎上，進一步整理校對，成果收入《北朝關中地區造像記整理與研究》[1]（P244-245）中。為了便于研究，本文以《魯迅輯校石刻手稿》為底本，參酌諸書，重新校定，并予以標點，現將記文移錄如下：

夫至性體寂，故托像以應娑婆。真容靜廓，現質以歸敬。是以波斯鑄金，尤（優）田（填）刻木，并戀仰圣顏，為含生歸君。至于隱顯神變，化必異端，理絕言教，非下地所惻（測）。于是尊之以資身，憑之以抑苦。有像主張道元□□及四部大眾一百人等，體別心同，建八關邑。半月懺悔，行籌布薩。夙夜不眠，慚愧自責。宗列五情，心居屲念。改往修來，志超彼岸。故能各舍己珍，慕崇真趣，于周武成二季歲次庚辰，仰為皇帝陛下、晉國公、群僚百辟、及法界有形，造無量壽像一區。菩薩、侍童、金剛、天華，皆刻木度金，五色神播，六十五口，建立寶幢，高六十尺。至保定二年歲次壬午，像主張操復師（帥）合[邑]造釋迦像一區。采石冥山，匠盡奇思。光顏赫弈，眾相俱足，置善會寺庭。聞者踴躍競□，見則瞻無暫舍。可謂能人再現于周世，鹿野重宣于當辰。群心颙颙，何以能盡。再忻再躍，銘贊興頌。

武樹善稱“石在涇陽縣城內惠果寺”，[2]（卷6）涇陽位于陜西中部，涇河以北，西魏、北周時屬雍州咸陽郡。記文云造像碑“置善會寺庭”，倘若此后一直未被移動，那么善會寺可能就是惠果寺的前身。造像記中所載的“八關邑”，則是北周時期關中地區為修習八關齋戒而組織邑會的珍貴史料。

根據造像記的記載，該邑最初由張道元等人建立，結邑之初，團體內有“四部大眾一百人等”，結邑之后，佛邑的主要活動是定期集會，組織成員共修八關齋法，并分別于北周武成二年（560年）和保定二年（562年）召集邑眾，共同出資，造無量壽像及釋迦像。

武成二年是一個敏感的年份，這一年的五月，北周權臣、晉國公宇文護毒殺明帝宇文毓，另立明帝異母弟宇文邕為帝，由于造像月份不詳，發愿對象中的“皇帝陛下”亦未詳所指，可能是明帝宇文毓，也可能是繼立的武帝宇文邕。而晉國公，顯然是就北周宗室宇文護而言，其人位居大司馬，封晉國公，是北周政權的實際掌控者，曾在短短的三年之內，接連廢殺西魏恭帝拓跋廓、北周孝閔帝宇文覺及明帝宇文毓，權傾朝野之狀，連民間都有所耳聞，因此在造像記的發愿對象中，特別將晉國公單列出來。“群僚百辟”屬于造像記中較為常見的發愿對象，概就在朝官吏而言。“法界有形”為“法界眾生”和“有形之類”的省稱，在造像記中，一般寫作“眾生”“一切眾生”。由此，發愿對象便由統治階層擴展到無邊眾生。

現有的造像記表明，北朝時期一般義邑組織的活動都以造像、建塔、立寺為主，而造像碑上“齋主”“八關齋主”等題名，則清楚地顯示，某些義邑在佛像、塔、寺完工前后，還曾經召集成員舉辦八關齋會。[3]（P529）如北魏興和四年（541 年）《呂升歡造像記》題名有“八關齋主呂景文”；[4]（2函2冊，P297）北齊天保九年（558 年）二月《魯思明等造寺碑》有“八關齋主王敬宗”；[5]（第7冊，P71）北齊皇建二年（561 年）《陳神忻等造像記》中有“八關齋主呂和進”。[6]（卷2）這樣的例子還有很多，此不贅舉。在這類團體中，舉辦八關齋會可以說是一種臨時性的附加活動，造像、建塔、立寺等才是中心議題，因此，并非所有的義邑都有“八關齋主”這個頭銜，同樣，也不是所有的義邑都延請僧人為信徒授八關齋戒。《張操造像記》中所見的義邑組織則與上述團體有所不同，記文明確指出，該義邑專門為舉辦八關齋會而建，造像則成了這一團體的臨時性活動。不過，正是因為此八關邑先后兩次造像，并將其銘之于碑石，才使我們在千載之后能夠對北周八關邑的情況有所了解。

二、八關邑的組織構成

（一）僧俗構成

兩晉、南朝時期，八關齋會曾一度風行朝野，高僧支遁為了紀念與法侶行八關齋戒之事，便曾作《八關齋詩》三首，詩序中有這樣一段話：

間與何驃騎期，當合為八關齋。以十月二十二日，集同意者在吳縣土山下。三日清晨為齋始，道士白衣凡二十四人。清和肅穆，莫不靜暢。至四日朝，眾賢各去。[7]（P1077）

東晉時，支遁曾與“道士”及“白衣”一道，合為八關齋。支遁等人匯集同道，在一日一夜間持八關齋戒，其中的三日、四日，當為二十三日、二十四日之省，這兩天皆屬佛教的“六齋日”。齋戒完畢之后，“眾賢各去”，此后這一活動是否還定期舉行，不得而知。而張操等人的八關邑，無疑延續時間較長。張道元領銜造無量壽像，是在北周武成二年（560 年），張操率眾造釋迦像，則為保定二年（562年），前后相距至少兩年。根據造像記文意可知，早在武成二年之前，這個八關邑就已經存在了，保定二年釋迦像造成之后，該邑很可能還要延續下去。當然，由于生老病死、遷居移徙以及個人意愿等原因，張道元等人初建的八關邑與張操領銜造釋迦像時的八關邑，在人員數量和構成上可能已經發生了變化，造像記中“有像主張道元□□及四部大眾一百人等”一句，從語氣來看不是對當下發生之事的描述，而是對既往事件的追溯，在某種程度上就可以證明這一點。

支遁《八關齋詩序》提及的團體，有“白衣道士”共計24 人，“道士”指的是出離家庭、入寺修行的僧侶，在魏晉南北朝時期，“道士”“道人”之類的稱呼尚為佛教和道教混用；“白衣”則就在家信徒而言，在佛教的發源地古印度，在家眾通常穿鮮潔之衣，與“緇眾”“染衣”相對。由此可見，支遁等人組織的持戒團體應由僧俗二眾共同組成。《張操造像記》中的八關邑，在張道元等人初建時有“四部大眾一百人等”。所謂“四部大眾”，也叫“四眾”“四部眾”“四部弟子”，根據《法華經》的記載，包括出家男女二眾和在家男女二眾，即比丘、比丘尼、優婆塞和優婆夷。總體看來，“四部大眾”也是由僧俗二眾組成的，與支遁等人組成的修行團體相若。那么，至張操為像主時，這個八關邑的組成情況是否發生了變化呢？根據造像碑四面可辨識的造像題名統計，該佛邑中至少有僧人和俗眾117 人，如果八關邑初建時的“四部大眾一百人等”為實指的話，前后對比，可見該邑的規模變動并不是十分劇烈，一直維持了100 人左右。其中比丘10 人，比丘尼11 人，余者都是俗眾。根據造像題名的特點分析，俗眾中也是既有男子，也有女子，由于這些人都持八關齋戒，既凈行優婆塞和凈行優婆夷，與僧尼二眾統合，正是佛教所謂的四部大眾。

（二）姓氏構成

根據造像題名來看，此八關邑成員的姓名之前均沒有任何官銜，主要由平民和僧尼組成。其成員涉及多個姓氏，為方便考察，現列表如下（表1）：

表1 八關邑成員姓氏構成表

該邑共有117 人，去掉僧尼21 人，共有俗眾96人。其中王姓32 人，占俗眾的33.3%；張姓次之，共12 人，占12.5%；劉姓第三，6 人，占俗眾人數7%。以下人數稍多的有馬姓5 人，楊姓4 人，程、周二姓皆3人，李、魏二姓皆2人。余下的涉及崔、胡、田、郭、韓、房、鄭、焦、鄒、龐、任、強、尉、杜、夏侯、丁、曹、秦、董、梁、段等多個姓氏，每個姓氏僅有1人。

各個姓氏在八關邑中的地位和作用也不盡相同。具體說來，王姓成員不僅在該邑中占絕大多數，而且在義邑的勸化、管理和出資中都非常積極，突出表現是他們承擔了從都維那、都化主、化主到香火、典坐、典錄等多種邑職（詳見表2），可見其在義邑中的主導地位。武成二年和保定二年的兩次造像活動雖然都以張氏領銜，但張姓無論在人數還是擔任邑職上都不及前者，人數如前所述，就邑職來說，僅有一個邑長、一個化主和兩個像主。也許，正因為如此，張道元和張操才前后兩次率眾造像、建幢，這種舉動，可視為張氏為提高本家族在八關邑中地位所做的努力。而在八關邑中地位的提高，也可以提升該家族在地方上的影響力，兩者之間存在一種雙向互動。其他姓氏的成員在邑職分配上皆不如王、張二姓，其中，劉、房、鄭等姓各有邑長1人，楊氏有邑長2 人、侍者1 人，李氏有典坐1 人，樊氏、任氏各有化主1 人，魏氏有治律1 人，田氏有齋主1 人，龐氏有邑主1 人，邑職在各個姓氏中可以說是相當分散的。

表2 八關邑成員邑職分配表

總之，題名中以王、張為主姓，他們在八關邑中出人、出資，掌控著義邑的各項事務，雖然各個雜姓人數較少，但也在積極地出錢出力，承擔邑職，說明這個義邑組建時，極盡所能地勸化和吸收不同姓氏的俗眾，以擴大八關邑在當地的影響，而各個不同姓氏的俗家信徒，也積極地予以響應，為義邑的正常運行盡自己的一份力。

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（三）組織結構

北朝時期一般的造像團體都是為了匯集信眾出資造像而組織在一起，因此，造像碑上的題名羅列的通常是出資者，《張操造像記》中涉及的佛邑比較特殊，是先有八關邑，然后才造像，造像邑的成員同時也是八關邑的信眾，由此，我們或可根據像碑四面的造像題名，對這個八關邑的組織結構進行分析。

首先是管理系統。為方便考察，現列表如下（表2）：

該邑有邑長11 人，邑長一職多見于關中地區的造像記，如保定四年（564年）《圣母寺四面像記》題名有“大像主安定公寺大邑長昨和高儁”“左葙齋主安定公寺大邑長昨和遵”；[8]（P145）天和五年（570年）《普屯康造像記》有“都邑長□生”“邑長孫顯標”“邑長□洪達”“邑長葉他”；[4]（2函5冊，P985）天和六年（571 年）《趙富洛等28人造像記》有“邑長樂豐國”；[5]（第8冊，P147）建德元年（572 年）《李元海兄弟7 人等造像記》有“云居寺邑長李景儁”[5]（第8冊，P155）等。邑長在有大邑長、都邑長、邑長之分。有的義邑中，僅有大邑長，而無邑長，如前引《圣母寺四面像記》；有的邑長之上還有都邑長管轄，《普屯康造像記》即是。部分邑長隸屬于寺院，前引《圣母寺四面像記》中的大邑長昨和高儁、大邑長昨和遵便隸屬于安定公寺，《李元海等造像記》中的邑長李景儁則隸屬于云居寺，由此推測，這兩個義邑與佛寺關系密切，可能是寺院的外圍組織。邑長通常不只一人，張操等人組成的八關邑便有12 位邑長，至于這12 位邑長是否有主次之別，尚不得而知。不過，從題名的排列順序來看，邑長張北野列于造像題記之后，都維那之前，其他邑長則位于邑子題名中間，似乎與普通的邑子區別不是很大，這說明張北野的地位要高于其他邑長。邑長之外，還有邑主1 人，該邑的邑主題名位于邑長之后，化主之前，作為義邑的管理者，其地位可能也在邑長之下。

都維那2 人，位于造像題名之首，他們在八關邑中的地位亦也同尋常。“維那”為梵漢兼舉之詞，“維”即綱維、統理；“那”是梵文karma-da^na 之縮略，意為授事。維那原本為僧職，又稱悅眾、寺護，在寺院中負責統領眾僧雜事。北魏曾于中央設沙門統掌管全國僧眾，其副職為維那，各州則設僧統為長官，副職亦為維那。北朝時期的造像團體將這個職名引入義邑，以負責管理團體中的各項雜務，對八關邑而言，則可能是統領與齋會有關的事務及檢查授戒儀式時的進退綱紀。典坐2 人，典坐原本亦為寺院中的職事，主管床坐、房舍、衣物、香花、瓜果、飲水次序、請會差次等，在義邑中當是管理上述事務的有關人員。[3]（P524）典錄2 人，具體職掌不詳。治律2 人，治律原為為“佛寺職事名，掌僧寺條律”，[9]（第10冊，P241）這里的“治律”當為在維那的領導之下維持齋會秩序者。

侍者2 人。侍者一職在關中地區的道教造像記中更為常見，如北魏正始二年（505）《馮神育200人等造像記》中有“侍者馮儀侍”“侍者馮神護”；[5]（第3冊，P85）神龜二年（519）《張乾度70人等造像記》中有“侍者田龍鳳、侍者王道回”；[2]（卷6）神龜三年（520）《锜雙胡20人等造像記》中有“侍者锜石珍、侍者锜舉”。[10]（P123）那么，“侍者”一職是否借鑒自道教呢？事實并非如此，根據《長阿含經》、《增一阿含經》以及北本《涅槃經》記載，毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛等過去七佛皆有侍者，如阿難即釋迦牟尼的侍者。作為七佛的侍者，須俱足八法：其心質直、信根堅固、常勤精進、身無病苦、具足念心、行無憍慢、成就定慧、具足從聞生智等，稱侍者八法。侍者后演變為僧職，指侍從長老之側，聽其教令并提供服務之人。八關邑中的侍者，主要以俗眾擔任，職責應為侍奉在道場上講經弘法、指導受戒儀式的邑師。

其次為勸化系統。《張操造像記》題名中有都化主1 人，王念即是；化主4 人，分別為樊松、王顯達、張□□、任龍□。都化主位于造像題名的顯要位置，說明他在義邑中的地位也很重要。“化主可能是勸募人們加入義邑團體，或者勸募信徒襄助造像或舉辦齋會、法會者。”[3]（P524）化主的任務是招募信徒，并勸其出資，義邑的經濟來源與他們的勸化之功息息相關。都化主地位高于化主，為4 位化主的統領，這可能與其在當地的聲望較高，以及在募集資金時出力較多有關。

第三為施主系統。像主2 人，其中釋迦像主1人，即張道元，無量壽像主1人，即張操。像主是造像活動的主要出資者，造像活動也由他們領銜。應該指出的是，造像邑中有像主一職，八關邑則未必，因為造像活動是一次性的，活動結束后，像主的身份便不復存在了，但他們仍然是八關邑的成員，至于具體在八關邑中充任什么角色，尚不得而知。香火2 人，俱為王姓，香火也叫香火主，原為寺院中的僧職，掌管燒香、點燈等事，是法師講經時的助手。郝春文先生認為“佛社內的香火當亦負責社內有關香火的事宜”。[11]（P54）八關邑中“香火”的職責與此相類，應是提供供養佛像及舉辦齋會時的香火錢。燈明主至少3 人，亦為王姓，主要負責布施齋會和供養佛像時的照明費用。齋主2 人，一姓名不詳，一名為田婆羅。八關邑中的齋主顯然與八關齋會有關，應該是提供齋會場地及備辦齋食之人。

第四為邑師系統。邑師通常由僧人擔任，是義邑的教化者和指導者。該八關邑共有邑師7人，分別是法信、洪正、法巍、法景、曇泰、道容、法銘、法儁、惠辯，他們應與轉經、齋講和授戒儀式有關。除此以外，另有比丘3 人，比丘尼11 人，這些人雖不冠“邑師”之號，但起的作用當與邑師相近。邑師與比丘都位于造像題名的前兩列，做為義邑中的靈魂人物，其重要性毋庸多說。比丘尼則題名位置靠后，居于女性邑子中間，可能職掌女性俗眾的規范、引導與教化。

除此以外，題名的第一列有“邑□崔永”，“邑”后之字泐失，依其他造像記用例，推測當為“邑主”、“邑正”之類。另有“□□王徽業”，職責不詳。

最后為邑子。邑子是佛邑的普通成員，具有“會員”性質，此八關邑的邑子多達50 余人，根據命名特點來看，既有男性，也有女性。他們既是這個八關邑中的一分子，參加團體組織的各項活動，與此同時，也在義邑造像、建幢、舉辦齋會時隨緣布施。

綜上可知，一個組織嚴密的八關邑，包括管理者、勸化者、教化者、布施之人以及普通的基層成員。除了像主與一次性的造像行為有關，屬權宜設置外，其他應為常設之職。該八關邑層級分明，責任明確，秩序井然，配合無間，有效地保證了八關邑的長久維持和八關齋會的順利舉行。

三、八關邑與八關齋戒

八關邑是為了舉辦八關齋會建立的，八關齋會又與八關齋戒密不可分，信徒參加八關齋會，必然伴之以八關齋戒的受持。

八關齋戒又名八齋、八戒齋、八齋戒、八支齋，[12]（P98）是佛教為在家信徒制定的出家法。八關齋戒主要涉及以下幾點：不殺生，不偷盜，不邪淫；不妄語，不飲酒，不著華蔓瓔珞之飾、不歌舞觀聽，不坐臥高廣床座，不非時食。若嚴格加以區分，則前七種為“戒”，最后一種“不非時食”為“齋”，合稱“八關齋戒”。[13]（P52）“關”的意義，即禁閉諸欲，由此遠離諸惡，超脫生死輪回之域。

中古時期，俗眾受持八關齋戒通常在特定的時間，主要為三長齋月和六齋日。三長齋月為每年的正、五、九三個月，信徒要在這三個月的初一到十五之間持齋守戒，棄惡向善。六齋日指每月的初八、十四、十五、二十三、二十九和三十日，經中認為如果在這幾個日子受八戒，持齋、布施、聽法，則諸天歡喜。三長齋月和六齋日合稱“年三月六”或“三月六齋”。[14]（P76）由于僧侶為信徒授八關齋戒有特定的時間要求，“年三月六”或“三月六齋”事實上也暗示了八關邑的主要活動時間當在每年的三長齋月，或者每月的六齋日。《張操造像記》稱“半月懺悔，行籌布薩”，由此我們推測，該八關邑的活動時間，應為三長齋月的初一至十五之間。與此相應，隋開皇元年（581年）四月《李阿昌造像碑》中由二十家組成的“大邑”，是“每月設齋，吉兇相逮”，[15]（P54）則該義邑舉辦的齋會，應在每月的六齋日。

作為一種戒規，八關齋戒可以由信徒在家單獨受持，但八關邑中的信徒，應該是集體受戒。俗家信眾受八關齋戒，須依僧人進行，受戒之時，比丘僧要為俗眾講經、說戒，引導其如法受持。《張操造像記》中的八關邑，題名中有數名比丘和比丘尼，有些比丘前面還有“邑師”頭銜，則他們在義邑中的作用，除了勸化施主、教導俗眾以外，還擔負在授戒儀式中開示、引導和監督之責。

八關邑中的信眾受持齋戒既然是集體進行，必然需要一個較為開闊的場地，這個場地有的是由財力雄厚的齋主負責，有的則由寺院提供。據首譯于東漢靈帝時期的《佛說般舟三昧經》云：“常念欲棄家作沙門，常持八關齋，當于佛寺中。”又稱：“常持八關齋，齋時常當于佛寺齋”，以及“有居家菩薩，欲得是三昧。……常奉持五戒，一月八關齋。齋時于佛寺，學三昧通利”。該經已將佛寺作為在家信徒奉行八關齋戒的主要地點。《張操造像記》稱：佛像竣工之后，置于“善會寺庭”。這個善會寺，應為八關邑中僧人依止的寺院，也是俗家信徒行八關齋戒的場所。寺院通常占地面積廣闊，可以容納大量人眾，佛像置立于善會寺庭中，齋戒儀式當然也可以在此進行。

信眾受持八關齋戒時，需要舉行什么樣的儀式呢？對此，《張操造像記》已經略有提及，但僅為只言片語，無法揭示八關齋儀的全貌。敦煌寫卷S.4494中有現存最早的《受八關齋文》[16]，其制作年代為西魏大統十一年（545年），與張道元等造無量壽像的武成二年（560 年）相距僅15 年，根據前文的論述可知，此八關邑的存在時間很可能要早于武成二年，那么與S.4494《受八關齋文》相隔的時間可能更短。北周與西魏又存在前后相繼的歷史關系，因此，該《受八關齋文》可以作為八關邑中信眾舉行八關齋儀的一個參照。結合造像記與大統十一年的《受八關齋文》，可知，邑眾受八關齋戒時，主要經歷以下幾個程序。

首先，稱名皈依。即S.4494《受八關齋文》所言：“各自道字，從今至明日清旦，第一皈依佛，皈依法，皈依僧，如是三說。”這一點，也可以證之于佛典，《增壹阿含經》卷十六《高幢品》載佛告比丘：“先教作是語，善男子，當自稱名字，彼已稱名字，便當與說八關齋法。”[17]（第2冊，P756）信徒在邑師的指導之下，稱念自己名字，然后行三皈依，至誠歸向佛、法、僧三尊。自此之后，以佛為師，以法為道，以僧為友，不斷生起信心，這是受持齋戒的先決條件。

其次，發露懺悔。即面對佛、菩薩、師僧等，陳述自己身、口、意所造之罪業，以求漸斷惡行，長養善法。《張操造像記》稱八關邑的成員：“半月懺悔，行籌布薩。夙夜不眠，慚愧自責。宗列五情，心居屲念。改往修來，志超彼岸。”“布薩”原指僧徒每半月集會一次，修習戒本，并反省自己有無過犯，如有犯戒之舉，則須當眾懺悔，造像記中的“布薩”顯然是就信徒受持八關齋戒時的懺悔而言。關于這一點，侯沖在探討“道安三例”時便已指出，“布薩”有兩種，一種是“僧人每月十五日的布薩自恣，指同住比丘每半月齊集布薩堂，聽上座比丘說戒反省并懺悔的佛教宗教活動”，另外一種是受八關齋戒”。第一種布薩為眾人所熟知，后一種則討論較少，事實上，八關齋戒亦稱“布薩”。[18]（P128）有別于僧尼的終身受戒，八關齋戒主要由在家信徒在一日一夜間受持，也稱“在家布薩”。造像記中“夙夜不眠，慚愧自責”一句揭示了信徒竟夜不眠、懺悔罪過的情狀。除此以外，《受八關齋文》還對懺悔的作用進行了闡述：“懺悔已竟，身清凈，口清凈，意清凈，三業清凈，次應堪受持如來八關齋法。”受戒之人至誠發露，懺悔自己過去、現在、未來已造、將造之惡業，達到身、口、意三業清凈，才能成其戒行，受八關齋法。

再次，受八齋戒。無論稱名皈依還是發露懺悔，都是受持八關齋戒的鋪墊，正式受戒時，要在邑師的引領之下發誓在一日一夜之間恪守八條戒律：“第一不煞（殺），第二不盜，第三不婬（淫），第四不妄語，第五不飲酒，第六不過時食，第七不處高廣之床，第八遠離作倡伎樂香藥涂身。第二、第三，亦如是說。”（S.4494）如是念誦三遍，并以菩提心攝持，即為得戒。其中前四條主要是道德上的規約，后四條則與信徒的生活方式有關，其目的主要是使信徒在受持八關齋戒的過程中，逐漸由對形式的遵守，轉向心念的攝持。

從佛教的傳播歷程來看，受八關齋戒，“是在家信徒皈依佛門具有標志性的活動”，[13]（P714）持戒之后，可關閉惡道，令本人脫離三途，不經八難，往生善處，亦可使父母不生邪見，成就正法。除此以外，還能惠及眾生，攝取一切眾生之惡，使其愿愿從心，成無上正真之道。而這，應當就是張道元、張操等人組織八關邑，受持八關齋戒的主要動力。如果將目光向后延伸，我們發現，八關邑對后世也有影響，唐代以后，部分佛教徒專門組成“三長義邑”，以便在三長齋月舉辦齋會，因此，這類社邑，如果追溯其源頭，當與北周時期的八關邑存在千絲萬縷的聯系。