實踐基礎上的歷史理性
——評萊爾因對馬克思實踐理論的重釋

阮玉春

(中共廣東省委黨校 哲學教研部, 廣州 510053 )

馬克思和恩格斯的歷史唯物主義理論,經過第一代、第二代馬克思主義理論家的發展,在蘇聯教科書模式下,逐漸變成僵化、教條的理論。歷史唯物主義作為一般理論,在各國的社會運動實踐中面臨教條化、觀念論化的挑戰。鑒于蘇聯教科書模式對馬克思主義的束縛和限制,特別是對馬克思實踐概念的忽視,西方馬克思主義開啟了對歷史唯物主義的獨立探索,掀起了通過“實踐”來重構歷史唯物主義的思潮。但是,對馬克思實踐概念在歷史唯物主義中的闡釋,又容易產生另一個問題,即在豐富的、充滿能動性的特殊實踐之上,何以可能產生某種普遍的一般歷史理論?或者說,歷史唯物主義在實踐的基礎上,何以可能具有與先驗實踐論不一樣的歷史理性(這里的“歷史理性”,是對圍繞著某種普遍理性而展開的、具有“一般理論”特征的歷史觀的概括)?在總結已有重構模式的基礎上,萊爾因提出了自己的重構觀念,展開了對歷史唯物主義的探索。

一、對歷史唯物主義的兩種誤解

萊爾因重釋馬克思實踐理論的問題背景是對歷史唯物主義的理解:一是教條化、觀念論化的庸俗經濟決定論,二是偏重實踐但缺乏歷史理性的理論。

第二國際時期流行的庸俗經濟決定論,把歷史唯物主義簡單化為“經濟基礎決定上層建筑”。經濟因素成為社會歷史發展的決定性因素,只要依照經濟發展的自然規律就能實現從資本主義到社會主義的過渡。經濟決定論對馬克思主義基本理論的片面化、絕對化、抽象化、機械化和實證化理解,使歷史唯物主義被教條化地解讀,這嚴重損傷和遮蔽了馬克思主義的實踐本質和革命精神。這種被教條化的歷史唯物主義所具有的歷史理性,事實上被等同于某種先驗的、純粹意識占主導的觀念論的歷史理性。歷史進程的演繹在觀念中已被決定,并且放之四海而皆準,而不是奠基于實踐之上;各國歷史發展仿佛宿命論般被決定,而不是按照各國具體實踐規律發展。

盧卡奇、柯爾施和葛蘭西等對庸俗經濟決定論展開了激烈的批判,把重新探討“什么是真正的馬克思主義”作為理論研究的出發點。俄國十月社會主義革命的勝利,從實踐上宣告了第二國際庸俗經濟決定論的破產。盧卡奇猛烈批判廣為流行的庸俗經濟決定論和資產階級實證化傾向,他認為:“這種觀點明顯地導向歷史宿命論,導向對人和社會活動的取消。”(1)杜章智編《盧卡奇自傳》,李渚青、莫立知譯,社會科學文獻出版社,1986,第265頁。

在重建歷史唯物主義的過程中,西方馬克思主義形成了不同的研究路向。如歷史主義文化哲學、西方人道主義哲學、弗洛伊德精神分析哲學、實證主義哲學等,對西方馬克思主義理論家產生了很大影響,構成了解釋和建構馬克思主義理論的根基,形成了不同的理論特色和哲學特征。如盧卡奇、葛蘭西、柯爾施以及法蘭克福學派等都遵循人本主義觀點,強調從主體論的向度闡釋馬克思主義哲學,反對把馬克思主義理論看成追求普遍規律和絕對價值的知識論體系,反對馬克思主義哲學科學化傾向,彰顯馬克思主義理論的批判價值維度,使馬克思主義哲學成為以人的生存發展和自由解放為主的實踐論哲學。

但是,用實踐論取代直線論,又會使人產生這樣的一個疑問,即是否“會把歷史過程變成一個沒有清晰的理性說明的完全不確定的、混沌的事物,因而把馬克思主義變成空洞的理論”(2)喬治·萊爾因:《重構歷史唯物主義》,姜興宏、劉明如譯,中國社會科學出版社,1991,第140頁。。換言之,從實踐的特殊性中形成的某種歷史理性,是否可能是一種無普遍理性的、混沌的、空洞的理論?或者說,這種歷史理性,壓根不存在?例如,一些人認為,馬克思主義理論的研究對象只是資本主義社會,且馬克思本人對于資本主義之前的生產制度確實沒有詳盡具體的描述,更多是用比對的方法對過去的歷史進行涉獵研究。針對一些人對馬克思主義的質疑,萊爾因堅決否認馬克思主義已經變成一種空洞抽象的理論,并提出問題的關鍵在于確定歷史的理性意味著什么。萊爾因認為,馬克思對資本主義生產方式的研究和分析,并不說明他背離了歷史唯物主義,也不是他對其他生產方式研究的放棄;相反,馬克思對資本主義社會的分析不僅能使我們正確地理解現存的社會,也能為理解過去的社會提供一把鑰匙。

也就是說,存在兩個問題,一方面在蘇聯教科書模式下,歷史唯物主義成為純粹抽象的“一般理論”,難以分析和指導具體歷史實踐狀況,即一般理論、歷史理性的可靠性問題;另一方面,用實踐來批判蘇聯教科書體系,又會因缺乏“清晰的理性”而容易產生只適合特殊實踐狀況的“空洞理論”,即一般理論、歷史理性何以生成的問題。這兩個問題的核心在于,特殊實踐能否產生普遍的歷史理性?或者說,實踐基礎上的歷史理性,何以可能?

二、實踐基礎上的歷史理性何以可能

(一)對歷史唯物主義的實踐概念的明晰

探究實踐基礎上的歷史理性的可能性問題,首先要對實踐概念進行厘清。萊爾因提出用實踐論重構歷史唯物主義,認為實踐是歷史唯物主義的中心范疇,“它構成了人類和自然、社會和物質、主體和結構、意識和現實的融匯與統一”(3)喬治·萊爾因:《重構歷史唯物主義》,第111頁。。實踐體現了人和環境之間、主體和客體之間的雙向互動關系,是人的改變和環境的改變的統一,構成對社會現實的批判和改造。

在萊爾因看來,馬克思的理論試圖避免對實踐的兩種理解:一種把實踐當作不受制約的完全個人的自由行動,另一種則把實踐僅僅看成完全被預先決定的代理人的行動。以上兩種理解都把實踐的主體與客體分開而論,并只強調其中一方的重要性,最具有代表性的就是結構主義和行為主義的觀點。結構主義者認為結構是基本的,主體是建構起來的,人類不能成為歷史活動的真正扮演者,只是不受自己控制的力量和關系的被動承擔者。阿爾都塞的結構主義把實踐看作由一整套模型共同構筑的活動,人在整個實踐活動中只是代理人或載體的角色。與此不同的是,一些極端的行為主義者強調主體的絕對自由,認為結構是建構起來的,低估人類行為的決定因素而只把個體看作歷史的自由扮演者。薩特的存在主義就是把實踐的理論建立在個人普遍性的基礎之上。結構主義者和行為主義者在論述人類實踐時都把主體與客體分離,萊爾因試圖重新回到馬克思,肯定馬克思正是以實踐概念為中介維護主體與客體的完整和統一。他批評結構主義者和行為主義者把實踐理解為忽視主體的結構決定因素或者脫離外部客觀條件的單純的主體活動,認為這是與馬克思本人的觀點截然相反的。

萊爾因嘗試澄清造成實踐概念模糊性的真實原因,他認為應該在馬克思的基礎上把人類活動區分為兩種,即Praxis(實踐)與Poiesis(制作)。在古希臘這是兩種完全不同的活動,前者指與政治或藝術相關的活動;后者主要指與生產或制造某種東西相關的活動。古希臘對理論活動和實踐活動的區分標準不是依照主體與客體的不同,而只是描述為兩種生活方式,即“沉思冥想的生活和政治上的生活”(4)同上書,第112頁。。在亞里士多德看來,所謂實踐生活就是城邦里積極的公民生活,包括公民對城邦各方面生活的主動參與;而理論生活主要指從政治參與中分離出來的其他的實踐生活。基于此分析,萊爾因認為馬克思的實踐概念沒有作Praxis和Poiesis的區分,而是把它們統稱為實踐。萊爾因此處的分析意在表明,馬克思沒有把實踐概念簡單化為主客對立的工具行為,而是“把勞動看成人類社會一切方面的基礎”,在實踐領域發現勞動乃是“人類借以創造他們的物質生活的過程”。(5)同上。因此,馬克思的實踐概念涵蓋了一般社會歷史活動總體,社會生活情景的特殊性是實踐概念在現實中的具體化表現,對實踐的理解應該放在整個社會歷史發展進程中。

(二)歷史唯物主義作為“一般理論”的可靠性

按照馬克思的觀點,萊爾因認為理解歷史就必須通過抽象,在構成必要概念的基礎上進行,理論上的抽象概念具有重要作用。哲學的抽象是最高的抽象,力求在最大限度上抓住事物最根本的理性特征,進而站在最具普遍意義的層次上從總體上認知世界。“解釋可觀察的歷史現象,就必需有抽象的概念。”(6)喬治·萊爾因:《重構歷史唯物主義》,第116頁。

然而,當我們用抽象的概念理解歷史過程時,很多人都會懷疑其作為“一般理論”的可靠性。馬克思本人總是站在歷史的角度看待問題,對于一般范疇的研究更是持拒絕的態度。比如在談論生產時指出,“說到生產,總是指在一定社會發展階段上的生產”(7)《馬克思恩格斯選集》第2卷,人民出版社,2012,第685頁。;在致安年柯夫的信中,連續用了八個“一定”作為描述對象的限定語,強調“人們借以進行生產、消費和交換的經濟形式是暫時的和歷史性的形式”(8)《馬克思恩格斯全集》第27卷,人民出版社,1972,第478-479頁。。那么,是否根據這些就能否定關于政治、經濟、國家等的一般理論?

萊爾因認為,人們對一般理論的質疑是因為對以下兩種概念的混淆——“一般理論”和“作為一般對象的理論”。相對于我們比較熟悉的前者,后者側重強調“對象是從特定的歷史范圍中抽象出來的”(9)同①書,第117頁。。要嚴格區分“一般的歷史理論”和“歷史的一般理論”。馬克思不會排斥歷史唯物主義的一般理論特征,但他否認一般社會的歷史唯物主義理論。萊爾因強調,只有歷史唯物主義的一般理論,才不涉及特定歷史范圍的生產、勞動等思想的研究。而要想理解人類歷史的每個發展階段,必須要有科學的抽象概念作為支撐,才能構建科學合理的歷史唯物主義理論。“從一般抽象中獲得個別具體的錯誤,是一種用超歷史的邏輯根據代替歷史分析的錯誤。”(10)同①書,第118頁。萊爾因認為,馬克思對“合理的抽象”范疇還是持肯定的態度,歷史上的一切社會生產與物質勞動總會有某些共同的要素,只要能夠把這些共同的特征確定下來,它們就可以為我們做研究提供幫助。當然,那些非共同要素同樣占據重要地位,甚至對于具體分析研究每一個歷史發展階段都能發揮重要作用。馬克思強調:“一切生產階段所共有的、被思維當做一般規定而確定下來的規定,是存在的,但是所謂一切生產的一般條件,不過是這些抽象要素,用這些要素不可能理解任何一個現實的歷史的生產階段。”(11)同②書,第688頁。一般概念涵蓋了一切共同的要素,但僅做一般概念上的思維演繹無法理解特定社會發展階段的特征,對人類歷史的全方位把握還需要包含非共同要素的、非一般性的抽象概念。

此外,歷史唯物主義作為一般理論的可靠性,也表現為作為一種實踐基礎上的思維方式的可靠性。例如,歷史唯物主義在分析各國政治經濟狀況時,便用到從抽象到具體的方法。在這種方法中,社會實踐狀況的諸要素被抽象為具體的總體,也即社會實踐要素的各種抽象的規定上升為具體的總體,實現具體的再現,從而實現用思維著的整體來把握各種具體狀況的歷史發展。這個過程當然也是在思維中形成的,但是這種思維過程不是黑格爾式的某種精神實在凌駕于具體的直觀和表象之上、思維自我異化、范疇自我運動產生具體總體的過程,而是實在主體仍然在頭腦思維之外保持其獨立性、思維著的頭腦對直觀和表象進行加工從而產生具體總體的過程。“整體,當它在頭腦中作為思想整體而出現時,是思維著的頭腦的產物,這個頭腦用它所專有的方式掌握世界,而這種方式是不同于對于世界的藝術精神的,宗教精神的,實踐精神的掌握的。實在主體仍然是在頭腦之外保持著它的獨立性。”(12)《馬克思恩格斯全集》第30卷,人民出版社,1995,第43頁。因此,從歷史唯物主義思維方式上來說,這種實踐基礎上的一般理論下的普遍的理性,是具有可靠性的。

雖然馬克思通過對資本主義社會的分析才得出了歷史唯物主義理論,但是不能把歷史唯物主義僅僅局限于分析資本主義社會。馬克思理解人類歷史發展的一般特征,首先建立在對資本主義社會的充分研究分析之上。到了資本主義社會,那些本質范疇已經發展到能夠理解奴隸社會、封建社會的地步,從而有利于全方位、深層次地把握人類歷史的發展脈絡。馬克思說:“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。”(13)《馬克思恩格斯選集》第2卷,第705頁。只有在資本主義生產方式下,生產才與政治、宗教、風俗傳統區別開來,成為一種獨立的領域。據此,萊爾因提出:“當經濟還未達到封建社會那種獨立于宗教、政治設施的自治程度時,任何剩余勞動的概念都不可能賦有獨立的經濟概念的含義。”(14)喬治·萊爾因:《重構歷史唯物主義》,第123頁。在資本主義社會之前的社會,自然關系、人的依賴關系占據社會發展的主要地位;到了資本主義社會以后,人的歷史主動性和創造性大大發展,實踐創造成為社會發展的主要趨勢,這恰恰體現了歷史唯物主義的一般理論特征。范疇和概念具有的歷史性特征完全可以用來揭示資本主義社會以前的社會歷史,也能反映以往時代與現在的內在差別,而這同樣也是一種歷史唯物主義。由此,萊爾因斷定歷史唯物主義的一般理論特征與其對象的歷史性特征是不矛盾的。

(三)歷史理性在實踐中生成

馬克思不是在抽象的層面上談論社會存在和歷史發展,現實的社會存在本質上就是實踐的,實踐在歷史理性的構成中具有重要的作用。“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”(15)《馬克思恩格斯全集》第2卷,人民出版社,1957,第118-119頁。人類歷史的生成主要表現為人與自然界之間的相互生成過程,只有通過現實的人類實踐活動才能完成這一進程。人類創造歷史的過程有很大的連續性,每一代人獲得的生產力都建立在前一代人已經取得的生產力水平上,并把它們重新當作原料為自己新的生產服務,在這種歷史聯系中生產力及生產關系愈來愈促使人類歷史的形成。生產力和生產關系作為實踐的對象化過程,對于理解歷史的連貫性具有重要的作用,并且只有在人類實踐的范圍內才能產生。現有的生產力和生產關系制約著人類實踐,但又不斷地被實踐改造。只有人類實踐才賦予環境以意義,歷史的觀念在人類實踐基礎上的物質環境中得到構建。

萊爾因強調歷史理性伴隨著人類歷史的生成而不斷生成,它不是人類實踐結果的預選設定,也不像黑格爾所描述的那樣是絕對理性的現實展開。歷史理性來源于人類的社會生活實踐,是對人的理性的彰顯,也是人類自身生命意義的確證。歷史理性的生成不是完全自由的,而是建立在特定時代物質生活條件的基礎上,依據特定的社會生活實踐不斷向前發展。因此,歷史理性既不能被預先規定,也不可能具有無限的張力和潛力。

實踐活動的展開和結果就是人的本質的直接顯現。萊爾因指出:“歷史觀念是建構起來的,是由人的本質在實踐中有條件地展開所產生的。”(16)喬治·萊爾因:《重構歷史唯物主義》,第142頁。歷史理性來源于人的理性在歷史過程中的確立,人的理性通過改造外部世界的現實活動生成。然而,人類并不是天然的理性存在者,現實的人首先要滿足基本的生存生活需要。在改造外在自然界的過程中生成的人的理性,必然包含著人的感性因素和理性因素,正是這兩種因素的共同作用,才推動了歷史理性的不斷生成。歷史理性是對人的本質的彰顯,這里所說的人并不是獨立的個體,歷史理性的生成具有歷史性和社會性,不會因為某些時段或某個主體的存在而發生改變。歷史理性是人類共同活動的結果,在具體的實踐活動中,每個人都受現實的社會生產關系制約。因此,歷史理性具有相對于個人的獨立性和不受具體條件制約的強制性。馬克思和恩格斯創立的實踐唯物主義對歷史理性的追問,就是以人的實踐活動為基礎、以人的生存本性為依托的思想取向。實踐的對象化存在由于人類主體的建構而不斷生成,這種非形而上的思維方式必將終結黑格爾式的辯證法形態,使辯證法成為歷史唯物主義視域下的歷史辯證法。正是由于割裂了實踐和社會現實發展的聯系,薩特才喪失了其實踐觀的革命性意義。

歷史理性通過人類的實踐活動創造,所以歷史理性沒有完成時,只有進行時,是一種未完成的生成過程。同時,每一個具體的社會歷史也被已形成的歷史理性所制約和規范。實踐總是在一定條件下進行才能成為改造世界的人的活動,而一定條件下的人的認知水平和實踐水平總是有限的,歷史的發展沒有必然的規律,在人類控制之外總會出現一些偶然的因素。對于這種情況我們不能熟視無睹,綜觀整個社會歷史的發展,正是由于越來越多的不確定因素被不斷納入理性預測和監控的范圍,歷史的效果才逐漸趨于合乎理性和人的目的。人類創造自己的歷史,但并不表明人就可以自由支配和完全掌控歷史。萊爾因批判歷史目的論,指出歷史的目的無法事先做出保證。美國社會學家查爾斯·霍頓·庫利把自由定義為人類獲得正確的發展機會,認為“正確發展就是朝符合我們理性的理想生活發展”(17)查爾斯·霍頓·庫利:《人類本性與社會秩序》,包凡一、王湲譯,華夏出版社,2020,第304頁。。從這個意義上來理解,歷史理性的生成過程就是人類獲得越來越多自由的過程,也就是馬克思主義意義上的人類社會逐漸由“必然王國”進入“自由王國”的過程。

(四)歷史理性的兩種實踐形式:從“異化實踐”到“解放實踐”

馬克思指出,勞動構成人類一切社會生活的基礎,在人類的社會實踐過程中具有重要作用。馬克思早期曾高度認可黑格爾關于勞動的理解抓住了其本質,對象化的人類自身其實就是自己勞動的結果。在進一步深入分析中,馬克思敏銳地洞察到勞動本身的二重性,不僅有積極的勞動,還有消極的勞動。勞動作為一個歷史范疇,在其自身發展的過程中會根據具體社會歷史條件的不同發生變質。勞動在滿足人類自身生活發展需要的同時,也有可能使勞動的主客體都發生異化。萊爾因根據馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中關于勞動異化的闡釋,明確指出人類勞動不一定會帶來自身的解放。勞動在私有制社會不斷生產出使自身不斷異化的社會結構,所以勞動在人類不能控制和選擇的社會環境條件下會發生異化和墮落。正如馬克思所說,資本主義的生產勞動“不僅生產商品,不僅生產剩余價值,而且還生產和再生產資本主義關系本身:一方面是資本家,另一方面是雇傭工人”(18)馬克思:《資本論》第1卷,人民出版社,2004,第666-667頁。。人類的一切生產活動都離不開勞動,勞動的發展離不開社會結構的發展,人類所有的實踐活動都必須回到具體的社會生產關系之中。萊爾因強調要用歷史的視角和辯證的眼光看待實踐,隨著人類歷史不斷向前發展,人類實踐活動也在以具體的形式不斷展開。雖然在不同的社會結構和生產關系中,實踐活動會產生不同的形式和意義,但其最終目的都是尋求人類的徹底解放。

人類創造歷史的實踐總是在不斷發展,在不同的歷史階段表現出不同的實踐形式。在原始社會,由于生產力低下,人們只是表現出群居性的動物本能,幾乎不存在任何政治意義上的個體存在。到了奴隸社會和封建社會,勞動與剝削、政治與宗教還沒有分離,奴隸和農民的暴動一定程度上造成了社會大動蕩,但并未改變社會的基本經濟結構和財產分配,社會矛盾也未得到解決。資本主義出現以后,個人在依賴客體的基礎上獲得了相對獨立,勞動與政治實踐區分開來。資本主義矛盾的加深使生產關系的地位突顯,生產制度的重要性在理論上得到正確定位。馬克思認為這是無產階級廢除資本主義制度、實現人類解放的革命實踐的前提條件,提出必須變革經濟的政治上的革命。

萊爾因基于對馬克思實踐概念的分析,把實踐分為“異化實踐”和“解放實踐”。只要資本主義生產方式還存在,人們就無法形成共同控制社會關系的局面,在這樣的條件下,人們的實踐就是一種不能帶來解放的“異化實踐”。當人們通過徹底的革命改變現有的社會關系,建立服從個人共同控制的新的社會關系,個人的發展成為一切人發展的基礎,實踐才真正成為屬人的“解放實踐”。(19)喬治·萊爾因:《重構歷史唯物主義》,第114頁。在資本主義社會,資本成為奴役一切的主宰,資本家因占有大量生產資料而迫使一無所有的工人出賣勞動力,異化的實踐造成社會和人的全面異化。所以,必須再次通過革命的實踐變革社會生產關系,推翻資本主義生產關系的束縛和控制,使人達到全面自由的發展狀態。

不過在筆者看來,萊爾因只是區分了“異化實踐”和“解放實踐”的內容,并沒有辨析兩者在馬克思前后期對歷史理性的意義的不同。這兩種特殊的實踐形式,特別是“異化實踐”理念,是在馬克思還處于費爾巴哈人本主義影響下時產生的。彼時,馬克思的歷史唯物主義尚未完全形成;或者說,彼時“異化實踐”背后的歷史理性基礎是否是歷史唯物主義的實踐,還令人存疑。

三、萊爾因對馬克思實踐邏輯的傳承發展

萊爾因堅持以實踐的觀點重構歷史唯物主義,在維護馬克思主義理論地位的同時,以馬克思的實踐觀點作為重要的思想根基,進一步豐富發展馬克思的實踐范疇,體現了對馬克思實踐觀的賡續和創新。

在馬克思那里,實踐是一個動態的發展過程,任何實踐形態都是暫時的、非歷史性的。“全部社會生活在本質上是實踐的”(20)《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社,2012,第155頁。是對顯性的合理實踐的肯定,而“全部問題都在于使現存世界革命化,實際地反對并改變現存的事物”(21)同上書,第155頁。則把矛頭指向隱性的不合理實踐。馬克思實踐觀的深層含義即是對人類社會生活實踐合理和不合理的區分,社會歷史的發展必定是以合理的實踐逐漸代替不合理的實踐。萊爾因也認為人類的實踐是不斷發展的,并把實踐分為“異化實踐”和“解放實踐”,批判處于異化狀態的社會活動實踐,指出只有當全部社會關系都處于個人共同控制的范圍內,這樣的實踐才是人類應當追求的“解放實踐”。萊爾因的這種建構把辯證法和實踐觀有效結合起來,體現了實踐的革命性本質,是對馬克思主義哲學辯證法靈魂的較好應用和貫徹。

馬克思和恩格斯認為,歷史唯物主義的出發點是“現實的個人”,對于“個人”的理解只能放在社會歷史領域中。要想達到對社會存在和人的生命意義的融通,實踐是最好的橋梁。實踐唯物主義與人的本質密切相關,實踐打破了人的本質的抽象性和神秘性,人的本質通過實踐展開;實踐豐富了人的本質內涵,并賦予其歷史生成性。人的類本質是進行自由自覺的活動,而人的現實本質則需要深入具體的社會實踐活動,通過共同的、相互聯系的社會關系呈現。這種實踐觀的思維方式是對解釋世界的實體化思維方式的超越和變革。萊爾因把實踐看作人的本質的展開,認為人具有改變世界的實踐本質,人的本質需要就是創造活動的追求自我解放和發展的需要。

盡管實踐是最基本的社會現實,但它不是絕對自由的、無條件的,人類不能隨心所欲地創造自己的歷史,“而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造”(22)同上書,第669頁。。人類的實踐活動本身構成一種外在的客觀力量,在歷史的積淀過程中,實踐活動一方面對象化為已有的社會結構和社會關系,另一方面又為人類本身的實踐活動規定界限。在資本主義社會,實踐活動導致的直接結果就是產生了超越于人之上的、不能控制的社會關系,使整個資本主義社會發生全面異化。萊爾因強調實踐總是一定社會歷史條件下的人的活動,總是受制于一定的社會現實,實踐本身的歷史性是其能夠成為理解歷史活動的靈魂。實踐的發展就是不斷協調人的對象性和自由性之間的矛盾,使人達到對象性中的自覺狀態,進而把握必然中的自由。

歷史唯物主義對現存世界的理解貫穿著人類的認知活動,以實踐為基礎的歷史內在論是對傳統哲學思維方式的破除。這種觀點與哈貝馬斯所認為的“鑲嵌在社會實踐中的理性”不謀而合。傳統的理性主義沒有主體的在場,而相對主義對現實的回歸又以放棄一般理論為代價,把握傳統理性和相對主義的張力似乎成了哲學認知活動必然面對的議題。認識活動一定是在特定的社會歷史情景中完成的,主體的具體性和現實性并不意味著主體無法把握超越現存條件的抽象理性。理性是由個體建構起來的,對象世界的普遍本質和一般架構能夠通過主體的非中心化解釋活動得到建立。

總之,馬克思和萊爾因所要表明的實踐邏輯是一種生成的邏輯,它從根本上扭轉了普遍化、永恒化的先驗邏輯,任何終極的、永恒的、至上的形而上學“怪胎”都必定失去存在的意義。依據馬克思的歷史唯物主義理論,實踐總是一定社會環境和時代條件下的人們的現實活動,“它是在人與世界的對象性關系中展開自己的豐富性、確定自己的現實性和表達自己的能動性”(23)曠三平:《“本體”的呼喚與澄明》,中山大學出版社,2016,第309頁。。歷史的發展只能逐漸趨向合乎以實踐為基礎的歷史理性,并不存在任何絕對化的神圣觀念和自由的發展目的。傳統的形而上學理論站在抽象的角度看問題,撇開人類實踐的中介把握事物之間的聯系,把研究的對象看作脫離現實、脫離歷史的絕對存在,得到的結果必然是一般的、普遍的觀念,也就是前面所提到的“一般理論”。這種抽象的規定,并不會使我們真正認識到事物的本質及相互聯系,對人類實踐的忽略,或者說把觀念、理念作為主體而不是把人的實踐本身作為歷史的主體,必然導致以承認自在的必然性為基礎理解事物的發展。歷史唯物主義的一般理論的研究對象必然是從具體的歷史范圍中抽象出來的,在相互生成和相互制約的基礎上,對象性的規定形成辯證的發展空間。歷史唯物主義對來自現實的事物超越現實的把握本質上就是實踐的,又是實踐的自我展開和生成過程,體現了唯物的、辯證的發展特性。歷史的理性只能是歷史過程中的理性,它不能先于時間和實踐存在,只能在歷史的進程中理性地形成自身。因此,萊爾因強調歷史唯物主義的理性是在歷史中形成的,不是被預先規定而只是在實踐中逐漸嬗變成合理性。

在國外馬克思主義重構歷史唯物主義的百年歷史中,萊爾因面對形形色色的理論“創新”,依然能夠堅持回到馬克思的文本,以實踐概念為起點,建構起重構歷史唯物主義的框架。他對馬克思主義實踐觀的深入闡發和對馬克思主義理論地位的堅決維護,體現了一位馬克思主義者的理論素養。萊爾因的重構歷史唯物主義,對于我們深入闡釋和創新歷史唯物主義具有重要的參考價值,對于我們在新時代繼續堅持和發展馬克思主義具有重要的借鑒意義。