易學革命與新易學的創建:上博簡《周易》形態譜系新探

于 茀

(哈爾濱師范大學 文學院,哈爾濱 150025)

上博簡《周易》的形態與傳世王弼注本《周易》大致相同,其譜系源流如何,上博簡《周易》刊布以來,學界展開一定的探討,其間一些學者認為上博簡《周易》與傳世王弼注本《周易》為同一體系。但是,這并未真正解決上博簡《周易》的源流譜系問題。基于此,本文擬對上博簡《周易》的形態與譜系問題作出新的探討,以期推進上博簡《周易》及相關問題的學術研究。

一、上博簡《周易》的形態

1994年5月,上海博物館入藏一批戰國竹簡,這批竹簡包括多種古書,《周易》是其中一種。[1]

根據上海博物館整理報告公布的數據,抄寫上博楚簡《周易》竹簡的厚度大約0.12厘米,完整竹簡的長度大約44厘米,竹簡的寬度大約0.6厘米,一共存有完、殘竹簡58支,這58支竹簡上抄寫文字的總數為1 806字,抄寫的內容是《周易》的需、蒙、比、訟、師、豫、大有、謙、隨、無妄、蠱、復、大畜、頤、咸、恒、蹇、遯、睽、解、夬、困、姤、萃、井、革、豐、艮、漸、小過、旅、渙、既濟、未濟一共34卦,由于竹簡殘斷或缺失,這34卦文本并不全都完整,其中缺失9個卦畫,只存有25卦的卦畫,從殘存的卦畫來看,上博簡《周易》是六畫卦,卦爻辭結構與今本《周易》相同。值得注意的是,上博簡《周易》寫本上抄寫了一些特殊符號,這些符號有的被抄寫在卦名與卦辭之間,有的被抄寫在卦辭結尾處,這些特殊符號為今本所無,也不見于后世其他文獻。[2]131-260

上博楚簡《周易》文本與傳世王弼注本《周易》較為接近,與今本對校,異文數量并不是特別多,有一些屬于假借字造成的異文,可以看出兩者為同一傳本體系,但是,也有一些實質性異文,這些實質性異文對《周易》研究極為重要。比如,訟卦的初六爻辭,上博楚簡《周易》作“不出御事”,而傳世王弼注本《周易》作“不永所事”。這處異文應該是實質性異文,兩者相比,上博楚簡《周易》的“不出御事”明顯優于傳世王弼注本《周易》的“不永所事”。再如,隨卦六三爻辭,上博楚簡《周易》作“隨求有得”,傳世王弼注本《周易》作“隨有求得”。這處異文也應該是實質性異文,兩者相比,上博楚簡《周易》的“隨求有得”也明顯優于傳世王弼注本《周易》的“隨有求得”,“隨有求得”從文法上來看,甚至難以講通。再如,師卦上六爻辭,上博楚簡《周易》作“征邦”,傳世王弼注本《周易》作“征邑國”,兩者相比較,不難發現傳世王弼注本《周易》是在漢代避劉邦諱而將“邦”改為“邑國”的。再如,無妄卦九五爻辭,上博楚簡《周易》作“勿藥有菜”,傳世王弼注本《周易》作“勿藥有喜”,這也應該是一處實質性異文,兩個語句所表達的意思明顯不同,“勿藥有菜”似乎是在說不要吃藥,而吃菜。《說文》:“菜,草之可食者。”從卦義來看,上博楚簡《周易》“勿藥有菜”優于傳世王弼注本《周易》“勿藥有喜”。再如,蹇卦九五爻辭,上博楚簡《周易》作“大蹇不來”,傳世王弼注本《周易》作“大蹇朋來”。這也是一處實質性異文,從卦義來看,上博楚簡《周易》的“大蹇不來”優于傳世王弼注本《周易》的“大蹇朋來”。再如,革卦六二爻辭,上博楚簡《周易》作“改日乃革之”,傳世王弼注本《周易》作“巳日乃革之”。古來諸家解說《周易》對“巳日乃革之”的“巳日”多有不同解釋,但多半迂曲難通。上博楚簡《周易》作“改日”其義甚明,“改日”當為改革歷法之事,所謂改正朔是也,與革卦主旨正合,上博楚簡《周易》的“改日乃革之”明顯優于傳世王弼注本《周易》的“巳日乃革之”[3]。再如,漸卦九三爻辭,上博楚簡《周易》作“婦孕而育”,傳世王弼注本《周易》作“婦孕不育”;姤卦九五爻辭,上博楚簡《周易》作“有憂自天”,傳世王弼注本《周易》作“有隕自天”,等等。

上博簡《周易》的卦畫是由陰陽爻兩種符號構成的,表示爻性的只有九六兩個數,這說明上博簡《周易》是占書,不是實占記錄,實占不會只有九六兩個數,這同時也說明由陰陽爻兩種符號構成的卦畫起源是很早的,上博簡《周易》的發現,為探討卦畫的起源與演變提供了重要材料。

上博簡《周易》寫本的爻辭中有爻題,這無疑具有重要意義。大家知道,在傳世文獻《左傳》《國語》中記載了一些易占,但是,在這些實占記錄中并沒有出現爻題,《左傳》《國語》的實占記錄都是以某卦之某卦來表示筮遇某卦某爻。正是由于這個原因,學術界長期以來有一種較為普遍的觀點,認為在《左傳》《國語》時代,爻題還沒有產生,《左傳》《國語》記春秋史事,上博簡《周易》是戰國中期寫本,寫本的抄寫時間雖然晚于《左傳》《國語》,但是文本的形成時間應該早于抄寫時間,所以筆者認為,在春秋時期,《周易》的文本中就應該有爻題了。之所以《左傳》《國語》以某卦之某卦來表示筮遇某卦某爻,實際上與筮法有關,這種表述并不是由于沒有爻題而產生的一種特殊表述。

《漢書·藝文志·六藝略》云:“《易經》十二篇,施、孟、梁丘三家。”[4]所謂的十二篇,包括經和傳,經的部分分為上、下兩篇,傳的部分包括七種,其中有三種分上、下篇,所以是十篇,經和傳加在一起一共是十二篇。上博楚簡《周易》是目前發現的最早版本的《周易》,從上博楚簡《周易》寫本現存的部分來看,只有經的部分,沒有發現傳的部分,馬王堆帛書《周易》寫本有經有傳,更為重要的是,兩者在六十四卦卦序的排列上不同,明顯不屬于同一傳本體系,上博楚簡《周易》與傳世王弼注本《周易》較為接近,二者應當是同一傳本體系。

從起源來看,上博楚簡《周易》文體上承《連山》《歸藏》二易,其起源與《連山》《歸藏》密切相關。從發展源流來看,《周易》文體對其后詩歌文體、論說文體甚至敘事文體等諸多文體都具有源的性質,是其后諸多文體的創制基礎。

二、《連山》《歸藏》《周易》三易文體異同

《連山》《歸藏》《周易》三易并稱始見于《周禮》,然而,由于《周禮》被很多人認為成書較晚,因此《連山》《歸藏》是否存在也曾備受懷疑。秦簡《歸藏》的出土足以證明《周禮》三易之說不是虛妄之言,既然如此,比較三易在文體上的異同就顯得非常必要了。

首先,我們比較一下三易文體的基本結構。《周禮·春官》曰:“太卜掌三易之法,一曰連山,二曰歸藏,三曰周易。其經卦皆八,其別皆六十有四。”[5]按照《周禮》的說法,《連山》《歸藏》《周易》三易都是由八經卦與六十四別卦構成的。如何來判斷這一說法是否正確呢?其實很簡單,如果《連山》《歸藏》像《周易》一樣,都是六畫卦,那么也一定都是六十四卦。因為六畫卦即所謂六十四別卦,是由三畫的八經卦組合而成的,而八經卦兩兩組合,只有六十四種組合,也就是所謂的六十四別卦。甚至,陰爻和陽爻兩爻組合成六畫卦,也只有六十四種組合。秦簡《歸藏》也是六畫卦,這無疑說明《歸藏》是六十四卦,與《周禮》所說相合。《連山》是不是六十四卦呢?輯本《連山》并沒有卦畫,所以尚不能知道《連山》易是不是六畫卦,也就無法推斷它是不是六十四卦了。目前為止,考古發現商代已經有用六個數字表示的六畫卦,即學界所謂的數字卦[6],這為《歸藏》是商代的易提供了一定支撐。

《周易》和《歸藏》都是六畫卦,都有六十四卦。每一卦都有卦畫、卦名和卦辭。《周易》除了卦辭,還有爻辭,每卦六爻,每卦有六條爻辭。但是,目前公布的秦簡《歸藏》只有卦辭,沒有爻辭。

下面我們比較一下《連山》《歸藏》《周易》三易卦辭的文本結構及其構成。

先來看看《連山》。為稱引方便,茲將馬國瀚輯本《連山》迻錄于下。[7]24-25

(1)剝 上七曰:數窮至剝而終吝。(黃佐《六藝流別》引有曰字、吝字,羅泌《路史》引有而字。)象曰:至剝而終亦不知變也。(黃佐《六藝流別》引有曰字及上句,羅泌《路史》引有亦字。)

(2)復 初七曰:龍潛于神,復以存身,淵兮無畛,操兮無垠。(羅泌《路史》引無曰字,黃佐《六藝流別》引作“復上七曰:龍潛于淵,存神無畛”。)象曰:復以存神,可與致用也。(《六藝流別》引無與字,《路史》引無上句,作“象可與致用也。”)

(3)姤 初八曰:龍化于蛇,或潛于洼,茲孽之牙。(《路史》引作“初六”,無曰字;《六藝流別》引作“姤初八曰:潛蛇于洼茲孽之牙”。)象曰:陰滋牙,不可與長也。(《六藝流別》引無與字,《路史》引無“曰陰滋牙”四字,云:“象:不可與長也”。)

(4)中孚 初八:一人知女,尚可以去。(黃佐《六藝流別》)象曰:女來歸,孚不中也。(黃佐《六藝流別》)

(5)陽豫

(6)游徙(羅蘋《路史注》:“《春秋演孔圖》:‘孔子成《春秋》,卜之,得陽豫之卦’;《史記》:‘始皇得鎬池君璧,言明年祖龍死。卜之,得游徙,吉’。陽豫、游徙,《連山》卦也。”)

(7)有崇伯鯀伏于羽山之野。(酈道元《水經注》)

(8)鯀封于崇。(裴骃《史記集解》)

(9)禹娶涂山之子名曰攸女,生啟。(皇甫謐《帝王世紀》,《太平御覽》卷一百三十五。)

(10)有馮羿者得不死之藥于西王母,姮娥竊之以奔月,將往,枚筮于有黃,有黃占之曰:“吉。翩翩歸妹,獨將西行,逢天晦芒,無恐無驚,后且大昌。”姮娥遂托身于月。(李淳風《乙巳占》)

(11)陽文啟筮享神于大陵之上(案:此條未注出處)

(12)帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。(干寶《周禮注》引云:“此《連山》之易也。”羅泌《路史·發揮》亦云。)

(13)同復于父,敬如君所。(《春秋左傳》:閔二年,魯史卜楚丘之父,筮之,遇大有之乾。程迥《古占法》引之云:“此固二易之辭也。”)

(14)千乘三去,三去之余,獲其雄狐。(《春秋左傳》:僖十五年,晉卜徒父筮,卦遇蠱。)

(15)南國蹙,射其元王,中厥目。(《春秋左傳》:成十六年,戰于鄢陵,公筮之,史曰:“吉,其卦遇復”。顧炎武《日知錄》引此二節云:“即所謂三易之法也。”并附于此。)

從上揭《連山》文字來看,剝卦、復卦、姤卦和中孚四卦講到了“上七”“初七”和“初八”,也就是說講到了爻辭,這就意味著《連山》是有爻辭的,而且這個爻辭和《周易》爻辭還很像,這很令人生疑。

我們再看看第7至第11例《連山》文字,不但沒有爻辭,而且文體風格、語言風格也與上揭剝卦、復卦、姤卦、中孚四卦爻辭明顯不同。我們看看輯本的來源,剝卦、復卦、姤卦、中孚四卦是從黃佐《六藝流別》、羅泌《路史》輯佚而來。黃佐是明朝人,羅泌是南宋人。

《隋書·劉炫傳》:“時牛弘奏請購求天下遺逸之書,炫遂偽造書百余卷,題為《連山易》《魯史記》等,錄上送官,取賞而去。后有人訟之,經赦免死,坐除名,歸于家,以教授為務。太子勇聞而召之,既至京師,勑令事蜀王秀,遷延不往。蜀王大怒,枷送益州。既而配為帳內,每使執杖為門衛。俄而釋之,典校書史。炫因擬屈原《卜居》,為《筮涂》以自寄。”[8]

劉炫是隋朝人,其所偽造《連山》并未銷毀,到了宋代仍有流傳,從黃佐《六藝流別》、羅泌《路史》中輯佚而來的剝卦、復卦、姤卦和中孚四卦爻辭,文辭不古,應該本于劉炫所造偽《連山》。因此,《連山》有爻辭之說,尚不可信。

第7至第11例《連山》文字,沒有卦名,文字風格及文體風格與《歸藏》有些相似。其中,第10例是講嫦娥奔月,“有馮羿者得不死之藥于西王母,姮娥竊之以奔月,將往,枚筮于有黃,有黃占之曰:‘吉。翩翩歸妹,獨將西行,逢天晦芒,無恐無驚,后且大昌。’”嚴可均將之輯入《歸藏》,今觀秦簡《歸藏》恰有此卦,茲錄其卦辭如下:

此卦辭雖然已經殘斷,但不難看出,與上揭嚴可均將之輯入《歸藏》的卦辭是一致的,可以斷定,馬國瀚輯入《連山》是不妥的。但也從另一側面說明《連山》《歸藏》卦辭文體體例也許有些相近。

如果把從傳世文獻中輯出的《連山》文字中可疑的文本排除,剩下的只言片語還難以復原《連山》卦辭體例,但有一點是可以肯定的,《連山》文體比《歸藏》還要古樸。

下面再看看《歸藏》卦辭的基本體例與結構。為稱引方便,茲從馬國瀚輯本《歸藏》及秦簡《歸藏》中各迻錄一卦于下。

馬國瀚輯本《歸藏》:

昔者桀筮伐唐而枚占熒惑曰:不吉。不利出征,惟利安處,彼為貍,我為鼠,勿用作事,恐傷其父。[7]36

秦簡《歸藏》:

從總體上看,秦簡《歸藏》與輯本《歸藏》的文體形態及結構基本一致。秦簡《歸藏》也是六畫卦,因此可以斷定《歸藏》也應該是六十四卦,像《周易》一樣,也是由卦畫、卦名、卦辭構成,但未見爻辭,也就是說《歸藏》文體的外部形態與《周易》是有一定區別的。就文體的內部形態來看,秦簡《歸藏》卦辭的文本結構與文體體式非常特殊,在目前已經公布的竹簡文字中,其大部分卦辭的文本結構及文體體式與馬王堆帛書本《周易》、上博楚簡本《周易》及今本《周易》都明顯不相同。下面我們用上揭秦簡《歸藏》相對完整的鼒卦卦辭文本來分析一下《歸藏》卦辭的基本結構。

秦簡《歸藏》鼒卦卦辭是由卦畫、卦名及卦辭構成,而卦辭又由兩部分構成,“昔者宋君卜封□而枚占巫蒼蒼占之曰吉”是第一部分,“鼒之鼒之轪轪初有吝后果述”是第二部分。第一部分是列舉了一個已往的實占記錄,第二部分是一首押韻的繇辭,“”“轪轪”是押韻的,這兩個詞的具體含義還有待探討。綜之,《歸藏》除了卦畫、卦名,其卦辭總體上由兩部分構成,一部分是列舉已往實占記錄,一部分是繇辭,也就是已往實占記錄+繇辭的結構。

我們最后再看看上博楚簡《周易》卦辭的基本體例與結構。為稱引方便,茲迻錄上博簡《周易》部分卦辭如下[2]131-260(為排印方便采用寬式釋文及通行卦畫):

以上是從上博楚簡《周易》中選出的20卦,從每一卦文本構成的基本結構來看,上博簡《周易》的卦辭,與《歸藏》卦辭明顯不同,并不是由已往實占記錄+繇辭的結構來構成的。具體分析上博簡《周易》每一卦的卦辭,我們發現其主體上是由占辭構成的,沒有前辭,沒有命辭,也沒有驗辭,更沒有實占舉例。

為了更清楚地看到上博簡《周易》與秦簡《歸藏》在卦辭結構上的區別,下面我們再舉幾例同卦卦辭。

以下是秦簡《歸藏》訟、師、比、井四卦:

(4)井曰昔者夏后啟貞卜

以下是上博楚簡《周易》訟、師、比、井四卦:

上揭秦簡《歸藏》四卦,其中有三卦的卦辭是已往實占記錄+繇辭構成的,只有比卦不是這種結構。比卦的卦辭開始就是繇辭,后面殘斷了,無法判斷是否有已往實占記錄。如果有已往實占記錄,那么比卦的結構當是繇辭+已往實占記錄。

上揭上博楚簡《周易》四卦,其卦辭主體上是占辭。與秦簡《歸藏》已往實占記錄中的占辭相比,《周易》卦辭中的占辭,在判斷吉兇時附加了前提條件。比如井卦,“無喪無得”是斷占判斷,而前面的“改邑不改井”卻是這一斷占的前提。

綜之,上博楚簡《周易》的卦辭結構與《歸藏》相比,發生了非常大的變化,這一變化使得《周易》不僅徹底完成了從實占向占書的轉變,同時也完成了從占書向思想書的轉變。關于這一問題,我們將在下文深入闡述。

三、上博簡《周易》的文體改造

上博簡《周易》與《連山》《歸藏》相比,在卦辭方面進行了全面而徹底的改造。下面我們看看改造的具體內容。

第一,上博簡《周易》卦辭不再列舉已往實占記錄,已經完全沒有實占痕跡,其卦辭主體上由占辭構成。

無論是輯本《歸藏》,還是秦簡《歸藏》,已不是實占記錄,就其性質而言,已是筮書。但是,其卦辭中幾乎都列舉已往實占記錄。之所以要列舉已往實占記錄,是為斷占提供依據。通過觀察不難發現,《歸藏》所列舉已往實占記錄的筮占主體往往都是兩個人,包括問筮主體和占筮主體,而兩個人都是古史中的重要人物,甚至有的問筮主體是上古帝王。比如,井卦的問筮主體是夏后啟,師卦的占筮主體是禺強,禺強相傳是黃帝之玄孫(2)《山海經·大荒北經》:“北海之渚中,有神,人面鳥身,珥兩青蛇,踐兩赤蛇,名曰禺強。”郝懿行箋疏云:“《大荒東經》云:黃帝生禺虢,禺虢生禺京。禺京即禺強也,京、強聲相近。”,都是大人物,列舉這些大人物的實占記錄,無疑是為了增加筮占的可信度。在這背后,實際上是《歸藏》創作的一種思維模式,里面體現出濃郁的神學色彩。

《周易》的卦辭,主體上為占辭,沒有前辭和命辭,而占辭不是針對每次具體的筮占,因此具有通用性。這使《周易》在《歸藏》的基礎上,完全轉變為筮書。

第二,《周易》卦辭中的占辭與《歸藏》相比,也發生了明顯的改造。具體有兩個方面:一是斷占的方向性限定,二是斷占的條件性限定。

所謂斷占的方向性限定,具體來說就是對斷占從時間或者空間或者事件等方面作出限定。《歸藏》的斷占,是針對每一具體命辭的,所以也不需要限定。《周易》對此作了改造,作為筮書的《周易》,具有通用性,可以用來應對所有的實占。《周易》六十四卦,每卦都有不同的主題。每一卦的卦辭針對不同的主題,大多作了斷占的方向性限定。比如,師卦的卦辭“貞,丈人吉,無咎”,我們看到,“吉”和“無咎”是斷占結果,但是,這一斷占并不是針對所有人的,而是針對“丈人”的,也就是我們所說的對斷占做了方向性的限定。再比如訟卦卦辭:“有孚,窒惕,中吉,終兇。利用見大人,不利涉大川。”其中“吉”和“兇”同樣是斷占結果,但是,這一斷占結果是被“中”和“終”兩個表示時間的詞語限定的。

所謂斷占的條件性限定,具體來說,就是某一斷占結果是受某種條件限制的,在某種條件下,就會出現某種結果。我們還以訟卦為例,“有孚,窒惕,中吉,終兇”,其中,“有孚,窒惕”是“中吉,終兇”的條件。

第三,《周易》在改造卦辭的同時,還創造了爻辭,使得《周易》在文體總體結構上比《歸藏》更豐富。秦簡《歸藏》及傳世輯本《歸藏》,在卦辭之外并沒有爻辭。《周易》的爻辭應該是《周易》在對卦辭進行全面改造時一同創作的。在《歸藏》卦辭中,我們看到在實占記錄之后還有繇辭。而在《周易》的卦辭中,這樣的繇辭已經非常少了,僅小畜卦的“密云不雨自我西郊”、震卦的“震來虩虩笑言啞啞”、艮卦的“艮其背不獲其身行其庭不見其人”、未濟卦的“小狐汔濟濡其尾”等與之相仿。但是,《周易》與《歸藏》相比卻多了爻辭。有一些卦的爻辭是用韻的,與《歸藏》的繇辭有些相像。可以推斷,《周易》的爻辭是受《歸藏》繇辭的啟發創作的,甚至有的就是在其基礎上創作的。下面我們來分析一下《周易》爻辭的構成。

從總體結構上看,《周易》爻辭大部分是由兩部分構成的,其中一部分類似于《歸藏》繇辭,另一部分則是占辭。比如,漸卦六四“鴻漸于木,或得其桷,無咎”、旅卦上九“鳥焚其巢,旅人先笑后號咷,喪牛于易,兇”。其中,“鴻漸于木或得其桷”“鳥焚其巢,旅人先笑后號咷”是類似于《歸藏》繇辭部分,“無咎”“喪牛于易兇”是占辭部分。從性質上看,《周易》爻辭像卦辭一樣,也不是實占記錄,也沒有前辭和命辭。

第四,象辭的創作。《周易》的文本改造,一個更重要的方面是象辭的創作。什么是象辭,古來有不同的解釋。因為在易傳(《十翼》)中有象傳,所以有人將之稱為象辭,實際上這是不準確的。大家知道,在易傳中還有彖傳。為什么稱為彖傳呢?因為卦辭又稱為彖辭,對彖辭進行解釋的文字,就是彖傳。所以把彖傳稱為彖辭是錯誤的。準此,把象傳稱為象辭也是錯誤的。象傳是對易象的解釋,這一解釋有兩部分,一部分是解釋卦象的,稱為大象傳;一部分是解釋爻象的,稱為小象傳。

《周易》的核心是象和數。象是由卦象和爻象構成的。卦象和爻象都由卦畫而來,卦象和爻象都由卦畫而生。象辭是對象的文字表達。王弼說,“夫象者,出意者也。言者,明象者也。盡意莫若象,盡象莫若言”[9]。象辭可以分為兩部分,一部分是對卦象的文字表達,可以稱為卦象辭;一部分是對爻象的文字表達,可以稱為爻象辭。卦象辭又可以分為兩部分,一部分是卦名,另一部分在卦辭中。爻象辭也可以分為兩部分,一部分是爻題,另一部分在爻辭中。下面我們通過舉例的方式說明《周易》象辭的形態和構成。

首先對易象進行表達的是卦名,卦名實際上就是象辭,具體來說就是我們所說的卦象辭的第一部分,六十四卦的六十四卦名都是如此。比如這個卦畫,是由和兩個三畫卦構成的,象征水,象征雷,二者組合在一起就構成了這樣一個卦畫,這個卦畫就構成了一個卦象。象是有用來表意的。這個卦象描寫的情形是烏云密布,雷聲滾滾,可是雨在雷之上,沒有降下來。這是對世界某種實際情形的描寫,但是,《周易》的象并不止于寫實,而是通過某種寫實象征某種意。就這一卦象而言,是象征事物草創之際的情形。所謂始生而難生,難生就會積聚力量而堅韌地生。對這一卦象的象征意蘊,《周易》通過象辭“屯”這一卦名來揭示。“屯”這一卦名是用來闡明象的,所謂“言者,明象者也”,所以我們稱之為象辭是沒有問題的。“屯”這一卦名作為象辭如何能闡明這一卦畫所表示的卦象呢?《說文解字》云:“屯,難也。象艸木之初生,屯然而難。從屮貫一。一,地也。尾曲。《易》曰:‘屯剛柔始交而難生。’”甲骨文作(3)參見《甲骨文合集》36518。、(4)參見《甲骨文合集》6560。等形,像草木初生之幼芽。[10]草木初生屯然而難的狀態與密云不雨的狀態是相通的,“屯”這一卦名,作為象辭,恰好可以表達這一卦畫所蘊含的卦象。

卦名是卦象辭的第一部分,下面我們再看看卦象辭的第二部分。在《周易》六十四卦中,大多數卦的卦辭是占辭,但也有一部分卦的卦辭中含有繇辭,這種繇辭實際上就是象辭,是在卦名基礎上,對卦象的進一步闡明。比如,小畜卦卦辭中的“密云不雨自我西郊”、震卦卦辭中的“震來虩虩笑言啞啞”、艮卦卦辭中的“艮其背不獲其身行其庭不見其人”、未濟卦卦辭中的“小狐汔濟濡其尾”。

以上是象辭的第一部分,即卦象辭。下面我們再分析一下象辭的第二部分爻象辭。

爻象辭是由爻題和爻辭中的繇辭組成。爻題就是每一爻的題目或名稱。每卦有六爻,每爻皆有爻題。爻題由兩部分組成,一部分是表示爻位的,一部分是表示爻性的。所謂爻位,就是在一卦六爻中的位置。所謂爻性,就是一爻的性質,或者是陽爻,或者是陰爻。比如,乾卦初九,初九就是爻題,初表示是第一爻,九表示這一爻是陽爻。再如,坤卦六二,六二也是爻題,二表示是第二爻,六表示這一爻是陰爻。爻題作為象辭,是用來闡明爻位之象和爻性之象的。爻位之象和爻性之象處于每一卦的卦畫所表示的卦象之中,我們可以觀察到,用語言把這一類象表達出來就是所謂的爻題,因為爻題是表達這一類象的言,所以我們就可以稱之為象辭。

爻題是爻象辭的第一部分。爻象辭的第二部分是爻辭中的繇辭。一般來說,爻辭由繇辭和占辭兩部分組成。像卦辭中的繇辭是象辭一樣,爻辭中的繇辭也是象辭,是在爻題象辭基礎上,對爻象的進一步言說。六十四卦,一共三百八十四爻,象辭非常豐富。比如乾卦,初九潛龍,九二現龍在田,九三君子終日乾乾,九四或躍在淵,九五飛龍在天,上九亢龍。比如坤卦,初六履霜,六二直方,六三含章,六四括囊,六五黃裳,上六龍戰于野其血玄黃。再如豐卦,初九遇其配主,六二豐其蔀,日中見斗,九三豐其沛,日中見沬,折其右肱,九四豐其蔀,日中見斗,遇其夷主,六五來章,有慶譽,上六豐其屋,蔀其家,窺其戶,闃其無人,三歲不覿。

第五,占辭的象辭化。《周易》的象辭除了上述這些形式,還有一種特殊類型。這種特殊類型的象辭是由占辭衍生而來的,是占辭的象辭化,可以稱為衍生類象辭。

占辭是如何衍生為象辭的呢?《周易》的占辭可以分兩類,第一類由吉、兇、悔、吝、厲、無咎、利貞等組成,第二類由利見大人、利涉大川、利建侯、利居貞、利有攸往等組成。第一類占辭在用于對占筮進行判斷時具有通用性,可以用于所有人和事物,可以稱為通用性占辭。第二類占辭,在用于對占筮進行判斷時,不具有通用性,只可以用于某類事物。與通用性占辭相比,這類占辭的確不具有通用性,但這類占辭也并不是只能用于某一個單一事物,而是可以用于某一類事物。“利涉大川”,字面意思是“利于渡過大江大河”,作為占辭,并不僅僅指“利于渡過大江大河”,而是可以象征利于戰勝大的困難,利于渡過大的難關。這樣的象征性占辭,實際上就成了象辭,或者是占辭的象辭化,我們可以把這種象辭化的占辭,稱為衍生象辭。

以上我們從五個方面探討了《周易》在《連山》《歸藏》二易基礎上,全面改造文本的具體情況。《周易》文本的全面改造,具有多方面的意義,我們將在下文進一步討論。

四、上博簡《周易》文體改造的意義

從上文所論來看,上博簡《周易》的文體改造是全面又徹底的,不是局部的修修補補。《周易》文體改造對于文學史、思想史和易學史來說都具有重大意義。

第一,《周易》文體改造,不僅對其后諸多文體的孕育、生成與發展具有重要意義,而且《周易》經過文體改造其自身的文學性也隨之生成。因此,《周易》文體改造,對于中國文學史具有重大意義。

劉勰在《文心雕龍·宗經》篇中闡述各類文體起源時說:“論、說、辭、序,則《易》統其首;詔、策、章、奏,則《書》發其源;賦、頌、歌、贊,則《詩》立其本;銘、誄、箴、祝,則《禮》總其端;記、傳、盟、檄,則《春秋》為根:并窮高以樹表,極遠以啟疆,所以百家騰躍,終入環內者也。”[11]所謂“宗經”,就是說各類文體都以“經”為宗。劉勰所說的“經”就是易、書、詩、禮、春秋五經,論、說、辭、序四種文體起源于《易經》,詔、策、章、奏四種文體起源于《書經》,賦、頌、歌、贊四種文體起源于《詩經》,銘、誄、箴、祝四種文體起源于《禮經》,記、傳、盟、檄四種文體起源于《春秋》。劉勰本于宗經思想,得出上述諸種文體的起源結論,并不完全正確。實際上銘、誄、箴、祝四種文體的起源要比《禮經》早,記、傳、盟、檄四種文體的起源也早于《春秋》。不過,論、說、辭、序等文體的起源確實可以追溯到《周易》。

《周易》經過文體改造,其自身的文學性也隨之生成。《周易》文學性的核心是“象”。首先,“立象盡意”的表達方式與文學的表達方式具有通約性。其次,蘊含豐富的象辭本身就是文學。易象的種類豐富,有自然社會之象,也有人心營構之象。有物象,也有事象。《周易》的物象,其稱名雖小,取類卻大,數量眾多,對其后文學特別是詩歌影響深遠。《周易》的事象,其事肆而隱,對中國敘事文學產生了深遠影響,甚至連《石頭記》這樣偉大的著作也可以清晰地看到《周易》傳統的影響。總之,《周易》象辭的文學意味及文學形態與《詩經》一道對后世文學文體形態產生了深遠的影響。

第二,《周易》文體改造對于思想史也具有重要意義。

劉勰在《文心雕龍·原道》中說:“文王患憂,繇辭炳曜;符采復隱,精義堅深。”[12]劉勰說《周易》的卦爻辭是周文王所作,未必準確,古史渺茫,難以考求。但劉勰說《周易》的繇辭“符采復隱,精義堅深”確為不易之論。《周易》為何能獨拔于《連山》《歸藏》二易之上,而達到“符采復隱,精義堅深”的境界,實際上是得益于《周易》的文體改造。《周易》經過文體改造,使其從純粹的筮占之書轉變為思想之書,其思想性的生成體現在卦名、卦辭、爻辭和六十四卦的整體結構等各個方面。

《周易》思想性的生成首先是由卦名完成的。《周易》與《連山》《歸藏》相比,卦名互有不同。《周易》是在《連山》《歸藏》基礎上,對卦名作了系統改造。而這一改造是按照一定的思想體系來進行的,這一思想體系的核心就是《周易》的宇宙生成論模式。《周易》六十四卦,每一卦都是由兩個三畫卦構成,而每個三畫卦又是由陰陽爻構成。陰陽爻是宇宙構成的兩個要素,而陰陽又是從太極而來。三畫的八卦象征構成宇宙的八種事物,乾坤兩卦象征天地,艮震坎離兌巽分別象征山雷水火澤風。在六畫的六十四卦中,八經卦的象征不變,而另外五十六卦則象征五十六種事物,由此構成了《周易》獨特而系統的宇宙論。只就卦名而論,每一卦名,不僅象征了一種事物,而且卦名本身也包括豐富的思想。比如上揭屯卦這一卦名,其思想蘊含極其豐富。《周易》的屯卦是緊隨乾坤兩卦之后的第三卦,乾坤象征天地,而天地生萬物,屯卦就是象征生的主題。但是,始生、創生沒有那么簡單,萬事萬物始生階段、草創階段都會很艱難,所謂“始生而難生”。但是,難生也要堅韌地生。古人對“始生而難生”觀察得細致入微,所以古人造了一個“屯”字。“屯”字在甲骨文中就出現了,可見,早在《周易》出現之前的殷商時期,人們就已經對草木初生的狀態有一定的認識。《周易》選取“屯”作為卦名,其不僅僅指草木初生的狀態,而且象征了所有事物的“始生而難生”的狀態。

《周易》思想性的生成還體現在占辭之中。我們在上文已經指出,《周易》的斷占已經有了條件限制,吉兇悔吝都是有前提有條件的。沒有前提條件的斷占,實際上是對神靈啟示的篤信,是迷信。有前提條件的斷占,是對事物進行分析之后的心智判斷,是思想。

《周易》思想性的生成更進一步體現在卦爻辭的結構之中。《周易》六十四卦,每一卦都有一個主題,由其卦名來表達。《周易》的卦名、卦辭及六條爻辭是一個整體,像一篇完整的文章,來表達一個主題。《周易》的卦辭是在總體上對某一主題作出吉兇悔吝的判斷,六爻的爻辭則是對這一主題的吉兇悔吝相互轉化作出判斷。在《周易》看來,任何事物的吉兇悔吝都是變化的,在一定條件下是能夠相互轉化的,不存在一成不變的吉兇悔吝,任何吉兇悔吝都存在一個從沒有到有的轉變過程,也可以存在一個從有到沒有的轉變過程。這種轉變過程,《周易》是通過六個爻辭的整體結構來完成的。《周易》通過爻位從低到高及爻性的變化關系,來反映事物發生、發展、鼎盛及衰退的過程。認定吉兇悔吝是一成不變的,是愚昧,是神學宿命論,認識到吉兇悔吝是可以相互轉化的,是智慧,是哲學唯物論。因此,可以說爻辭整體結構性是《周易》思想性生成的重要依托。

《周易》思想性的生成最后還體現在六十四卦卦序結構中。上博簡《周易》卦序與傳世王弼注本卦序相同。《周易》六十四卦的卦序不是隨機排列的,而是按照一定的思想理念排定的。今本《周易》的卦序結構形成非常早,應該是在《周易》文體改造時完成的。《周易》卦序結構的編定,是《周易》文體改造的一個有機組成部分,同時也是《周易》思想性生成的重要表現。

在歷史上,最早闡釋《周易》六十四卦卦序結構思想蘊涵的是《易傳》中的《序卦傳》。《序卦傳》云:“有天地,然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以屯。屯者,盈也;屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稚也;物稚不可不養也,故受之以需。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有眾起,故受之以師。”[13]這是《序卦傳》對《周易》從乾到師前七卦的卦序排定理由的闡釋。《序卦傳》全篇對《周易》六十四卦卦序排定理由作了全面闡釋,有的解說未必合理,我們也未必全信。盡管如此,對于《周易》卦序自身而言,它的排定的確是按照一定的思想意圖進行的,這是不爭的事實。比如,上篇始于乾坤,下篇始于咸恒,終篇于未濟,這的確是一個宇宙生成發展的模式。乾坤象征天地,有天地才能有萬物。咸卦象征夫婦男女之事,是人倫之基。終于未濟卦,更是饒有意味。濟就是渡河,既濟是已經渡過去了,未濟是沒有渡過去。按照日常思維,《周易》當終于既濟,但是,實際上卻是終于未濟,處于一個沒有完成的狀態。這與《周易》變易思想完全吻合,相反,如果終于既濟,恰恰與《周易》自身的變易思想相矛盾。

第三,《周易》文體改造對于易學史更具有劃時代的重大意義。

中國易學史源遠流長,《周易》之前有《連山》《歸藏》。就三易來說,《連山》《歸藏》是舊易學,《周易》經過文本及文體的全面改造開創了新易學。就整個易學史而言,《周易》開創了新易學,新易學誕生以后成為三千年易學史的主流。在新易學之中,孔子開創的“不占”易學,是主流中的主流。

《周易》經過文體及文本的全面改造成為新易學,對于易學史來說具有劃時代的意義。新易學與舊易學的區別主要體現在如下幾個方面:第一,新易學對六十四卦從卦名到卦辭作了徹底改造。卦名體系體現出一個完整的思想體系,卦辭也不再例舉引用往昔名人實占記錄;第二,新易學徹底摒棄了《連山》《歸藏》舊易學的神啟色彩。在《連山》《歸藏》舊易學中,吉兇悔吝的斷占是神靈的啟示,而在《周易》新易學中,吉兇悔吝的出現是有前提和條件的,可以通過自我的心智來判定;第三,新易學是學術,是哲學,舊易學是神學,是數術;第四,新易學創建了系統的陰陽哲學和變易哲學。

五、余論:第二次易學革命

從易學史來看,我們可以把上博簡《周易》的文體改造看作是第一次易學革命,并由此建立了不同于《連山》《歸藏》舊易學的新易學。歷史進入春秋時期,孔子開創的“不占”易學,可以看作是第二次易學革命,使新易學再次升級,并由此成為中國易學史的主流。

《周易》作為新易學,形成于殷周之際,雖然不能完全斷定其作者,但是應與文王、周公有關。到了孔子,新易學再次提檔升級。在孔子之前,《周易》作為新易學,仍然沒有完全走出占筮的歸途。到了孔子時代,孔子開創了“不占”易學,此前的新易學再次成為舊易學。

子貢對老師的回答不太滿意,不依不饒,又追問道:“夫子亦信其筮乎?”子曰:“吾百占而七十當,唯(雖)周粱(梁)山之占也,亦必從其多者而巳(已)矣。”子曰:“《易》,我后其祝卜矣!我觀其德義耳也。幽贊而達乎數,明數而達乎德,又□□者而義行之耳。贊而不達于數,則其為之巫;數而不達于德,則其為之史。史巫之筮,鄉(向)之而未也,始(恃)之而非也。后世之士疑丘者,或以《易》乎?吾求其德而巳(已),吾與史巫同涂(途)而殊歸者也。君子德行焉求福,故祭祀而寡也;仁義焉求吉,故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎!”[14]116-118子貢追問老師說,老師您也相信筮占嗎?孔子回答的大意是說,對于筮占我與史巫不同,我看中的是其中的德義。君子有德行,怎么還用求福,因此祭祀就少了;君子有仁義,怎么還用求吉,因此卜筮就少了。

傳世文獻《論語·子路》中也記載了孔子關于卜筮的一段話。子曰:“南人有言曰:‘人而無恒,不可以作巫醫。’善夫!”,“不恒其德,或承之羞”。子曰:“不占而已矣。”[15]過去有一種解釋認為孔子是說不能保持德行的人就不用去卜筮了,這種解釋不能算錯,但是,從上引帛書易傳孔子對卜筮的態度來看,孔子的意思是不能保持德行的人就不用去卜筮了,因為卜筮也沒有用,而有德行的人就更不用去卜筮了,所以卜筮才會越來越少。正如《荀子·大略》所說:“善為《詩》者不說,善為《易》者不占,善為禮者不相,其心同也。”[16]

從孔子開始,易學發生了新的轉型。孔子開創了“不占”易學,《周易》成為儒家的經典,甚至是經典中的經典,以至成為群經之首。自此,“不占”易學一直是中國易學的主流,而筮占易學只能是易之末流,數術范疇,無關哲學。

本文對上博簡《周易》形態譜系作出一點兒新探討,不當之處,敬請方家批評指正。