讀《朱鶴齡集》

周志文

一

《朱鶴齡集》是由黃智明點校，蔣秋華校訂的。原名《愚庵小集》，共十五卷，有好幾種不同版本，新書經重新整理校訂，印刷清朗，很宜閱讀。朱鶴齡（一六0六至一六八三）字長孺，號愚庵，江蘇吳江人，他曾五次參加鄉試不舉，只有“諸生”（一般稱“秀才”）的身份。他在科名上沒什么杰出的成就，但在傳統經學上很努力，文學也有底子，算起來是明末清初的一個很特殊的學者與詩人。

吳江現在是蘇州的一個區，在晚明是個人文薈萃的地方，也是個政治氣息自由開放的地方，附近的無錫有東林書院，朱鶴齡時代又有東林后繼的復社在附近興起，那些結社他雖都未曾參加，但因地利之便，結識了不少當時有名的人物。明亡后，他以遺民自居，更不參與任何政治活動，連學術活動也少，但往來還是有的，跟他有關的人物大多是學者或文學家，如吳偉業、顧炎武、毛奇齡、朱彝尊、唐甄、徐乾學、潘耒等。另外他跟有爭議的錢謙益 的關系也很深，跟錢的關系是因杜詩而建立的，兩人當時都是公認的杜詩專家。

算起來，錢謙益是朱鶴齡的前輩，明亡后錢曾降清，在道德上是受過不少壓力的，但清初尚有些自由空氣，錢仍能夠活動如常，錢之受到大量且正式的批判是康熙晚年之后，當時錢已死了。錢謙益是在順治十一年（一六五四）結識朱鶴齡的，當時錢七十三歲，朱四十九歲，錢知道朱打算箋注杜詩，也知道其意趣與自己相近，想把自己寫的《讀杜小箋》及《二箋》交付他參考，特別推薦朱到當時大藏書家毛晉處坐館。錢與毛晉書中有：“頃在吳門，見朱長孺《杜詩箋注》，與仆所草，大略相似。仆既歸心空門，不復留心此事，而殘稿又復可惜，意欲并付長孺，都為一書?！笨梢婂X對朱十分重視。后來錢還邀請朱來自己常熟的“紅豆山莊”坐館，以謀朝夕質疑、寸箋指授，但結局有點出乎意料，朱的杜詩注本寫出后，錢看了不是很滿意，后來兩人還是分別出書了。但朱鶴齡對錢謙益的賞識與幫助還是感銘于心的，錢死后，朱曾作詩追念，書中有《聞牧齋先生訃二首》曰：

燕許推今代， 龍蛇厄此辰。牙簽誰檢點，斑管竟沉淪?？蛿辔鞔?，山韜谷口春。斯文嗟不起，嗣響屬何人。

音旨應難沫， 空谷慘綠苔。

架殘韋述史，編剩子山哀。黯淡叢蘭色，徘徊粉蝶灰。傷心白茆水，猶繞畫堂回。

凄清婉折，情味深切，算是好詩。

另外值得一提的是朱鶴齡與顧炎武的交往，顧為人極有風骨，詩也寫得極好，他一生堅決反清復明，毫不動搖，這點跟錢謙益頗為不同。后來他知復明無望，便提倡學術，特別標舉經學，反對心學也反對理學，曾說過“舍經學無理學”，他與朱有交情是因經學而不是文學。朱鶴齡本身也是經學家，他在《傳家質言》一文中說道：“余平生著作，經學居多。”他的經學著作有：《毛詩古義》十二卷；《尚書埤傳》十五卷，又補二卷；《春秋集說》二十二卷；《讀左日鈔》十二卷；《周易廣義略》四卷等。所涉廣泛，其中頗有獨見。顧炎武特別嘉許他的《尚書埤傳》一書，特別寫過《朱處士鶴齡寄〈尚書埤傳〉詩》，中有“忽見吾友書，一編遠來貽。緬想江上村，弦歌類齊淄。白首窮六經，夢寐親皐伊，百家紛綸說，爬羅殆無遺?！裎创篑?，正可持綱維。煙艇隔吳門，臨風苦相思”等句。顧雖比朱年輕，但對他很有期許，朱也視顧為知己。顧炎武早朱鶴齡一年于華陰過世，朱在其《歲暮雜詩》六首之五有寫：

知交海內一亭林，避爵飄然太華陰。久別芝顏成北客，時貽帳秘勝南金。

龍蛇厄至誰能贖，山水人亡遂絕音。書種后來可得繼，夢回枯眼淚霪霪。

詩同樣寫得好?！褒埳叨颉比衷趹涯铄X謙益與顧炎武詩中都出現了，也算一奇，在“天崩地解”（黃宗羲語）時代，舉世混亂，龍自龍，蛇自蛇，也都自然呈現，斯其意乎。

二

讀《朱鶴齡集》，我特別注意到第十四卷有《書渭南集后》一文，多年前我曾寫過一篇《放翁晚節考》的文章，曾引述朱鶴齡的這篇短文，再次看到，當然更為親切。

“放翁晚節”一詞起源于《宋史》，本傳有這么一段文字：

游才氣超逸，尤長于詩。晚年再出，為韓胄撰《南園》《閱古泉記》，見譏清議。朱熹嘗言其能太高，跡太近，恐為有力者所牽挽，不得全其晚節，蓋有先見之明焉。

陸游晚年曾幫當權的韓侘冑寫過兩記，這是一般的應酬文字，文中并未有任何拍馬逢迎之意，而跟放翁同時的朱子不很了解，對此事做了點批評，以至有放翁晚節不保的推論。我查到《宋史》所引朱子說的話，發現很有出入，朱子的這幾句話是他在《答鞏仲至》的信中所言，其中曰：

……放翁詩書錄奇，幸甚！此亦得其近書，筆力愈精健。頃嘗憂其跡太近，能太高，或為有力者所牽挽，不得全此晚節；計今決可免矣，此亦非細事也。

《宋史》本傳在引述朱子文章的時候，忽略了在征引的句子之前原有一“頃”字、句子之后又有“計今決可免矣”六字，又把句中的“或”字改為“恐”字，這要命的省略及擅改，使得朱子的意見被完全誤會或扭曲。照朱子的說法是：雖曾因放翁的“跡太近，能太高”，懷疑他可能“為有力者所牽挽，不得全此晚節”，但經過仔細的觀察，這些顧慮已是多余。那么，朱子信中曾擔心放翁“不得全此晚節”，究竟是指何事而言呢？朱子在另一封《答鞏仲至》的信中說：

放翁近報亦已掛冠，蓋自不得不爾。近日人自日邊來云：今春議者欲起洪景廬與此老付以史筆，置局湖山，以就閑曠，已而當路有忌之者，其事遂寢，今日此等好事亦做不得。然在此翁，卻且免得一番拖出來，亦非細事。前書蓋已慮此，乃知人之所見有略同者。

原來朱子擔心當局征召放翁以起修孝宗、光宗兩朝實錄的機會，進而起用他，使放翁退休之志不能保全，此即所謂“不得全此晚節”?？挤盼逃谒螌幾趹c元年（ 一一九五） 立“老學庵”， 時韓侘冑當權，排斥趙汝愚、朱熹等，并嚴禁“偽學”，此時的朱子自然希望友好同志都站在自己一邊，不要為“當局”所羅致。所幸又聽說“當路有忌之者，其事遂寢”，就松了口氣，在信中說放翁“免得一番拖出來”，又說“計今決可免矣”，即是指此而言。

朱子對放翁一直贊譽有加，他在另封《答鞏仲至》書中還說：“放翁老筆尤健， 在今當推第一流?！比欢盼毯髞磉€是應召史館，以起修孝宗、光宗朝的實錄，但修完即回，未擔任任何職務，可見光明磊落。當然不得說他依附權貴，晚節不保了。

盡管已很明白了，但此事一直有爭議，認為放翁不全晚節的人還是有的，有關放翁為韓修兩記事的始末，朱鶴齡在《書渭南集后》一文中說：

陸務觀詩才麗逸，在楊廷秀之上， 立朝建論， 亦讜亮有聲，史稱其晚年為韓侘冑撰《南園》《 閱古泉記》，時議或不平之?？纪L言，其能太高，跡太近，恐為有力者牽挽。今《渭南集》中，此記不載，豈以物議故削而不存耶？史又載侘冑欲記南園，以屬楊廷秀，以掖垣許之，廷秀曰：“官可棄，記不可作。”侘冑恚，改命他人，殆即務觀也。然記成而不聞有掖垣之擢，何歟？務觀為人，非茍媚權貴者，特筆墨失之矜慎，遂致牽挽之疑。信乎，文士當知自守，而清議之不可不畏也！

朱鶴齡未見《南園記》文，只見《宋史》本傳所記及傳中所引朱子之語而做了議論，不過朱鶴齡首先指出韓侘冑原先屬意楊誠齋作《南園記》，并許以掖垣，但為楊所拒，后來改命放翁，放翁寫了，足見放翁性格上不如誠齋拘謹保守，這問題不算大，但從語氣看來，朱還是認為有點問題。然而“記成而不聞有掖垣之擢”，朱鶴齡只奇怪地說：“何歟？”這點證明韓對陸有拔擢的許諾，或陸欲借為文有思進取之說根本不可靠，又說：“務觀為人，非茍媚權貴者，特筆墨失之矜慎，遂致牽挽之疑?！闭f得很中肯。朱鶴齡的說法雖保守了些，但對后來袁枚、趙翼這派“擁陸”者言，提供了很好的論點。

《朱鶴齡集》還有篇文章引我注意，是同卷的《書陽明先生〈傳習錄〉后》，這篇文章比前面評放翁的要長些，是專門討論《傳習錄》中陽明在起行平思田之亂的前一晚，在天泉橋與弟子錢德洪和王畿解說自己的“四句教”，引起錢、王“四有”“四無”之說。陽明的四句教即：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物?！眱傻茏咏忉寘s有不同，“四無說”即王畿說的：“心體既是無善無惡，意亦是無善無惡，知亦是無善無惡，物亦是無善無惡。若說意有善有惡，畢竟心亦未是無善無惡。”錢德洪不認同王畿，“心體原來無善無惡，今習染既久，覺心體上見有善惡在，為善去惡，正是那本體功夫。若見得本體如此，只說無功夫可用，恐只是見耳”，即“四有說”。

心之有無虛實，其實不好界說，陽明申明“四句教”不可改易：“此是徹上徹下語，自初學以至圣人，只此功夫。初學用此，循循有入，雖至圣人，窮究無極?！庇终f：“二君之見正好相取，不可相病。汝中（王畿）須用德洪功夫，德洪須透汝中本體。二君相取為益，吾學更無遺念矣?！标柮饔幸庹{和，也就是說陽明認為他的良知學本來就有兩面，一面可由“無”來看，一面可由“有”來看，或者可說“無”的一面是本體，“有”的一面是功夫。但后來陽明又說了段話，語意就有點偏袒王畿了，他說：“吾教法原有此兩種，四無之說為上根人立教，四有之說，為中根以下人立教。上根者，即本體便是工夫，頓悟之學也。中根以下者，須用為善去惡工夫以漸復其本體也。”這使得后人懷疑陽明學有禪學的影子，因禪學“主頓悟”“主無”，陽明學也“主頓悟”“主無”。

一年后王陽明去世，沒機會把這個說法做更詳細的發揮，就使得陽明后學分了主有、主無兩大派，從此爭議不休。后來王學勢頹，有不少學者攻擊陽明之學，說他的良知學不是源自儒家而是源自佛家，又推論晚明學術不昌、社會大亂，是受此風氣所害。持此意見者不少，顧炎武在《日知錄》上竟說：“推其作俑之繇，所以敢于詆毀圣賢，而自標宗旨者，皆出于陽明、龍溪禪悟之學?！笨梢妵乐匦浴?/p>

朱鶴齡論此事比較中和，他先肯定陽明良知之說直源孟子，并非來自佛禪?！八臒o說”里的“無善無惡心之體”，他認為合乎《大學》“正心”傳文之旨，與禪學并無任何關涉，他說：

……后儒高忠獻、顧端文、陳幾亭諸公皆力辨其非，惟鄒忠介深信之。余嘗平心參勘，知此言與朱子所云“靈虛不昧”者，無以異也?！队輹讽瀳虻拢弧肮獗凰谋怼?，德之光，正心之光也。日月之有曜，金石之能鳴，皆以中虛，心若有一物焉，光何以發？

文中高、顧、陳分別指高攀龍、顧憲成、陳龍正，鄒指鄒元標，皆東林高士，但他們對陽明判斷并不一致。朱鶴齡善況喻，他以德之發光是源自心虛，以光源解釋“無善無惡心之體”，說得十分允切，良知是道德的依據，道德本體確實不能盡從實處立言，真要如此， 就可能把道德說淺了，他又舉朱子之言以喻，曰：

朱子嘗言：“心如谷種矣?！惫戎疄榉N，則心也，種之而成禾，則仁義禮智之性也。禾中有稂焉，粟中有秕焉，嘉谷不能免也。然使未蒔地之時，而遽取而目之，曰之為嘉谷，此為稂為秕也，雖農師亦所不能。而安得以善與惡，為心之所有也？惟無善無惡，而善惡俱根柢是，君子是以有戒慎恐懼之功焉。涵之使不入于偏，省之使不流于陂，此之謂正其心。

后世討論陽明“四句教”的人很多，意見各異，朱鶴齡引《大學》“正心”傳文與朱子之言，以證明良知學必得有從虛一面講的說法，所以持“主無”的人要從“無”處解說良知的本體，也不能算錯。我認為這樣解說很獨特，魏禧（凝叔）曾評朱鶴齡這段文字，說：“陽明之學，與考亭誠有異同，然皆原本于尊德性、道問學之旨，后儒當從異處證其同處，必掊擊陽明以伸考亭，則過矣。且考亭之教，如日中天，何待詘陽明始伸之耶？讀此作，實獲我心?！闭f得確實不錯。