影視人類學視閾下祖母屋文化表征與重構

李雨芝 庹 琴

一、祖母屋的影像符號表征

《離開故土的祖母屋》由摩梭青年導演爾青執導,是一部民族題材的電影,該影片曾入選世界人類學大會。影片記錄一位摩梭青年出售自家祖母房走進北京的故事,表達了爾青和他身邊的摩梭人對摩梭文化在全球化沖擊下所面臨的挑戰及反思。圖像和影視被視為“表現人類學原理,記錄、展示和詮釋一個族群的文化或嘗試建立比較文化”[1]。片中不同人群對此事的看法和態度展現了不同文化,不同身份的人對祖母房甚至是對摩梭文化的認知和態度。影片以摩梭人的祖母屋為符號載體,試圖在傳統生態環境中構建以祖母屋為中心的摩梭家庭核心文化的內涵與表意空間外延。在索緒爾的符號學體系中,符號即能指與所指的統一體,它利用不同物質,包括聲音、圖像、文字等表達符號衍生的意義。索緒爾符號學將單一符號分成能指和所指兩部分,“能指是符號的語音形象,即形式;所指是符號的意義概念部分即內容。由兩部分組成的一個整體稱為符號”[2]。摩梭人的祖母屋是其精神與文化的承載空間,維系家族關系與家族運轉的精神支柱。諸如列維·斯特勞斯指出:“人們對生活空間的分類可以反映社會生活的現實形貌,特定的建筑形式或空間場所在社會結構與文化價值觀的延續與傳承中發揮著重要作用[3]。”

表意是一種符號語境下的文化產物,它在厘清具體事物與抽象概念的語義中表達主題的指向,因此,不同文化背景的主體對同一符號的理解不同,“麥茨的電影符號學強調影像本身并非現實的摹寫,而是為了表達意義創造的現實,對影片的“讀解”是細致分析影片中的各種表意方式”[4]。因此,作為社區影像的《離開故土的祖母屋》代表特定摩梭文化符號,它是一種可視化的語言。首先,摩梭祖母屋財產絕非私人財產,它是家庭成員共有,摩梭家屋具有建構空間隱喻特征,象征家庭共有,家屋成員中血緣關系的演變與調節絲毫不影響家屋在傳統摩梭家庭中的權威。摩梭家庭貫徹始終的本質正是“家屋”社會,“摩梭家庭中的結婚、入贅和過繼,引入非血緣成員,家庭貌似從母系變成母父雙系,實則是為了避免家屋“斷根”無人嗣后,是家屋自我保護的生存策略”[5]。同時,家屋也兼具復雜性與矛盾性,“摩梭人是最幸福的,也是最復雜的。幸福,因為家屋給予摩梭人絕對的滿足與依靠,但家屋同時是巨大而無形之手,約束著人們的舉手投足”。家屋機制微妙復雜,它是每個摩梭人深層次的集體潛意識的表現,在社區影像中家屋的傳統印象實質揭示了摩梭人的人格、情感以及對傳統文化的態度。

二、“祖母屋”敘事功能的延伸與刺點

影片具有鮮明的敘事功能,其藝術價值在于對人類文化的解讀與建構。《離開故土的祖母屋》的視覺表達在影片主人公品初賣掉“祖母屋”時達到民族文化沖擊與挑戰的至高點。視覺的現實性與觀眾的心理體驗共同促成了大眾對人類文化的反思。“攝影的傳真功能賦予影像逼真的效果,加上心理學上機械作用的輔助,呈現出一種惟妙惟肖的現實印象[6]。”賣掉祖母屋的整個過程延伸著摩梭文化的刺點。

民族文化崇拜信仰及心理歸屬是民族類題材電影的表達關鍵,影片表現了摩梭人在外力碰撞下對祖靈崇拜與圖騰崇拜的心理慰藉及情感寄托。“視覺人類學不僅需要研究人類視覺文化遺物和通過鏡像聚焦和折射的文化視像。還需要直接面對人類活態的視覺文化現象,面對不同群體的視覺表達、視覺傳播和視覺行為[7]。”摩梭人的生活離不開信仰,摩梭人的信仰載體豐富多樣,祖母屋、經幡、掛飾、灶臺爐火、雕塑、壁畫等,整個祖母屋承載著摩梭人對美好生活的向往。摩梭人自古崇尚祖靈,保有靈魂不滅的信仰。祖輩去世后,先輩的靈魂會停駐在祖母屋中,并同后代一起生活,保佑祖輩平安,帶來好運。祖母屋又因摩梭社會以母系社會為主的緣故,命名為祖母屋。祖靈通過后代在祖母屋供奉食物香火,后代長期起居食宿也在祖母屋中進行,因此,摩梭人相信家族的運勢與祖母屋的傳承供奉密不可分。

祖母屋的敘事功能承載摩梭人的精神支撐,主要分為三個階段:拆毀祖母屋打破禁忌——去北京祈求祖靈保佑——重建祖母屋尋找歸屬。首先,在影片中品初為將祖母屋賣給金發碧眼的老外而做準備,用以在北京舉辦關于介紹摩梭文化的藝術展,這對世代生活在祖母屋中的摩梭人產生了極大的沖擊。但品初心中的祖靈崇拜隨著外來文化的影響,脫去了遠古的禁忌,轉變為近似希望和祝福的表征,不再將“祖母屋”視為家族氣運興衰的核心宿命。同時,《離開故土的祖母屋》展現了摩梭人以動物圖騰為主要載體,寄予對美好生活愿景的向往,在影片中當祖母屋被拆除時,懸掛在祖母屋中的羊骨掛飾被品初姐姐強烈要求保留,她希望能在新建祖母屋時重新掛起來,以此繼承祖輩收集的好運。其次,在去往北京的火車上,品初遺失了家人為他準備的祖靈保平安的吊墜,不安與彷徨致使品初心理祈求先輩神靈保佑,他帶著故土的祖母屋在北京順利展出,讓摩梭文化得到外界的關注和認同。展覽結束后,品初將懸掛在展廳里有關祖母屋的經幡收起來,回到家鄉重蓋新的祖母屋,彌補家族文化的缺失,還原祖靈的宿命。他的內心深處依然相信經幡在風中無數次洗滌后,依然可以保佑他和家人平安幸福。在重建的祖母屋中,品初的家人在新的火爐邊上擺上供品,壁畫雕塑、羊角掛飾被重新掛在懸梁上承擔保佑家人的使命。

在整個過程中,“祖母屋”形成摩梭文化的重要傳播與認同載體,它的敘事模式被隱喻為一種民族信仰及力量,主體圍繞客體的敘事方式展現摩梭社會獨特的人文景觀與民族價值思考。

“知面”(Studium)和“刺點”(Punctum)這兩個詞語貫穿羅蘭·巴特的《明室》一書中,所謂“知面”以影像為表層,它是一種廣義的描述與概括,“刺點”與個體經驗及自在身體情感相關聯,是畫面中能夠擊入人心的存在元素。在《離開故土的祖母屋》的影片中,除祖母屋引發的一系列在場思考,母系氏族及婚姻習俗的微觀變遷更如同民族文化中的“刺點”促使觀眾對空白空間進行聯想與解讀。摩梭人自古遵從母系社會制度的傳承,在婚姻上主要實行走婚制,所有的母系親屬均生活在祖母屋中,長女負責分配家族事務,男子成為舅舅后掌管家族禮節,長幼有序和諧共處。在影片中品初在家中的話語權發生改變,他出售祖母屋的行為雖遭到品初母親、家中姊妹反對,但最終賣掉祖母屋體現出摩梭核心家庭男女地位的某種瓦解。在現代化與外來文化進入摩梭社會后,摩梭女子權威的淡化與摩梭男子地位的變化,體現傳統摩梭家庭結構發生入微式的解構,并以新的形式重建摩梭社會的秩序。

《離開故土的祖母屋》也展示了在旅游開發背景下的摩梭文化的變遷過程。摩梭人主要居住的瀘沽湖畔,因獨特風景和人文風光吸引著無數國內外游客慕名而來,旅游開發讓四處臨山的瀘沽湖逐漸由閉塞變得活躍,外來旅客的習慣和文化不斷影響摩梭人的日常,在影片中最為突出的細節展現了摩梭婚姻習俗的變化,主人公品初在瀘沽湖畔遇見來瀘沽湖旅行的香港女生并成為戀人,后以普通戀人身份一同出現在北京的展覽館,他們享受自由開放的戀愛形式,在婚禮制度方面看,摩梭人傳統的婚姻形式受到了挑戰。

傳統文化與現實抉擇展現了的多重權力博弈結果,《離開故土的祖母屋》以家庭核心文化為契機,造就摩梭文化變遷與展演,該影片更深層次的“刺點”不僅屬于文化本身,同時也源于深受心靈困擾與精神苦楚創作者的現代危機意識,這種焦慮意識迫切激發當地居民創作者爾青留下一份寶貴的影像文化志,影片的文化救險行為帶有緊迫性和功利性,但電影的處理上簡單粗糙且獨特的影像依舊具有無法比擬的人類學價值。

媒體景觀塑造權力博弈的影像畫面。隨著摩梭文化不斷經受社會變遷,具有歷史、文化、科學價值的村落建筑、宗教信仰、社會風俗、傳統技藝、傳承禮儀因文化的交流互動而走向大眾,但又受文化同化的威脅而難以為繼。獨特的景觀語言、藝術表現、宗教信仰與禮儀文明因外界文化流入而呈現系統性的曲解漠視。在影片中,《離開故土的祖母屋》著眼于現代文明對當地人心理結構嬗變影響的展現,透視文化根脈的摸索,是對心理結構、文化模式與價值觀的某種回應。

當“祖母屋”成為具有展示功能的“藝術品”,一方面,其功利性與藝術性展示了摩梭文化在外來文化的碰撞下變得無力。在影片中,品初以10萬元人民幣的報酬將自家“祖母屋”賣給策展人唐女士,在傳統觀念中祖母屋至高的信仰地位受到挑戰,寄托于祖母屋中的家族命運興盛變得單薄乏力,品初的金錢觀受到外來文化的沖擊并隨之發生改變。此外,在品初所居住的社區中,某些村民表示賣掉祖母屋是發財的好運,表現了在利益與保護傳統文化之間的種種矛盾。在《藝術終結論》中,阿瑟·丹托強調藝術的現代性危機,蔓延的哲學反思取代了藝術自身的存在,這是藝術的必然走向,但結合布爾·迪厄的藝術場域來看,當“祖母屋”被策展人請進了展覽空間,“祖母屋”成為了一件展覽品時,它的藝術功能與功利性得以體現,它的身份再也不僅是摩梭人家家戶戶的普遍建筑,它被賦予為“藝術品”,外界理應最大限度地站在相對客觀、中立的立場審視這一文化行為,以當地人的視角揣摩和闡釋文化現象,進行非功利的探索和評價。

祖母屋是摩梭民族文化的載體,另一方面,品初在運送祖母屋至北京展館,其心理體驗復雜多樣,與世隔絕的祖母屋突然出現在現代化都市中,它于更廣闊的視閾促進了文化之間的交流與認同,在《離開故土的祖母屋》中,當策展人、不同的觀眾參觀祖母屋后,由祖母屋背后所延伸出來的完整且獨特的大家庭形態再次受到國內外學者、游客等不同人群的關注,品初也成為踐行傳承摩梭文化使命的使者,同觀眾介紹祖母屋和摩梭文化,推廣摩梭文化走向外界,辨析離開故土的祖母房也不會失去它本身的意義。品初賣祖母房一事表達出了另一種意義,展現摩梭人對于祖先的敬畏與對于文化保護的力量,在大眾不斷深入了解摩梭文化的過程,這對摩梭文化本身的傳承和保護產生積極影響。同時,祖母屋作為一種奇特的媒體景觀,它給觀眾帶來更直觀更加立體的觀看體驗,促使觀者在感嘆摩梭藝術載體的同時,又對摩梭社會產生向往,為都市人群理解現代生活以及回歸自然形成了鮮明的對比,也促成了觀眾對自身文化的批判與反思。

三、社區影像志的思維構建與批判

《離開故土的祖母屋》著力刻畫特定社區文化行為,探討民族文化模式以及潛在的深層結構。在榮格所描述的“集體潛意識”中,人類學的視角以賴以生存的自然環境及社會環境的保護為契機,彰顯民族約定俗成的行為規約。《離開故土的祖母屋》是一部由社區內部成員發起的民族影像,觀眾不以獵奇眼光看待特定文化中的“他者”,而應實現文化內部并置,明確影像鏡像作用,反觀自身的文化自覺批判傾向和自我賦權能力。

《離開故土的祖母屋》具有社區影像反身性功能,蘊含著民族文化教育方法的自我意識的覺醒。社區影像是特定社區人物對自身的一種表達,核心主題來源于他們的故事和想法,因此,這些影片呈現了社區內的人物真實生活經歷的一面鏡像。在影片開端,導演爾青發出一系列疑問:離開故鄉的祖母屋還能不能回來?高山兀鷲是不是真的要走向滅亡?雪域高原的人們如何看待全世界?作為社區影像民族志的《離開故土的祖母屋》匯聚了民族文化討論與反思的智慧,為摩梭內部成員意識自身文化起到了不可估量作用,其核心價值在于由內部成員自主掌控影像創作的內容與形式,通過社區成員的共同討論,自主確定應當納入影像民族志系統的文化主題。

“以本民族的文化立場為支點,用影像記錄具有民族標識意義的社會生活、文化行為、宗教信仰或傳統技藝等,再通過多種方式的社區教育手段,讓學習者通過影像媒介,直觀地獲得相關傳統文化知識[8]。”現代化對摩梭人的生態環境與人文環境發生了重要改變,從物質及精神層面解構了摩梭傳統生活的現實境遇,在一定程度上摧毀了傳統摩梭村落的文化習俗,尤其是在面臨金錢及外界文化碰撞時,既是一種機遇也是一種挑戰,雖然物質可以改善當地居民的生活狀況,但物質性的摧毀與破壞也將導致摩梭精神文化體系的衰落與瓦解。《離開故土的祖母屋》以“社區影像民族志”的方式發起,是內部成員通過影像產生文化教育功能之所在,是保護民族文化的有力工具。

社區影像從人類學中的他者觀看轉為自我凝視及自我賦權。隨著小型易于攜帶的記錄設備在日常生活和人種學研究中越來越多,社區影像民族志逐漸成為人類學家研究特定社會及族群的重要方式。“基于社區而制成的影像融入電影制作的方式,它是一種連接促進者(facilitator)與特定社區居民的行動,社區成員拍攝電影,社區成員共同討論社區關注的事情,表達他們各自的觀點和態度,最終制成影片內容和結構,并且為粗糙創作并剪輯的影像提供關鍵的反饋[9]。” 《離開故土的祖母屋》如同一種文化自我呈現的影像博物館,它能夠在社會變遷的過程中保存民族文化遺產,展現民族文化發展軌跡。在當今全球化、工業化、城市化的逼近下,將民族文化保護寄希望于傳統社會形態停滯不前,無疑是不現實的考量。

以影像為媒介捕捉文化遺產,是拯救迅速流失的文化事象的一種最具現實性的方法。《離開故土的祖母屋》以社區影像民族志的方式呈現。一方面它具有“增能賦權”的文化功能,社區普通成員擁有影像創作能力,本身是一種賦權,他們不再只是在鏡頭前方被拍攝與詢問的對象,而是擁有文化立場,用影像記錄與分析文化,成為表達文化與自我價值的創作主體。這一從客體到主體的地位轉換,有效提升成員的話語權力,因此,由他們完成的社區影像民族志也擁有了文化范本的地位。另一方面,“視覺的記錄可加強人的感知能力,擴大人對文化的感性認知能力,辯證分析不同用途和含義的記錄能力,可以納入到參與觀察中進行數據收集的反思方法中[10]。”《離開故土的祖母屋》在某種程度上激發了社區內部成員的思想,構建文化共識,將原本散漫、無序的理念與主張在影像拍攝的過程中得到討論,產生更為清晰有力的表達形式,這也意味社區成員保護民族文化的行動與責任。