言語實踐共同體：民族走廊研究的新視角

[摘要]民族走廊這一概念的提出和發(fā)展，強調(diào)了民族與文化之間的遷移、互動與融合，并沿著自然地理層面的“走廊”流動。民族走廊上漢語方言和少數(shù)民族語言和諧共生，是一條資源豐富的“語言走廊”。傳統(tǒng)的民族走廊研究多關(guān)注走廊的形成歷史、自然地理、人文生態(tài)、經(jīng)濟發(fā)展、文化交流、民族交往以及單一民族語言的特點，缺乏對言語實踐如何塑造社會關(guān)系、文化認同及共同體構(gòu)建的深入探討。本文以共同的言語實踐為中心，構(gòu)建民族走廊研究的新分析框架，主要有四個板塊：言語共同體、社會網(wǎng)絡(luò)共同體、實踐共同體、中華民族共同體意識話語。其中言語共同體從群體視角考察語言結(jié)構(gòu)和社會結(jié)構(gòu)之間有規(guī)則的共變性；社會網(wǎng)絡(luò)共同體以個體言語特征為出發(fā)點，分析其社會網(wǎng)絡(luò)特點；實踐共同體則強調(diào)個人在言語實踐中的主觀能動性及其對社會互動的影響；上述三個共同體整合為言語實踐共同體。中華民族共同體意識話語探討語言符號、語言態(tài)度、身份認同、語言實踐和語言景觀的話語表達及其在民族走廊中的傳播作用，闡明言語實踐在鑄牢中華民族共同體意識和推動中華民族共同體建設(shè)中的核心作用。

[關(guān)鍵詞]言語實踐共同體；民族走廊；語言互動

中圖分類號：C912.5 "文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1674-9391（2024）10-0120-08

基金項目：西南民族大學(xué)中央高校基本科研業(yè)務(wù)費專項資金揭榜掛帥項目“藏羌彝走廊多民族語言互動互融研究”（2023SJBGS04）階段性成果。

作者簡介：賈海霞，西南民族大學(xué)中華民族共同體學(xué)院副編審，文學(xué)博士，碩士生導(dǎo)師，研究方向：社會語言學(xué)、民族語言學(xué)、編輯出版學(xué)；通訊作者：劉彩霞，成都理工大學(xué)教育評價與督導(dǎo)處研究實習(xí)員，研究方向：民族學(xué)、區(qū)域旅游經(jīng)濟發(fā)展、教育教學(xué)管理與評價。

“民族走廊” 概念是費孝通在1978年、1981年和1982年的三次關(guān)于民族問題的講話中提出并逐步完善的，費先生認為民族與文化雖然有一定的相對獨立形態(tài)，但是各民族、各文化之間應(yīng)該還存在著遷移、互動與融合，并沿著某一自然地理層面的“走廊”流動。他認為中國歷史上主要有三大民族走廊，即藏彝走廊、西北走廊和南嶺走廊。①走廊既是周邊少數(shù)民族歷史流動的場所，同時也是漢族與少數(shù)民族互動融合的通道，其主要意義在于連接和融合。各民族不斷整合，形成了中華民族，中華民族是一個多民族相互依存、不可分割的多語言、多文化復(fù)合體。[1]1994年，李紹明對“民族走廊”進行了界定，認為其是指“一定的民族或族群長期沿著一定的自然環(huán)境如河流或山脈向外遷徙或流動的路線，在這條走廊中必然保留著該民族或族群眾多的歷史與文化的沉淀”。[2]

自20世紀(jì)80年代以來，學(xué)術(shù)界就民族走廊的形成歷史、自然地理、人文生態(tài)、經(jīng)濟發(fā)展、文化交流、民族交往等方面展開了深入研究，取得了豐碩成果。本文從社會語言學(xué)的視角切入，結(jié)合民族學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)、歷史學(xué)理論與方法，考察民族走廊研究的新分析框架。民族走廊漢語方言和民族語言和諧共生，在地理上呈“語言走廊”形態(tài)，是具有濃厚人文性的歷史民族走廊。縱觀民族走廊語言研究現(xiàn)狀，發(fā)現(xiàn)：（1）目前處于散點音系描寫階段，較少涉及語言之間的互動交際實踐研究，沒有梳理語言互動交際中的共同體意識體現(xiàn)；（2）隨著社會的發(fā)展，民族走廊各民族文化交往交流交融日益密切，但目前沒有從語言因素出發(fā)梳理各民族交流交往交融的實踐及其歷史；（3）民族走廊是由水系、峽谷構(gòu)成的民族雜糅地帶，而山川河流、地形地勢對方言分布格局的形成、分布和演變既有阻隔作用，又有貫通作用，同時政區(qū)沿革和人口流動等人文地理因素也是影響語言分布格局的重要因素，學(xué)界這方面的研究成果較少。深入研究民族走廊語言互動交流實踐已成為推廣國家通用語言文字的重點，也是傳承弘揚中華優(yōu)秀語言文化、鑄牢中華民族共同體意識的當(dāng)務(wù)之急。

一、互動與空間：傳統(tǒng)民族走廊學(xué)說的研究視角

民族走廊概念提出之初，學(xué)者們就注意到“互動”對于走廊內(nèi)各族群交往交流交融的重要性。日常生活中的互動是指社會中個體或群體之間通過語言、副語言等手段傳遞信息，從而產(chǎn)生相互依賴性行為的過程，具體可分為語言的互動、情緒的互動、感官的互動、心理的互動等。后來，學(xué)者們基于民族走廊的分布范圍及特點，又運用空間理論分析走廊中各民族文化的交流、借鑒與融合情況。

（一）互動：中華民族多元一體格局形成的主要路徑

互動是中華民族多元一體格局形成的主要路徑，主要體現(xiàn)為歷時層面的互動與遷徙、共時層面的互動與交際、地理分布層面的互動與互通。

1. 歷時層面的互動與遷移

民族走廊學(xué)說強調(diào)民族走廊的歷史性和整體性，關(guān)注歷史上不同民族間的互動和交流，以及各民族不斷融入中華民族“多元一體”格局的過程。換句話說，這一范式強調(diào)歷史上地理分布不同的群體間的“互動”和“遷移”，以及從“多元”生成“一體”的過程。[3]周大鳴（2018）從族群互動的角度，闡釋了以苗、瑤、畬、客家人為個案的南嶺走廊中具有同源性的族群分化歷程，以白馬藏族為個案的藏彝走廊中動態(tài)性的族群認同與互動模式，以土族等幾個較小族群為代表的西北走廊中族群互動的多元性和頻繁性，認為族群互動模式是解釋中華民族多元一體格局形成過程的重要視角。[4]可見，互動與遷移是歷時層面考察中華民族多元一體格局形成的重要線索。

2. 共時層面的互動與交際

現(xiàn)實生活中，人們進行言語交際僅靠“語言能力”是不夠的，還需要具備得體運用語言進行社會交往的“交際能力”，包括內(nèi)在的語言、社會、文化等知識。在與不同文化背景的會話參與者互動的過程中，要想達到彼此真正的理解，不僅需要了解各自的文化背景，具備共享的語言知識和語用能力，還需要有共享的認知資源，否則由于彼此預(yù)期不同、感受不同，極有可能發(fā)生誤解甚至引起沖突。所以我們在研究多民族互動的過程中，可以截取一個社群的某一言語場景作為單位，觀察某一言語事件中多方位的言語行為。言語行為是言語交際的最小單位，也是我們在共時狀態(tài)下分析某一實踐共同體中言語互動的最小切入點。可以說，互動與交際是共時層面分析各民族群體或個人言語行為的前提條件。

3.地理層面的互動與互通

各民族文化相通是中華民族鑄就多元一體文明格局的文化基因，語言相通是各民族表達民族認同及建構(gòu)民族認同的主要方式。語言是動態(tài)發(fā)展、不斷變異的，世界上并不存在完全同質(zhì)的語言，民族走廊上各民族都有基于本民族特有文化孕育的語言。由于歷史上經(jīng)濟貿(mào)易、人口遷徙、生計往來、文化交流等需要，各民族或多或少都會與周邊的族群接觸，語言接觸促使各民族互相借用某些詞語，并將詞語承載的文化內(nèi)涵納入共享的文化背景和認知資源，從而構(gòu)建了共享話語庫，使彼此的交流更順暢，互通性更高。可見，在民族走廊各族群的互動過程中，語言互通是溝通的重要前提，是文化相通的承載與傳播介質(zhì)。

（二）空間：民族走廊多維一體圖景的呈現(xiàn)方式

空間不僅體現(xiàn)為歷時空間、共時空間、地理空間，還可以體現(xiàn)為觀念空間、心理空間等層面。“民族走廊”作為一種特殊的歷史空間，其中存在著或存在過的歷史及民族文化具有流動性、邊緣性、古老性、遺存性、變異性和頑強性等顯著特征。[5]李智君（2009）在青藏高原的東北部和北部邊緣地帶，語族的分布有顯著的垂直分異現(xiàn)象。海拔3000米以上是藏語的主要分布區(qū)，還有小面積的蒙古語分布區(qū)，海拔2000～3000米則是蒙古語、東裕固語、哈薩克語、撒拉語等的主要分布區(qū)，海拔在2000米以下主要是漢語的分布區(qū)。[6]馬成俊、王含章（2016）將藏彝走廊與西南絲綢之路、西北走廊與北方絲綢之路、南嶺走廊與海上絲綢之路相對比，嘗試將實際空間中的“地域”與觀念空間中的“知域”整合到一起，討論中國民族走廊與國際民族通道的溝通與連接。[7]李錦、劉志揚（2008）認為藏彝走廊既是地理空間，更是社會空間，通過對空間的研究，能更清楚地認識特定空間中不同文化之間的相互關(guān)系。[8]

二、民族走廊語言互動的特點及理論思考

學(xué)界有人將民族走廊稱為“語言走廊”，將走廊上各民族語言看作“語言聯(lián)盟”，[9]我們亦可將走廊上的各民族看作一個個“言語實踐共同體”。言語實踐共同體由“言語共同體”和“實踐共同體”這兩個概念整合而來，旨在以多民族語言互動交流的實踐為研究對象，從兩個層面考察多民族語言互動交際中的共同體意識的體現(xiàn)：歷時演變層面，一方面，結(jié)合該走廊的民族、歷史與文化等因素，梳理語言互動交流的實踐；另一方面，從話語互動實踐凝練意識形態(tài)的認知與建構(gòu)。共時分布層面，從民族分布、地理位置、交通條件、民族認同、族際交往、語言接觸、文化交融等角度切入，考察話語（社會實踐）的分布格局、互動和擴散模式、影響因素、認同現(xiàn)狀及建構(gòu)機制。

（一）民族走廊語言互動及擴散的特點

民族走廊分布著多種民族語言，據(jù)《中國的語言》記載，藏彝走廊上分布著屬于藏語支的有藏語、門巴語、白馬語，屬于彝語支的有彝語、哈尼語、納西語、傈僳語、拉祜族、白語、基諾語， [10]以及屬于羌語支的羌語、爾龔語、拉塢戎語、嘉絨語、普米語、木雅語、扎巴語、卻域語、爾蘇語、納木依語、史興語和貴瓊語等。[11]這些語言或方言的形成擴散與族群的互動、文化的交流關(guān)系密切。

1.民族走廊語言互動具有自發(fā)性特征

語言是一種復(fù)雜的社會心理現(xiàn)象，群體的語言實踐通過個體的語言實踐來體現(xiàn)。在這一過程中，語言的使用與傳播并非完全受規(guī)劃或控制，而是在個體和群體的日常交往中逐步形成特定的語言互動模式和文化認同。民族走廊上多民族語言和諧共生的形成與發(fā)展是自發(fā)的，是中華文明的精神標(biāo)示和文化精髓，是鮮活的中華民族共同體意識自發(fā)凝聚的重要案例。從歷時和共時兩個維度看，走廊上各民族長期和諧共生，友好相處，其自發(fā)性的語言互動在共享的文化資源下是非常成功的。

2.民族走廊語言擴散具有典型性特征

從歷時維度看，語言的擴散體現(xiàn)為演變。影響較為深遠的主要有新語法學(xué)派的“語音規(guī)律無例外”和詞匯擴散理論。前者認為語言變化是一種個人心理現(xiàn)象，語言交際必須借助于生理器官發(fā)出的物質(zhì)聲音，所以語音演變的規(guī)律如同物理規(guī)律一樣沒有例外。后者基于近三十個漢語方言字匯材料，認為“音變對詞匯的影響是逐漸的。也就是說，一個音變在發(fā)生時，所有符合音變條件的詞是逐個變化的”，這是一個連續(xù)的、可被觀察的動態(tài)過程。語音變化的具體情況不僅與其在語詞環(huán)境中的出現(xiàn)頻率有關(guān)，還與語言使用者的年齡有關(guān)。“語音規(guī)律無例外”認為語音的變化是連續(xù)、漸進的，反映在詞匯中是離散、突然的，故又被稱為“連續(xù)式音變”；詞匯擴散理論認為語音的變化是突然的，反映在詞匯中是連續(xù)、漸進的，故又被稱為“離散式音變”。

從共時維度看，語言的擴散體現(xiàn)為傳播。影響較為深遠的主要是波浪理論，主要用來解釋方言之間的復(fù)雜關(guān)系，認為方言的特點就像石子投入池塘后形成的波浪一樣，向其他方向擴散。但是，近些年，有學(xué)者試圖分析民族走廊式的語言擴散機制，如以茶馬古道上的語言接觸與通語的形成為研究對象，認為茶馬古道上的漢語方言最終統(tǒng)一為內(nèi)部一致性很強的西南官話，稱為西南茶馬古道上的通語。其擴散方式并不是波浪式的，而是沿著交通干道擴散，周邊的漢語方言和少數(shù)民族語方言不斷向干道上的強勢方言靠攏，這種基于語言走廊形成與發(fā)展的語言擴散機制具有典型性特質(zhì)。但在網(wǎng)絡(luò)時代，普通話推廣又呈輻射傳播態(tài)勢，普通話的性質(zhì)和我國語言政策又將形成新的語言擴散機制。[12]這揭示了語言使用者在日常交流中主動選擇和推廣普通話的自覺行動，同時也反映了國家語言政策對這一過程的引導(dǎo)作用，進一步推動了新的語言擴散機制的形成，展示了言語實踐中的自覺性和互動性。

總之，民族走廊作為一個典型的言語實踐共同體，擁有豐富的語言資源。民族走廊語言不僅可以豐富走廊學(xué)說的研究，還可以為語言學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)的普遍性研究提供中國材料，是建立語言學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)中國學(xué)派的重要資源。

（二）主題線索及理論思考

1.“互動”與“交際”

“互動”與“交際”是互動社會語言學(xué)關(guān)切的焦點。20世紀(jì)50年代中期，甘柏茲（Gumperz）在語言和文化多樣性的印度工作時，發(fā)現(xiàn)各種語言變體與種族、宗教、階級和性別等社會因素存在互動關(guān)系。海姆斯（Hymes）在俄勒岡州溫泉鎮(zhèn)印第安保留地接受訓(xùn)練時，注意到該保留地被當(dāng)?shù)胤Q作瓦斯卡、特尼諾、佩尤特的三個部落共同占有，而他們分別說克什特語、努姆語、伊希金語，以及一種類似貿(mào)易行話的洋浜腔，他認為交際能力在跨文化交際中具有重要作用。由此，“互動社會語言學(xué)非常適合研究具有文化和語言多樣性的言語交際”。[13]

2. 民族走廊可視為一個言語實踐共同體

民族走廊上多民族經(jīng)過長期的交往交流交融，形成了共同的價值理念。以茶馬古道為例，作為民族走廊中的一條重要商貿(mào)通道，不同民族在經(jīng)濟往來的過程中，促進了語言與文化的互通與互鑒，從這個意義上說，民族走廊上各民族突破了地域限制，開展了豐富的言語實踐和文化互動，形成了一種關(guān)系共同體。

實踐共同體概念源于人類學(xué)、社會學(xué)和教育學(xué)領(lǐng)域?qū)θ祟悓W(xué)習(xí)的社會屬性的標(biāo)識。一個實踐共同體包括一系列個體共享的、相互明確的實踐和信念，也包括成員們對長期追求共同利益的認同和理解。人們的行為方式、說話方式、價值觀和權(quán)力關(guān)系的總和即為實踐，這種實踐是在成員們共同努力的過程中形成的。實踐共同體由三個要素構(gòu)成，即：共同參與、聯(lián)合組織和共享話語庫。[14]177言語活動就是一種實踐，通過這種實踐，語言使用者組成實踐共同體。

民族走廊這一實踐共同體內(nèi)部交流主要以言語為載體，從經(jīng)濟貿(mào)易、民俗文化、生活物資等方面不斷地互動，形成了互嵌式經(jīng)濟文化網(wǎng)絡(luò)，呈現(xiàn)出多元性與共融性、流動性與穩(wěn)定性、民族性與地域性、中心性與邊緣性等多元特征，是一個文化和語言互動互融的實踐共同體。

3.互動社會語言學(xué)分析言語實踐的適切性

民族走廊作為多民族、多語言、多文化的交匯地帶，是言語互動和社會語言學(xué)研究的理想場域。

首先，言語互動是互動社會語言學(xué)的核心關(guān)注點，這一點與民族走廊的多元文化交流高度契合。說者和聽者在互動中確定言語意義，這為研究民族走廊中的跨文化言語交際提供了科學(xué)的分析方式。[15]研究者可以深入探討不同民族成員如何在日常生活中通過言語實踐進行文化表達和身份建構(gòu)。

其次，互動社會語言學(xué)將交際視為不同種族、民族和文化背景的人運用語言進行的交流。[16]隨后又將語用學(xué)的“交際”含義擴展到“互動”的維度，認為跨文化交際是一種社會互動，這一觀點為理解民族走廊中的文化融合和沖突提供了新的視角。[17]研究者可以分析民族走廊中的言語實踐如何促進或阻礙不同文化背景人群的社會融入。

再次，互動社會語言學(xué)關(guān)于“言語共同體”的研究，強調(diào)了共同體內(nèi)部多樣性的有序性，這為研究民族走廊中的言語共同體提供了理論基礎(chǔ)。[15]“言語共同體”是一個更有凝聚力的聯(lián)結(jié)體，這有助于理解民族走廊中不同民族如何通過共享的語言實踐形成共同的社會認同。[16]這為研究民族走廊中的社會實踐和言語事件提供了新的分析路徑。[18]

最后，國內(nèi)學(xué)界結(jié)合我國的現(xiàn)實語言生活，進一步發(fā)展了互動社會語言學(xué)的理論。如將“言語互動”延伸到“話語互動”，強調(diào)“話語”是語言與使用者的完全融合，是一種社會實踐。[19]這種觀點有助于深入理解民族走廊中的話語實踐如何影響社會結(jié)構(gòu)和文化認同；從我國各民族語言存在的事實出發(fā)，論述了中華民族共同體形成的必然性、發(fā)展趨勢，以及從語言上研究中華民族共同體的方法；[20]從社會語言學(xué)視角探討了共同體概念，涉及交際民族志、互動語言學(xué)、語言變異等多個維度，為研究民族走廊中的言語共同體提供了多角度的分析框架；[21]強調(diào)了語言在個體和群體認同建構(gòu)中的關(guān)鍵作用。[22]這對理解民族走廊中的個體和群體如何通過語言實踐來表達和建構(gòu)民族認同至關(guān)重要。

可見，互動社會語言學(xué)的理論框架和研究方法為理解和分析民族走廊中的言語實踐、文化互動和社會認同提供了可行的分析途徑。通過互動社會語言學(xué)的視角，研究者可以更深入地探討民族走廊中的復(fù)雜社會現(xiàn)象，為促進民族走廊的和諧發(fā)展提供科學(xué)的理論支持和實踐指導(dǎo)。

三、言語實踐共同體：民族走廊研究的新視角

傳統(tǒng)的民族走廊研究多關(guān)注民族關(guān)系、民族歷史以及單一民族的語言特點，缺乏對言語實踐如何塑造社會關(guān)系、文化認同及共同體構(gòu)建的深入探討。而互動社會語言學(xué)以格賴斯的會話觀、加芬克爾的方法學(xué)和戈夫曼的互動觀為理論基礎(chǔ)，從語言學(xué)、人類學(xué)和社會學(xué)等多維視角，綜合分析各種話語，捕捉互動過程中一般不易覺察的語言邊緣特征，進而探索推進互動活動的信號機制。[10]這一語言觀將參與互動活動的語言使用者看作言語實踐共同體，對其進行研究的總體目標(biāo)是揭示語言、文化多樣性與社會生活之間的關(guān)系，為民族走廊研究提供了新的視角。

言語，是一種社會實踐，它的具體體現(xiàn)是“語言使用”。語言使用的過程體現(xiàn)著語言使用者的所有社會屬性，同時，語言使用者通過選擇一定的語言形式表達自己的語言態(tài)度、身份認同及社團歸屬，或者在某個確定的場合得體地交流。[23]本文分析框架的建構(gòu)主要有四個板塊：言語共同體、社會網(wǎng)絡(luò)共同體、實踐共同體、中華民族共同體意識話語建構(gòu)，分析框架如圖：

每個橢圓代表一個社會實踐，它由語言使用和社會因素構(gòu)成，彼此之間體現(xiàn)互動關(guān)系，兩個橢圓重合部分表示“語言兼用”，虛線體現(xiàn)兼用程度的不確定性，“意識形態(tài)”因人而異，具有動態(tài)性，語言兼用與意識形態(tài)互動可能產(chǎn)生新話語，“歷時互動”形成“言語共同體”，“社會網(wǎng)絡(luò)互動”形成“社會網(wǎng)絡(luò)共同體”，“共時交際互動”形成“實踐共同體”，以上三個共同體整合為“言語實踐共同體”。各種語言兼用實踐可以表達個人或者群體的語言態(tài)度，形成語言認同，建構(gòu)社團身份，從而培育共同體意識。

（一）言語共同體

言語共同體原本是社會語言學(xué)變異研究的分析單位，通過對比分析言語共同體內(nèi)部的語言結(jié)構(gòu)和社會結(jié)構(gòu)之間有規(guī)則的共變性，探討語言變化的機制。后來由于研究視角的不同及認識的不斷深化，言語共同體有了不同的界說，如徐大明（2004）認為言語社區(qū)的要素有地域、人口、互動、認同和歸屬意識、共同的生活方式，以及共有的社區(qū)設(shè)施和財產(chǎn)等。[24]本分析框架中的言語共同體是從歷時層面考察民族走廊自古以來語言文字的狀貌，從共時層面考察語言或方言的社會分布和地理分布。

我們需要區(qū)分民族走廊上各民族是否有本民族文字，對有本民族文字的語言需要從文獻語言學(xué)的角度梳理語料，對無本民族文字的語言需用其他資料來佐證。靜態(tài)層面，梳理現(xiàn)有相關(guān)研究成果及各民族古籍文獻資料，挖掘歷史上的語言互動情況；動態(tài)層面，深入民族走廊開展語言使用調(diào)查，獲取第一手、用于日常交際活動的話語資料，同時，需要關(guān)注民族走廊上通行的漢語方言的使用情況。所以，言語共同體主要涉及以下內(nèi)容：漢語方言的分布（社會分布、地理分布）及特點；少數(shù)民族語言的分布（社會分布、地理分布）及特點；民族走廊語言互動交流的使用現(xiàn)狀；漢語方言與少數(shù)民族語言的多維變異與變化（變異與變化的語言分布、社會分布及社會變項之間的交互作用、動態(tài)擴散過程及發(fā)展趨勢等）。

（二）社會網(wǎng)絡(luò)共同體

由于言語共同體顧及不到個體言談特征，社會語言學(xué)另用社會網(wǎng)絡(luò)作為分析單位。社會網(wǎng)絡(luò)指個人按自己的意愿與他人經(jīng)常交往而形成的社會關(guān)系結(jié)構(gòu)，它遍布于整個社會，言語共同體是社會網(wǎng)絡(luò)的集合體。語言使用者的社會網(wǎng)絡(luò)強度越高，當(dāng)?shù)卣Z言或方言的使用率就越高，密度和復(fù)合度高的網(wǎng)絡(luò)會對其成員形成一種壓力，要求他們保持當(dāng)?shù)卣Z言或方言的特征。[25]也就是說，社會行動者之間的關(guān)系網(wǎng)及其特性規(guī)定了群體內(nèi)部的社會秩序，建立了價值觀，并確定了個人在社會中的地位。這個關(guān)系網(wǎng)在微觀個體和宏觀社會結(jié)構(gòu)之間發(fā)揮著配置作用。

社會網(wǎng)絡(luò)是一個人與他人建立的各種社會關(guān)系，而一個社會網(wǎng)絡(luò)共同體是成員之間關(guān)系的集合，這樣的聚合圈會對其成員產(chǎn)生強大的凝聚力，使他們保持言行一致、彼此認同，從而具有共同體特征。 [18]社會網(wǎng)絡(luò)同時也是一種分析工具，測度方法主要有定量社會網(wǎng)絡(luò)測度和解釋性社會網(wǎng)絡(luò)測度，前者涉及密度、復(fù)合度和聚合圈的測度，后者涉及民族、年齡、性別、受教育程度、職業(yè)、家庭背景、宗教信仰、外出經(jīng)歷、地理分布等因素。[26]

（三）實踐共同體

言語共同體成員的身份是靜態(tài)的、固定的，而在社會人員大流動的背景下，個人實際參與的語言活動的群體往往有多個，并且經(jīng)常變更，因此發(fā)展出“實踐共同體”概念。實踐共同體是由一群慣習(xí)相似的人經(jīng)常參與有著共同目標(biāo)的活動而形成的，其成員身份則是由本人認同并相互認同的。實踐共同體是由說話人的實踐活動建構(gòu)的。[11]

實踐共同體主要涉及以下內(nèi)容：（1）言語學(xué)習(xí)情境。在一個實踐共同體中，新手通常是從共同體“邊緣”位置開始學(xué)習(xí)，逐漸進入共同體“中心”位置，這個層面的言語實踐共同體跨越了時間和空間的限制，學(xué)習(xí)內(nèi)容既可以是歷史典籍中的話語，也可以是共時的各類言語。（2）言語交際場域。學(xué)習(xí)的主要目標(biāo)是讓共同體的每一位成員成為真正的實踐者，而共同體的建構(gòu)正是基于所有成員的敘述、協(xié)作、互動，以及設(shè)身處地參與實踐，從而走向創(chuàng)新的動態(tài)發(fā)展過程。（3）共享話語庫。共享話語庫是共同體成員獲得的語言、文字、圖像、色彩等具有象征意義的符號資源的總和，成員將自己學(xué)習(xí)的共享話語庫外化為言語行為，并以此表達自己的身份認同。（4）言語實踐的景觀化。言語實踐共同體成員充分整合優(yōu)化自己的共享話語庫，從交際場域、交際對象、文化慣習(xí)等維度做好知識管理與調(diào)度，形成一幅言語實踐的景觀圖，成員可以融會貫通，恰到好處地運用。

在上述言語共同體、社會網(wǎng)絡(luò)共同體和實踐共同體的基礎(chǔ)上，本分析框架關(guān)注言語實踐，提出“言語實踐共同體”，言語實踐共同體在歷時互動層面是“自在”的，強調(diào)語言的自然演變和自發(fā)性。在共時互動層面是“自覺”的，強調(diào)語言使用者在具體時空背景下，主動參與語言實踐與文化互動，逐步塑造和推動共同體認同與語言傳播。關(guān)注語言實踐在特定社會環(huán)境中展現(xiàn)的主動性、策略性和自覺性，不僅體現(xiàn)了語言的傳播與交流，更反映了語言使用者如何在互動過程中自覺地促進文化認同、增強社會凝聚力。

言語實踐共同體是一個觀察社會網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)中個體言語活動的概念框架，強調(diào)以共同的實踐作為研究的基礎(chǔ)，綜合考察個體語言使用者的靜態(tài)語言能力和身份認同，以及其在言語實踐中的各種學(xué)習(xí)、交際、行為、身份表達的動態(tài)過程。

（四）中華民族共同體意識話語

早期社會語言學(xué)也關(guān)注到了意識對語言的影響，但當(dāng)時的“意識”是指說話人對語言的看法和想法，[27]認為語言是表達認同的方式。后來，學(xué)者們逐漸認識到，語言不僅可以表達認同，還可以建構(gòu)認同。[19]也有學(xué)者在思考語言與社會是如何關(guān)聯(lián)的，有人認為人腦是二者的中介，由人腦產(chǎn)生的知識、情感和記憶等因素構(gòu)成的認知連接了語言和社會。 [28]也有人認為是語言意識，即對語言本質(zhì)、結(jié)構(gòu)以及語言在社會生活中的使用作出的具有道德和政治意義的表述，作為語言與社會之間的一種“調(diào)節(jié)力量”，語言意識形態(tài)最終將語言與社會聯(lián)結(jié)在一起。[29]

本分析框架深入探討了中華民族共同體意識在話語層面的多維構(gòu)成，認為其主要涵蓋以下幾個核心內(nèi)容：（1）語言符號作為政治話語建構(gòu)的基礎(chǔ)，它不僅傳遞信息，更是國家意志和政治理念的體現(xiàn)。（2）語言態(tài)度在情感話語建構(gòu)中扮演著關(guān)鍵角色，反映了個體和群體對語言及其使用的情感傾向和價值判斷。（3）身份認同是共同話語建構(gòu)的核心，它涉及個體在社會和文化層面的歸屬感和認同感，是構(gòu)建共同體意識的基石。（4）語言實踐在實踐話語建構(gòu)中發(fā)揮了橋梁作用，通過日常的言語互動，個體和群體的社會屬性得以體現(xiàn)和塑造。（5）語言景觀作為空間話語的建構(gòu)，它在公共空間中展現(xiàn)語言的物理存在，反映了社會結(jié)構(gòu)和文化特征。這五個維度相互關(guān)聯(lián)，共同構(gòu)成了中華民族共同體意識的話語框架，為我們理解和研究共同體意識提供了全面的理論視角。

四、結(jié)語

民族走廊是我國特有的語言學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)及社會學(xué)資源富礦，現(xiàn)有研究雖然分別從多個學(xué)科進行了深入探討，但從語言學(xué)視角的考察多為單點個案研究，沒有打破學(xué)科、區(qū)域、族群的藩籬。如果從交叉學(xué)科視角加以審視，依托語料庫語言學(xué)和地理語言學(xué)的技術(shù)加持，我們可以在實地田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，建設(shè)民族走廊多民族語言動態(tài)流通語料庫，繪制民族走廊語言分布地圖，將我們的民族走廊資源富礦多維度地呈現(xiàn)于世人眼前。

黨的二十大報告再次強調(diào)“加大國家通用語言文字推廣及普及力度”“以鑄牢中華民族共同體意識為主線”“全面推進民族團結(jié)進步事業(yè)”“堅守中華文化立場，提煉展示中華文明精神標(biāo)識和文化精髓”，為新時代語言文字研究指明了方向。一方面，考察特定區(qū)域內(nèi)（如民族走廊）語言使用樣態(tài)，梳理方言、少數(shù)民族語言和普通話之間的關(guān)系，可以提升國家通用語言文字的推廣力度和速度，同時，也在一定程度上尊重了方言和少數(shù)民族語言使用者的情感，緩解抵觸情緒。另一方面，方言和民族語言文字都是中華文明精神標(biāo)識和文化精髓，蘊含著中華民族共同體的基因，從語言互動交際的實踐中探尋中華民族共同體意識的體現(xiàn)，既要重視語言符號的工具性，又要關(guān)注語言使用者的能動性，多維度、有針對性地發(fā)揮語言符號的認同、互動實踐及建構(gòu)功能，對中華民族共同體意識話語建構(gòu)至關(guān)重要。

注釋：

①1978 年9月在政協(xié)全國委員會民族組會議上的發(fā)言，見《關(guān)于我國民族的識別問題》，載于《中國社會科學(xué)》1980年第1期；1981年12月在中央民族學(xué)院民族研究所座談會上的發(fā)言，見《民族社會學(xué)調(diào)查的嘗試》，載于《中央民族學(xué)院學(xué)報》1982年第5期；1982年5月在武漢同社會學(xué)研究班及中南民族學(xué)院部分少數(shù)民族同志座談會上的講話，見《談深入開展民族調(diào)查問題》，載于《中南民族學(xué)院學(xué)報》1982年第6期。

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收稿日期：2024-07-25 責(zé)任編輯：王 玨