墨子為何這么啰嗦

讀墨子，感覺墨子真太啰嗦了，別人一兩句話就可以解決的問題，他偏要反反復復地論述個沒完沒了。

《兼愛》一開篇就是：“圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之;不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然？必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起，則弗能治。”

譯成大白話，這特征就更一目了然了：圣人是以治理天下為己任的人，一定要知道混亂從哪里產生，才能夠治理天下。如果不知道混亂從哪里產生，就無法進行治理。這就好像醫生給病人治病一樣，一定要知道疾病從哪里起的，然后才能進行醫治;如果不知道疾病產生的根源，就不能醫治。治理天下混亂的局面又何嘗不是這樣呢？一定要知道混亂產生的根源，才能進行治理;如果不知道混亂產生的根源，就不能治理。

這段話，若是讓孔子來表達，就很可能是：圣人治天下，當知亂之所自起。墨子卻是先從正面講，然后再從反面講;正反論述之后，還擔心沒有講通透，于是又打比喻;比喻論證時，又是一正一反，慈母教子，亦不過如此。

《論語》卻“言約而義豐”。很多章根本就不展開，一個觀點接一個觀點，撲面而來，如“君子喻于義，小人喻于利”“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”等等。孔子的教學原則是“不憤不啟，不悱不發”，除非你發問，否則他基本不闡釋。即便闡釋，亦是三言兩語，點到為止。

孔子的許多話，需要我們去領悟，去琢磨，去推敲，去探討，故而有嚼頭，又有余味;而墨子的文字，入嘴即化，如食豆腐。換句話說，《論語》過簡，《墨子》則過繁。過簡，會讓人費解;過繁，則難免令人生厭。從文學的角度講，簡比繁好，有留白與想象的空間。

國學大師錢穆曾論及墨子為何這般啰嗦——墨子是一定要講到你明白為止，因為他是社會活動家、宗教家。莊子形容墨子之言是“強聒而不舍”，就是硬要對你說。也就是說，他不是在做文章，而是在做宣傳，搞推銷。做宣傳、搞推銷，難免會啰嗦與令人生厭。但墨子的邏輯很嚴謹，層次也極分明。從這個角度講，墨子是個瑕疵與優點都很鮮明的人;若是能內斂一點，再控制一些，他的文章就近乎完美了。

但墨子志不在此。

（摘自《青年文摘》 舒敬東/文）