朱熹與王陽明對“格物致知”思想的差異性研究

扎西曲措

一、引言

“格物致知”思想是《大學》“三綱領”“八條目”的重要內容。根據(jù)各家對儒家思想的研究來看,“格物致知”是“三綱領”“八條目”的開始,是做到誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的基礎條件,也是達到明明德、親民、止于至善的關鍵一步。在此,主要分析朱熹與王陽明對此思想解讀的差異。

二、朱熹“格物致知”思想的內涵

朱熹對“格物致知”思想的解讀是他研究人文社會倫理道德最重要的基礎,只有通過“格物”不斷窮盡事物之理,才能在“致知”中不斷提高道德修養(yǎng)。朱熹認為“格物致知”即窮極事物本質道理,“致知”是“格物”的最終目的。

(一)“格物”即格盡外界事物之理

“格物”是“致知”的過程。當“格”表示至、到時,“物”指的是具體的事物,“格物”是落實到具體事物上;當“格”表示盡、窮盡時,“物”則指萬事萬物之理,“格物”便是追求事物的深刻道理。其終極目的是對萬事萬物得到一種徹底的領悟。朱熹提出:“格,至也,窮致事物之理,欲起極處無不到[1]4。”可見,朱熹對于“格物”的理解便是窮盡萬事萬物的真理。“物”指客觀存在的所有事物,不僅包含客觀的物質實物,即這世間的山川湖海、花草樹木等一切物質存在,同時也包含人的一切行為活動及精神思想。他認為這世間所有的“物”都蘊含著理,只有“格物”才能通曉事物之理。朱熹特別強調不僅要格盡客觀的物質實物的理,同時也要格盡倫理道德之理。如他說:“事父母,則當盡其孝;處兄弟,則當盡其友,如此之類,須是要見得盡。若是一毫不盡,便是窮格不止[2]295。”他認為“格物”首先要格盡君臣父子兄弟朋友的人倫之理,只有這樣,才能忠孝誠信、明辨是非、深明天理大義。朱熹將所“格”之“物”與人的道德修養(yǎng)緊密相連,認為人只有善于從人的本心入手,探求人性中善的因子,并將其發(fā)揚光大,才能實現(xiàn)“格物”的目標。朱熹的“格物致知”,是在“物”的基礎上開展的對真理的探究活動。當人通曉萬事萬物的道理之后,人的知識也就徹底完備了。

(二)“致知”即使知識達到極致

“致知”是“格物”的目的。“知”是知識或認知,“致”則是致使、到達的意思,即追求知識達到極致,“致知”不僅是認識過程,也包括格物之后獲得知識這個結果。如朱熹說:“致,推極也,知,尤識也。推極吾之知識,欲其所知無不盡也[1]5。”可見,朱熹將“致知”理解為不斷追求知識豐富,知識達到無所不知的境界,無所不知就意味著所掌握的每一分知識都能完全、深入地理解并應用。這代表了朱熹對知識極致的追求。如他說:“致知,是吾心無所不知[2]360。”又說:“故致知之道,在乎即事觀理,以格夫物[1]525。”因此,“格物”便是“致知”的方法或者途徑。朱熹認為認識事物之理,便要“格物”,當認識了事物之理,又利用所知的事物之理,深入細致地研究,探索更多的知識,以此來達到周全、精細無所不知的狀態(tài)。

“格物”與“致知”是同一件事情的兩個方面,是不可分割的一個整體,“格物”是“致知”的途徑,“致知”是“格物”的目的。“格物”是量變到質變的過程,必須日復一日地“格物”,不斷積累,不斷深入地探索事物蘊含之理,才能認識事物本來的道理。“致知”不僅需要認識事物表面淺層的知識,更要深入理解事物蘊含的本質之理,透徹理解萬事萬物最高的理。從物質事物層面來講,必須認識萬事萬物本質道理;從倫理道德層面來講,“致知”就是要忠、孝、仁、義,使人明明德,使人親民,使人性止于至善的境界。

三、王陽明“格物致知”思想的內涵

王陽明將“格物致知”與正心、誠意關聯(lián)。“格物”即格去人心中的惡,回歸到善。“致知”即致良知,致良知是王陽明心學思想體系的核心。王陽明的“格物致知”思想是通過“格物”的方法使心中的意念發(fā)動之時符合善的標準,而良知是“心之本體”,是人所固有的判斷是非的標準。這是王陽明對“格物致知”獨特的理解。

(一)“格物”即格內心意念

王陽明對“格物致知”做了全面闡發(fā)。他在《傳習錄》說:“格,正也。物者,事也,凡意之所發(fā)必有其事,意所在之事謂之物[3]。”顯然,他將“格”理解為改正、糾正。將“物”理解成事,他認為人心中所發(fā)出的種種情感或意念便是事,而意念所在之處便是物。這就明確表明了將物與意念關聯(lián)的思想,物不能離開人的意念而客觀存在,而是與人的意念結合起來,意念所到之處皆是物。王陽明認為“格物”就是格去人心中的惡,使之回歸到善。所以他說:“正其不正,以歸于正之謂也。正其不正者,去惡之謂也。歸于正者,為善之謂也[4]32。”同時,他提出“物、事”本身不分善與惡,只有人心分善與惡。他說:“無善無惡心之體,有善有惡意之動[4]528。”顯然,心雖與事物關聯(lián),但與心關聯(lián)的事物本身是在心中客觀顯現(xiàn)的,它沒有善惡、好壞的區(qū)別。當人的意念發(fā)動時,才有了善惡的分別。因此,“格物”不是去“格”外在事物的惡,而是“格”去人心中所起意念的不善。“格物”的功夫便是格心中不善的意念的功夫。然而人心中雖因意念發(fā)動而產生出善惡,但這善惡不是那么容易區(qū)分的,善惡的標準錯綜復雜,并非涇渭分明,即便是有誠心將事情做好,達到善的標準,也并非輕易就能做到。因此,他提出要使心中的意念符合善的標準,必須依靠“致知”。

(二)“致知”即“致良知”

王陽明的“致知”是“格物”之時的判斷標準。他認為“致知”即致良知,致良知是他對孟子“良知”思想的繼承與發(fā)展,孟子認為人不用學不用思考就具備的便是良知良能。王陽明又進一步說明“良知”是:“孩提之童,無不知愛其親者;及其長也,無不知敬其兄也。親親,仁也;敬長,義也。無他,達之天下也[4]169。”顯然,良知不僅是先天就具備的道德觀念,同時也要付諸實踐,愛親人,敬兄長,便能達到先天道德觀念的標準。根據(jù)孟子的“良知”思想,提出“良知”是“心之本體”,是人生來固有的觀念。他認為人天生就固有的對父兄的孝悌之心,對遭遇不幸之人的惻隱之心,便是“良知”,這“良知”天生就在人心里,不需要從外界去尋求。并且,他又提出孟子的是非之心也是“良知”。他說:“是非之心,不待慮而知,不待學而能,是故謂之良知[4]250。”顯然,這種是非之心天賦予人,人皆俱有,因此,是非之心是同一的,沒有不同的標準,但“良知”是會被遮蔽的。王陽明非常強調“致良知”的重要性,他將人區(qū)分為圣人與愚者。圣人自然而然就能“致良知”,賢人努力之后也能“致良知”,愚者昧著良知自我蒙蔽不能“致良知”,但是愚者并非沒有良知,依靠心中的良知努力去向著“良知”的標準靠近,也能“致良知”,那么此時,愚者與圣人沒有區(qū)別。因此,就有依據(jù)“良知”,人皆可以為堯舜的說法,然而,古往今來,堯舜有幾?這就是“致良知”的能力。

王陽明的“格物致知”思想重在按照是非標準為善去惡,使心中對人文倫理、道德實踐的意念發(fā)動符合心中的“良知”。并且,強調了個體在“格物致知”過程中的主導作用,個體的心是“格物致知”的主體,也是“格物致知”的載體,因此,“格物致知”的功夫就在于克己之心,向內心去尋求,逐漸去惡,修正意念,便能見清凈,便能實現(xiàn)人之至善的徹底回歸,便可以做到人的各個行為無不體現(xiàn)天理。

四、朱熹與王陽明“格物致知”思想的差異性

朱熹與王陽明都對“格物致知”思想做了詳細的闡釋,然而他們對此的理解差異顯著。首先,從“格物致知”的對象而言,朱熹主張格盡事物之理,王陽明則強調必須“格物”便是格內心意念;其次,從“格物致知”的過程而言,朱熹講究使用已有的知識,來探索與尋求更多的知識,以致極致,王陽明則提出“格物”的過程是將良知使用在事事物物的過程;最后,從“格物致知”的結果而言,朱熹追求窮盡事物之理,王陽明則希望在行為中呈現(xiàn)良知。

(一)“格物致知”對象的差異

若要達到目的,那么便要明晰認識的對象,結果因對象而異。朱熹和王陽明對所格之“物”的理解大相徑庭。朱熹主張格盡萬事萬物的理,王陽明提出“格物”的功夫實際上是“致良知”的功夫,強調格盡個體心中的不善。

朱熹認為世界上萬事萬物都蘊含著理,理無處不在無時不有,因此,“格物”的功夫便是格盡事物的理,通過研究認識事物,徹底認識其中包含的道理,“致知”便是運用已有的知識進一步擴大的自己的認識,窮盡一切道理,以求達到認識的極致境界。這樣看來,“格物”與“致知”都是追求事物之理。因此,朱熹認為“格物”與“致知”是統(tǒng)一的關聯(lián)的,是同一個事物的不同面,“格物”是“致知”的途徑,同時,“致知”也是“格物”的過程。兩者不可分割,缺一不可。朱熹認為“格物致知”應該從細微的事物開始,認識它們蘊含的理,進而觸類旁通,推而廣之,最終“豁然貫通”認識到終極的天理。通過這種方式的“格物致知”,便可以獲得一種超越感性的、普遍的、客觀的道理。

王陽明以心為本,他認為“格物”的功夫便是格盡個體本心的功夫,他提出:“天下之物本無可格者,其格物之功,只在身心上作[4]540。”他主張從內心尋求道德之心,力求喚醒內心生來固有的“良知”,以求從內心具備判斷是非的標準。因此,“致知”便是“致良知”,使用人人先天具有的良知去為善去惡。并且,王陽明非常強調“格物致知”不僅是從內心去尋求是非的標準,同時必須付諸實踐。因此,他的“格物致知”思想與“知行合一”的主張相結合,他對“格物致知”的理解就是心中不僅有道德是非的標準,同時,體現(xiàn)在行上,便是當個體心中意念發(fā)動時不符合是非道德標準,那么就要糾正意念,使之為善去惡,回歸生來固有的“良知”。

(二)“格物致知”過程的差異

朱熹與王陽明對“格物致知”的理解相去甚遠,包括他們對此過程的認知也完全不同,朱熹主張先“格物”后“致知”,而后又“格物”直到窮盡事物之理,王陽明則認為“致知”就是為了“格物”。

朱熹認為“致知在格物”,“格物”為“致知”起作用。朱熹說:“致知在格物,物格而后知至[2]425。”只有通過直接理解并探究事物的道理,才能真正獲得知識。這并不是一蹴而就的功夫,而是夜以繼日,學習積累才能做到的。首先,“格物”就是對事物深入細致地探索與理解,通過事物的表面了解事物的本質,知曉事物之理,這不僅需要對事物進行細致地觀察,還需主動去實踐,才能獲得更深刻的認識。其次,“致知”代表了通過“格物”所獲得的認識,這種認識是通過對事物之理的理解,但這個認識并不是本來的道理,因此,需要持續(xù)不斷地探索、實踐得到更深入的知識,這種知識又能指導人的思維與實踐,使人最終達到無所不知的境界。

王陽明認為“格物在致知”,“致知”為“格物”起作用。他提出“良知”是“心之本體”,他說:“所謂格物致知者,致吾心之良知于事事物物也[4]530。”王陽明清楚地說明將個體天生固有的“良知”使用在萬事萬物上,那么就能獲得萬事萬物的道理,如果,個體心中意念發(fā)動不符合天生的“良知”,那么就要糾正它,使它恢復“良知”,此時,也能獲得萬事萬物的道理。可見,并不是人人都能直接使用生來俱有的“良知”自然地認識事物的道理。當良知被遮蔽時,通過努力也能“勉然”回歸到“良知”,便也能認識事物的道理。

(三)“格物致知”結果的差異

“格物致知”的對象不同,過程不同,那么結果自然不一致。朱熹通過“格物”追求窮盡事物之理,王陽明“致良知”則希望個體心中意念回歸到天生固有的“良知”。

朱熹“格物致知”追求窮盡世間萬事萬物之理,不斷增長見識、智慧。他認為凡天地之間,眼前所接之事都是物,既包括花草樹木等物質實物,也包括忠孝仁義等倫理道德之事。因此,不僅要格盡物質實物之理,也要格盡君臣父子兄弟朋友這些倫理道德的理。他認為這萬事萬物都有理,而人的心靈都是有知的,只有先對外界窮盡這個理,才能使內心知無不盡。所以,朱熹追求格盡世間所有事物的道理。

王陽明“格物致知”則希望個體心中意念回歸到天生固有的“良知”,將“良知”推極到萬事萬物。他認為“格物致知”,便是將自己的良知作用于事事物物。因此,“格物致知”是為了“致良知”,而如何“致良知”,王陽明認為人人生來便有“良知”,“致良知”即當“良知”因私欲等受到遮蔽時,便要去除私欲的遮蔽,為善去惡,使心中不善的意念回歸到善的標準。因此,王陽明的“格物致知”是追求天生的“良知”不被遮蔽,能夠在行為中徹底呈現(xiàn)“良知”。

五、結語

朱熹與王陽明對“格物致知”的解讀在當時是哲學思想上的巨大進步,但也有一定的局限性。朱熹對“格物致知”思想的理解只關注研究外在事物所蘊含的理,卻忽略了認識事物主體主觀意識的作用。他追求窮盡世間所有事物的理,并未說明認識主體的差異性,就有可能因認識主體不一致而導致個體對理的理解不一致,那么所格之理也不同,就會導致人們“格物致知”無法達到窮盡事物之理的境界。王陽明對“格物致知”思想結合“知行合一”的觀點,要求人們內心善良,并體現(xiàn)在一言一行、一舉一動、一思一慮中,使之合于天生的“良知”,便能合乎天理。顯然,這樣的“良知”是非常抽象的,有沒有先天的“良知”作為是非道德的準則,尚未可知,更遑論踐行。