先秦儒家思想中“禮”與“樂”的作用關(guān)系
——以《禮記》為例

劉小松

一、禮的起源與意義的闡釋

《說文解字》有言:“禮者,履也,所以事神致福也?！盵1]關(guān)于“禮”的來源,可以解釋為“禮”為一種祈福于鬼神的莊重敬拜的活動(dòng)。《禮記》中指出“是故夫禮必本于天,毅于地,列于鬼神,達(dá)于喪、祭、射、御、冠、昏、朝聘”。[2]422“禮”效法于天,而且禮儀的規(guī)范也來自于對上天、對于鬼神的尊敬和天地與自然之間的規(guī)律?！抖Y記》中指出“禮也者,合于天時(shí),設(shè)于地財(cái),順于鬼神,合于人心,理萬物者也。是故天時(shí)有生也,地理有宜也,人官有能也,物曲有利也”[2]443。同樣,“禮”也取于社會(huì)之間的規(guī)律,并且還效法于大地之間的季節(jié)變化。所以,“禮”就體現(xiàn)在人與自然、社會(huì)的和諧相處?！岸Y”的這種和諧的理念體現(xiàn)在儒家關(guān)于禮的各種思想之中,如射禮、飲酒禮、結(jié)婚禮、祭祀、喪葬禮、聘問禮,等等。由此可見,儒家思想文化之中關(guān)于“禮”的文化是以天地鬼神為效法與尊敬的對象,追求一種天人之間的合一,從而體現(xiàn)出了儒家思想中和順于自然、崇尚于美德的精神內(nèi)涵。

在《歷史本體論·己卯五說》一書中,李澤厚先生認(rèn)為“禮首先是從原(始)巫術(shù)祭祀活動(dòng)而來,是巫君事神衷心敬畏的巫術(shù)活動(dòng)”[3]。李澤厚先生最初認(rèn)為禮的形成和演變經(jīng)歷了從宗教性從而到世俗性的過渡與轉(zhuǎn)變之過程。在最初的時(shí)期,禮儀活動(dòng)主要來源于原始的巫術(shù)崇拜中的祭祀和儀式,是巫君通過相應(yīng)的動(dòng)作與語言從而來表達(dá)對神靈的敬畏和尊敬。所以,這種原始的“禮”與宗教信仰之間有著不可分割的內(nèi)在聯(lián)系,這種聯(lián)系是宗教活動(dòng)的一個(gè)重要部分和外在的表現(xiàn)形式。隨著社會(huì)的不斷發(fā)展,“禮”的宗教性質(zhì)逐漸弱化,“禮”的世俗性逐漸得到加強(qiáng)。例如在孔子之向往“禮”的周代,“禮”被認(rèn)為是一種管理社會(huì)秩序以及調(diào)節(jié)人際關(guān)系的一種重要的制度,君王利用“禮”來統(tǒng)治天下。所以從根本上看,禮儀文化的逐漸演變是宗教屬性向世俗特征的一種轉(zhuǎn)變。但禮儀與宗教之間的內(nèi)在聯(lián)系并沒有全部斷絕,在《禮記·檀宮》《禮記·喪服》《禮記·祭義》中記錄了很多關(guān)于服喪以及祭祀的重要的禮節(jié)。因此,從總體上看,盡管“禮”經(jīng)歷了世俗化的過程,但“禮”仍然保留了它起源于宗教活動(dòng)的某些特征。

關(guān)于“禮”的定義,《禮記》中指出“人喜則斯陶,陶斯詠,詠斯猶,猶斯舞,舞斯慍,慍斯戚,戚斯嘆,嘆斯辟,辟斯踴矣。品節(jié)斯,斯之謂禮”[2]198。人的各種情感狀態(tài)會(huì)引發(fā)不同的內(nèi)在活動(dòng)與行為,而“禮”就是對這種外在表現(xiàn)按照不同的身份與等級(jí)從而進(jìn)行分類與節(jié)制的一種關(guān)于“禮”的一種文化現(xiàn)象。人們內(nèi)心中的情感會(huì)由平和再到激烈的產(chǎn)生從而層層遞進(jìn),每一種情感狀態(tài)都會(huì)引發(fā)特定的外在表達(dá)方式如樂(包含舞蹈)。然而“禮”就是根據(jù)這種內(nèi)外情感的表達(dá)的強(qiáng)度之不同,從而將“禮”劃分為不同的等級(jí)與類別,并加以規(guī)范和節(jié)制。

關(guān)于“禮”的定義也是與“大小、文素、多少、高下”息息相關(guān)的,《禮記》中指出:“禮之以多為貴者……是故君子慎其獨(dú)也?！盵2]453因此,“禮”之所以分為多、大、高、文是因?yàn)椤岸Y”是被用來顯示內(nèi)心之美德。君王需要發(fā)揚(yáng)自己的仁德以及關(guān)愛萬物,統(tǒng)治天下,而這樣就必然需要彰顯出自己身份高貴的關(guān)于“禮”的儀式。所以,君主喜好“禮”來體現(xiàn)出自己內(nèi)心的德性。而“禮”之所以推崇少、小、下、素,是因?yàn)椤岸Y”也專注于內(nèi)心德行之顯現(xiàn)。進(jìn)而使內(nèi)心中的道德達(dá)到高深且細(xì)微之境界,而不需要任何外在過多的修飾,由此必然需要追求節(jié)制簡樸的禮儀。因此,君子用簡單的禮節(jié)來展現(xiàn)內(nèi)心之美德。

二、禮與樂之間關(guān)系

音是人心所產(chǎn)生的,《禮記》曰:“凡音之起,由人心生也……及干戚、羽旄,謂之樂。”[2]712音樂之產(chǎn)生,是根源于人內(nèi)心的感受。外界的事物激發(fā)了人內(nèi)心之情感,于是人們用聲音來表達(dá)內(nèi)心的感情。不同的音調(diào)、節(jié)奏的組合互相呼應(yīng),按照一定的規(guī)律變化,進(jìn)而形成了音樂這種藝術(shù)形式。

而樂又是從音所產(chǎn)生,《禮記》有曰:“樂者,音之所由生也……所以同民心而出治道也?！盵2]713音樂的本質(zhì)是根源于人心對外界事物的反應(yīng)。例如人的情緒之悲傷、歡樂、喜悅、憤怒、愛慕等,皆通過聲音表達(dá)出來,進(jìn)而形成了不同的音樂。然而這些情感的表達(dá)并非天生,而是通過外界的因素影響而產(chǎn)生的結(jié)果。因此,古代的統(tǒng)治者深知此理,從而重視“禮樂”對人民心志的引導(dǎo)和統(tǒng)一。因此,利用禮儀、音樂、刑法與政治手段,從而達(dá)到社會(huì)之安定和治國理政的目的。這顯示了中國傳統(tǒng)文化中“禮”“樂”的密切關(guān)系,及其在維護(hù)社會(huì)秩序和諧中的重要作用。

關(guān)于“樂”的作用,孫希旦先生在《禮記集解》中提出“禮動(dòng)于外而接于人者,以撙節(jié)退讓為敬,故主其減。樂動(dòng)于內(nèi)而發(fā)于己者,以欣喜歡愛為和,故主其盈”[4]1031?！皹贰笔乔楦械囊环N導(dǎo)向和調(diào)和。當(dāng)“樂”遵循于道德的規(guī)范、不流于外在的放縱之時(shí),“樂”便可引導(dǎo)聆聽者向善,并且在音樂的調(diào)節(jié)之下,不同個(gè)體之間以及個(gè)體內(nèi)部之中的情感需要可以達(dá)到平衡,進(jìn)而使人回歸于內(nèi)心之寧靜,從而避免因貪欲的過旺而被欲望牽絆。

“禮”與“樂”的關(guān)系在《禮記》中指出“樂者為同,禮者為異……如此則民治行矣”[2]720。因此,“樂”意在調(diào)和人的情感,而禮意在區(qū)分社會(huì)等級(jí)之差異。情感的和合可以帶來人與人之間的親近,而等級(jí)之差異的尊重則是為了相互促進(jìn)相互尊敬,然而“禮樂”的過度使用與分別會(huì)導(dǎo)致人與人之間的不敬與疏離。因此,“禮樂”的目的是調(diào)和人的情感和制約人的行為。“禮”的確立是明確社會(huì)之等級(jí),“樂”的和諧促進(jìn)是明確上下關(guān)系之和睦。喜好與厭惡的明確,使得賢者與愚者、好人與壞人加以區(qū)分。刑罰是用以制止暴行,爵祿是用來選拔賢能,這樣社會(huì)將會(huì)變得和平有序。

仁愛與教育是治理社會(huì)的關(guān)鍵,通過這些可以有效的管理百姓。《禮記》曰:“樂由中出,禮自外作。故靜;禮自外作,故文。大樂必易,大禮必簡。樂至則無怨,禮至則不爭。揖讓而治天下者,禮樂之謂也。暴民不作,諸侯賓服,兵革不試,五刑不用,百姓無患,天子不怒,如此則樂達(dá)矣。合父了之親,剛長幼之序,以敏四海之。”[2]721因此,“樂”就可以調(diào)節(jié)人內(nèi)心之平靜與喜悅,源自內(nèi)在,而外在表現(xiàn)為平和?！岸Y”指的是外在行為的規(guī)范與文雅,反映了人的外部形象。二者相輔相成,“樂”會(huì)調(diào)和人的內(nèi)心無怨恨,而“禮”則防止人與人外部的沖突。通過謙讓與和諧,“禮樂”可實(shí)現(xiàn)社會(huì)的和諧治理。此外,樂的施行能在一定程度上防止社會(huì)發(fā)生動(dòng)亂,確保百姓的安全,而禮的教化則促進(jìn)家庭的和睦與社會(huì)的秩序,增強(qiáng)對統(tǒng)治者的敬仰與尊重。總的來說,“禮樂”是治理國家與維持社會(huì)秩序的關(guān)鍵,它們共同促進(jìn)國家與社會(huì)的和諧與穩(wěn)定。

三、禮樂的情感教化以及仁政治理

“樂”既可以陶冶人的性情,還能培養(yǎng)人的美德。人們?nèi)绻軐Ｗ⒂凇皹贰钡膶W(xué)習(xí)和體悟,會(huì)使我們的心靈安詳祥和,進(jìn)而感受到快樂。心靈上的快樂源自一種內(nèi)在的平靜,然而這種平靜又會(huì)延長人的生命,使人類的生命能夠與天地相感應(yīng)?！抖Y記》中指出:“君子曰:“禮、樂不可斯須去身。致樂以治心,則易、直子、諒之心油然生矣。易、直、子、諒之心生則樂,樂則安,安則久,久則天,天則神。天則不言而信,神則不怒而威,致樂以治心者也?！盵2]912

《禮記》曰:“致禮以治躬?jiǎng)t莊敬,莊敬則嚴(yán)威。心中斯須不和不樂,而鄙詐之心人之矣;外貌斯須不莊不敬,而慢易之心入之矣?！盵2]912如果人們勤于以禮儀與舉止來修飾自己的外表和儀容,那么就能顯得端莊與高貴,進(jìn)而就可以顯現(xiàn)出威嚴(yán)。但如果一個(gè)人內(nèi)心充滿了煩惱和不愉快,那些奸詐和詭計(jì)多端的想法就會(huì)乘虛而入;同樣,如果一個(gè)人的外表和儀容有不端莊與隨意,那么那些輕浮浮躁的想法也會(huì)油然產(chǎn)生。因此,要使自己保持內(nèi)心的寧靜祥和與外表的端莊威嚴(yán),才可以使自己不產(chǎn)生不合適的想法,保持自己高尚的品德。

《禮記·祭義》中指出:“故樂也者,動(dòng)于內(nèi)者也;禮也者,動(dòng)于外者也……而天下塞焉,舉而錯(cuò)之無難矣。”[2]912“樂”是可以影響人的內(nèi)在精神,能夠打動(dòng)人心,進(jìn)而使人與“樂”產(chǎn)生共鳴,從而影響人的內(nèi)在的情感與精神的世界。人們聽到優(yōu)美動(dòng)聽的音樂,人就會(huì)產(chǎn)生愉快、激動(dòng)、陶醉等正面情緒,這些情緒是來源于內(nèi)心,因此音樂能夠感動(dòng)人的內(nèi)在情感。而“禮”則是影響人的外在的?！岸Y”的規(guī)范與要求能夠影響人的言行舉止和儀容儀表。比如穿著整潔得體、舉止端正文雅,這些都是“禮”的外在表現(xiàn)。當(dāng)一個(gè)人遵循某些“禮”的要求時(shí),他的外在舉止進(jìn)而會(huì)發(fā)生一些明顯的變化,這就是“禮”的作用與影響的外在表現(xiàn)?？梢钥闯?“樂”主要是影響人的內(nèi)心情感,而“禮”主要是影響人的外在舉止。兩者共同對人的情感產(chǎn)生相互的由內(nèi)由外的影響。如果一個(gè)人內(nèi)與外都得到“禮樂”的教化與影響,那么他的整個(gè)人格與品質(zhì)也會(huì)更加和諧,這就是“禮樂”的意義。

“禮樂”被視為重要的調(diào)節(jié)與節(jié)制人的情感的重要方法。禮,就是社會(huì)的各種規(guī)范與儀式;樂,則包含了音樂舞蹈等藝術(shù)的形式。因此,“禮樂”結(jié)合起來,既可以規(guī)范人們的言行舉止,又可以通過愉快的氛圍從而化解社會(huì)之間沖突。再者,“禮樂”蘊(yùn)含體現(xiàn)著先秦時(shí)期理想化的社會(huì)價(jià)值觀,體現(xiàn)著統(tǒng)治者的通過“禮樂”教化之意圖。在先秦時(shí)期,通常樂(音樂與舞蹈)帶有一定程度上的政治性與道德性,意在影響人們的思想與行為。這是一種“軟力量”,而不依靠暴力或者懲罰,而是通過情感或者思想層面對百姓進(jìn)行治理。《禮記·樂計(jì)》中指出:“故樂也者,動(dòng)于內(nèi)者也;禮也者,動(dòng)于外者也。樂極和,禮極順,內(nèi)和而外順,則民瞻其顏色而弗與爭也,望其容貌,而民不生易慢焉。故德輝動(dòng)于內(nèi),而民莫不承聽;理發(fā)諸外,而民莫不承順。故曰:‘致禮樂之道,舉而錯(cuò)之,天下無難矣?！盵2]754因此,待人以溫和,處事以溫順,內(nèi)心以祥和,外貌以恭順,就會(huì)使百姓不會(huì)處在爭論之中,也不會(huì)產(chǎn)生輕視之心。因此有德行的人,內(nèi)心祥和,百姓就沒有不聽從的;行為舉止符合規(guī)范,百姓就沒有不順從的。因此說,在先秦時(shí)期致力于“禮樂”之道,用“禮樂”之道來治理國家是沒有什么困難的。

當(dāng)一個(gè)國家的民眾生活得以保障之時(shí),統(tǒng)治者的職責(zé)不僅僅是維持社會(huì)的秩序,而是更進(jìn)一步地進(jìn)行教化百姓?！佰涠ü畷r(shí),有弒其父者,有司以告。公瞿然失席曰:‘是寡人之罪也。’”[4]298這個(gè)例子被鄭玄解讀為:“民之無禮,不教之罪?！盵4]298這強(qiáng)調(diào)了統(tǒng)治者在教化與引導(dǎo)百姓遵守禮法之時(shí),扮演對于社會(huì)風(fēng)氣向善的重要角色十分重要。教化的作用,是根本上依賴于統(tǒng)治者自身是否能夠做到“恕”(推己及人)。如果統(tǒng)治者自己遵循“禮”與仁義之道,那么他的臣民與百姓就會(huì)效仿,秉持向善之志。相反,如果統(tǒng)治者自身行為不端,違反禮法,那么禮法將失去其權(quán)威性,民眾因此也就不會(huì)遵守禮法。“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從?！盵5]因此,教化是一種過程,是統(tǒng)治者通過自身修養(yǎng)與提升自己的德行,并由此樹為榜樣進(jìn)而啟發(fā)民眾之德行?！凹旱录让?然后推以及民。”[4]960這意味著當(dāng)統(tǒng)治者的德行被明顯展現(xiàn)之時(shí),其影響力將深深地感化民眾,從而改變他們的習(xí)俗,并且無論近與遠(yuǎn),人們都會(huì)被其德行所感化。這種影響力的深度與廣度,是單純靠傳聞或者簡單的命令所無法達(dá)到的。

因此,《禮記》闡述了關(guān)于“禮”和“樂”的重要性及其在培養(yǎng)人的品德和情操方面的作用。強(qiáng)調(diào)“樂”在陶冶性情和培養(yǎng)美德方面的重要性,通過專注于雅樂的學(xué)習(xí)與體驗(yàn),人們能夠培養(yǎng)出平和、正直、仁愛、誠信等美好品質(zhì)。“樂”不僅為心靈帶來安靜與快樂,更能夠引導(dǎo)人們體驗(yàn)到內(nèi)在的平靜。

四、結(jié)語

《禮記》將“禮”視為調(diào)和人際關(guān)系和連接人與天之間的重要橋梁,首先探討了“禮”的來源,揭示其根源于對天地的崇敬和對自然規(guī)則的遵循,強(qiáng)調(diào)了“禮”的宗教起源及其向世俗性的轉(zhuǎn)變?！岸Y”在《禮記》中被定義為一種文化現(xiàn)象,反映了人的情感狀態(tài)與身份等級(jí)之間的關(guān)系。文章還討論了禮的多樣性及其在社會(huì)中的重要性,包括其在先秦時(shí)期管理社會(huì)秩序、調(diào)節(jié)人際關(guān)系中的作用。“樂”在培養(yǎng)個(gè)人和社會(huì)情感平衡中起到關(guān)鍵作用。同時(shí),“禮”與“樂”的結(jié)合被視為維護(hù)社會(huì)秩序和諧的重要元素,體現(xiàn)了統(tǒng)治者通過情感和思想的影響來管理社會(huì)?？傮w來看,《禮記》中禮樂之道展示了它們在培養(yǎng)人的品德和情操方面的作用,以及它們?nèi)绾瓮ㄟ^內(nèi)心的修養(yǎng)和外在的禮儀表現(xiàn)來達(dá)到個(gè)人和社會(huì)的和諧統(tǒng)一。