鑄牢中華民族共同體意識視野下的中原文化建設研究

王黎明,袁祎昕

(河南大學 a.鑄牢中華民族共同體意識研究中心;b.馬克思主義學院, 河南 開封 475001)

文化是國家和社會得以生存的基礎,也是涵養民族、凝聚共同體意識的前提。中華民族共同體,是建立在共同歷史條件、共同價值追求、共同物質基礎、共同身份認同、共同精神家園基礎上的命運共同體。中華民族在5 000多年的歷史進程中共同推動社會進步、創造民族文化、在各民族交流實踐的基礎上形成了具有中華民族歷史文化聯系、穩定經濟活動特征和心理素質的中華民族共同體。中原是中華文化的發源地之一,也是中華文明形成的核心地區。因此,中原文化是中華民族傳統文化的重要組成部分,在鑄牢中華民族共同體意識中能發揮重要的作用。

河南是一個文化大省,有著豐富的文化資源。從地域文化角度來說,河南文化一般被稱為“中原文化”。與其他地域文化如嶺南文化、徽文化等相比,中原文化有個突出的特征,那就是從夏商周三代以至北宋,它都是中華文化的主流,或者說就是那個時間段的中華文化。這一特殊性也就決定了中原文化在中華民族共同體意識中的特殊地位與作用。

文化作為一個國家的靈魂,是民族發展的精神源泉,可以為人民群眾提供強大的精神力量和堅定的思想保證,并增進民族自豪感。中原文化作為對華夏文明影響最大、歷史最悠久的文化,在歷史的積淀中潛移默化地塑造中華民族的基本價值取向,為中華民族共同體意識體系的構建提供動力源泉,在引導人民傳承中華民族優秀傳統文化的過程中不斷將中原文化乃至華夏文明推廣到更大更廣闊的舞臺。

一、鑄牢中華民族共同體意識視野下中原文化建設的時代價值

中華民族共同體意識以馬克思共同體思想和馬克思主義民族理論為理論基礎;中國共產黨百年來所形成的民族理論和統一戰線理論為思想動力,并以中華文明孕育的共同體理念為基因,其產生和發展有著廣泛而深厚的文化基礎[1]。新中國成立以來,在中國共產黨領導下,中華民族日益走向包容性更強、凝聚力更大的命運共同體。中華民族共同體意識則是實現中華民族偉大復興“中國夢”過程中所呈現出的一種獨特的文化形態,是中華民族共同體建設中凝聚而成的共同的思想情感和心理基礎,是國家統一之基、民族團結之本、精神力量之魂。而中原文化在整個文化體系中更是有著不同尋常的功能和作用,對促進共同體意識的運轉,增強民族向心力與凝聚力,提升各民族對中華文化的深層次認同具有重大的推動作用。

(一)有助于增強各民族凝聚力與向心力

文化是一個民族的靈魂。中華文化在漫長的歷史積淀中也已成為影響中華民族走向的重要因素。正如習近平指出的:“在5 000多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化,在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化,積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族獨特的精神標識。”[2]中原文化自身固有的“祖根性”是促進中華民族共同體身份認同的內在動力,其所倡導的團結和諧、和睦相處、愛國統一等民族意識與價值追求,千百年來一直廣泛而深刻地影響著整個中華民族,對增強各民族之間的凝聚力和向心力具有極大的促進作用。民族凝聚力是國家凝聚力的基礎和前提,“和而不同,四海一家”的思想理念是一種自發意識,促進著民族共同體的發展,而“和”文化精神也在中華民族的發展史上一直起著主導作用。我國各民族在長期交往交流交融中逐步形成了相互嵌入式的社會結構和風俗習慣,正是在“和”的思想影響下,中原文化通過經濟、宗教、人口遷移等方式吸納融合了許多周邊地區的優秀文化,自身實現了經濟、政治和思想觀念的進一步升華,其他文化也得以融合發展。“和合共生”是中原文化的精髓,也是中華民族共同體建設的重要內容。

(二)有助于塑造中華民族的基本價值取向

中原地區具有得天獨厚的自然環境,地勢平坦、氣候溫和、居住環境適宜,所以成為炎黃子孫的生存地之一,也同時孕育了內涵豐富的農耕文化。農耕文化背后所體現出來的艱苦奮斗、勤儉節約、溫和持重的精神也為中華民族的基本價值取向奠定了方向。中原文化可以說是華夏文明的縮影,先賢們的思想精華,為中華民族意識形態的形成提供了直接的土壤。像中原文化所強調的“中國”意識,是中華民族團結奮進的精神力量;“大一統”思想促使各代王朝在統一中謀求長治久安,中華民族文化在無形中促成了民族向心力的凝聚;儒家所倡導的“中和”思想成為中華文化的精髓,《禮記》中所闡述的“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉”[3]賦予這一哲學概念現實意義,也是中原文化所倡導的和諧的四個方面:人與自然、人與社會、人與人、人與自身。“民本”思想包含著人民性的精華,把百姓當作國家的根本,注重民生、民利,體恤民情、民間疾苦等。這些中原文化精神,不僅在中華民族精神的塑造中起到了十分重要的作用,也為中華民族的基本價值取向提供精神典范,潛移默化地影響中華民族共同體意識體系的構建。

(三)有助于為鑄牢中華民族共同體意識提供不竭動力

中原文化中不乏獨具特色、意蘊豐富,可以象征中原形象的文化符號。中原地區不僅擁有被廣泛認可的中國八大古都中的四個,并且盛產歷史文化名人。如儒家的代表人物孔子,其活動范圍也主要在中原地帶。同時像仰韶文化、牡丹文化、紅旗渠精神等,以及嵩山少林寺、洛陽龍門石窟等一大批人、文歷史文化遺跡,都是中華民族在長期歷史發展過程中具有民族記憶的文化符號,體現了中原文化的基因。其特質已經融入各個民族,逐漸演變為促進中華民族發展進步的專有標識,為鑄牢中華民族共同體意識提供精神動力,承載與延續中華民族的民族記憶和文化記憶,使得民族共同體的形成具有牢固的根基意義。文化符號是文化認同的外在體現,也是強化共同體意識的動力來源。“根”文化是中原地區獨特的一種追溯族源、血脈相繼的文化現象,在中華民族共同體形成與發展過程中也是集體意識的體現。在注重保護文化遺存的過程中可以挖掘“根”文化符號,用共同的歷史記憶來增強對于中華民族的情感認同。文化符號承載著延續中華民族集體記憶的功能,其所具有的根基性作用能為塑造中華民族共同體意識奠定牢固基石。

二、鑄牢中華民族共同體意識視野下中原文化建設面臨的挑戰

鑄牢中華民族共同體意識,需要以深入研究中華文化為基礎。當然傳統文化中既有符合時代要求能夠支撐本民族蓬勃向上的部分,也有消極落后、阻礙民族進步與發展的部分。中原文化作為中華傳統文化的一部分,也存在類似問題,我們需要去除其中的糟粕部分,繼承和發揚其精華部分,讓中原文化兼容現代社會的各種思想方式和價值觀念,從而在此基礎之上成為培育當代中華民族精神的深厚土壤,增強中華民族的凝聚力和向心力。

(一)主導性與區域性

中原文化長期以來在中華文化中具有主導性地位。從夏商周三代到唐宋,中原文化就代表著中華文化,在與中原周邊的民族文化交流過程中通常處于優勢地位,潛移默化地影響周邊文化的發展繁榮,也無形中增強了后者對中原文化的認同。特別是以儒家思想為代表,產生了許多影響至今的至理名言。如孔子提到:“子欲居九夷。或曰:‘陋,如之何?’子曰:‘君子居之,何陋之有?’”(《論語·子罕》)[4]124就是說,有仁德的君子同樣可以行、居于“夷狄”,反映了孔子對華夏文化所具有的自尊心和自信心。這也反映了春秋末年中原民族與周邊少數民族交流增多,孔子要主動宣傳、貫徹作為主流的中原文化,讓中原文化成為中華文化之根,起到文化上的主導作用、引領作用。

但宋朝之后,元、明、清三朝皆定都北京,政治中心北移,同時經濟中心也完成了南移,中原大地不再是中國政治經濟文化中心,中原文化也由中華文化的主流、主導文化變成了區域文化、地方文化。它與今天的閩臺文化、嶺南文化、客家文化等區域文化相比,研究的廣度、深度還有研究成果都已經落后。這在一定程度上制約了中原文化在鑄牢中華民族共同體意識方面作用的發揮。

(二)創新性與保守性

中原文化在宋代發展到巔峰以后便逐步開始衰落,究其原因就是以農業文明為主要形態的中原文化思維中一些固步自封的負面因素不能很好地適應當時社會的發展,致使中原文化逐漸失去其主導地位,由主流文化演變成民間文化,進入文化斷層期。如沿海地區資本主義工商業的發展早于中原地區約30年,主要就是因為中原地區受程朱理學思想的影響較深,保持著守舊意識。因此作為孕育中華民族精神深厚土壤的中原文化,在新時代背景下就要不斷進行批評與篩選,保留符合時代要求的精華,丟棄阻礙民族發展的糟粕。

2013年,習近平在山東考察時曾說:“一個國家、一個民族的強盛,總是以文化興盛為支撐的,中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件。對歷史文化特別是先人傳承下來的道德規范,要堅持古為今用、推陳出新,有鑒別地加以對待,有揚棄地予以繼承。”[5]中原文化屬于典型的農耕文化,人們主要圍繞土地生活,世代居住在一個地方,農業的生產、發展主要依靠經驗傳遞,這種受經驗、地域、經濟基礎等因素影響和制約的文化,容易滋生小富即安、知足常樂、安貧樂道的思想。這種農耕文明時代思想的保守性與今天處處強調創新產生了一系列矛盾。鑄牢中華民族共同體意識,需要全方位創新中原文化,迅速接受市場經濟所要求的法治、競爭、創新等思想,只有這樣,才能保證中原文化永葆青春與活力,在新時代能更好地為鑄牢中華民族共同體意識貢獻力量。

(三)發掘與升華

以古鑒今,古為今用。只有從理論和實踐相結合的高度,將中華民族共同體意識貫徹于中國特色社會主義文化建設的方方面面,才能真正構筑起以中原文化為基礎的精神家園。中原文化作為中華民族精神的創新源泉,在建設中華民族精神共有家園的過程中必須要與時代精神進行對接,深度挖掘其中具有共同價值的思想并不斷進行升華,使其成為發展中華民族精神的重要力量,成為全民族的價值追求、行為準則和精神寶庫。

對于源遠流長的中原文化來說,做好現代的轉型與創新,從而更好為中原發展乃至中國發展貢獻文化軟實力仍然是當前的重要任務。中國近代史是一部救亡史,中國人民一百多年的艱苦奮斗已經用實踐證明,中國傳統文化無法救中國。但是,這絕不意味著中國傳統文化徹底失去了活力,是一種“死文化”。現在的中國是以馬克思主義為指導思想,而“堅持和發展馬克思主義,必須同中華優秀傳統文化相結合。只有植根于本國、本民族的歷史文化沃土,馬克思主義真理之樹才能根深葉茂”[6]。例如義利觀思想的碰撞。以孔孟為代表的傳統文化重義輕利,主張“以義制利”“見利思義”。子曰:“君子喻于義,小人喻于利。”(《論語·里仁》)[4]47孟子繼承了這一思想,說:“何必曰利?亦有仁義而已矣。”(《孟子·梁惠王上》)[7]孔孟這一思想,到了宋朝時深深影響了二程。二程特別強調維護民族整體利益的“公”“義”,這無論是對當時還是今天社會的發展都有積極意義。但是,二程又推出“存天理,滅人欲”,空談“心”“性”,這又在一定程度上壓制了工商業的發展。這種思想直到今天對中原地區也有很深的影響:一方面人們有著較強的集體主義精神,另一方面長期以來又存在著對商業的歧視,以至于在市場經濟大潮中一度落伍。因此,就義利觀來說,中原文化既要保留發揚其整體主義、集體主義、“見利思義”優點,也要鼓勵人們重視發展商品經濟,在改革開放的大潮中,勇當時代的弄潮兒。

三、鑄牢中華民族共同體意識視野下中原文化建設的路徑選擇

中原文化中所蘊涵的文化內涵和民族精神,對增強民族自信心和激發民族熱情有著非凡的意義,通過發揮中原文化的優勢來鑄牢中華民族共同體意識,正是建成中國特色社會主義現代化強國的需要。在西方敵對思潮涌入,國內精神文明建設面臨沖擊的當下,鑄牢中華民族共同體意識更應該從文化路徑出發,在文化向度上尋“根”問“祖”,立“根”守“魂”。作為中華文明的核心力量,中原文化需發揮超強的凝聚力、強大的吸引力以及廣闊的輻射力,以推動文化建設為路徑來推動鑄牢中華民族共同體意識的發展,推進優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展。

(一)加強中原文化整合力度

文化是一個國家精神文明建設的強大支柱,中華傳統優秀文化是滋養中華民族共同體意識的專有沃土。中華民族在幾千年的發展進程中形成了各具特色的民族文化,而作為核心的中原文化以中華民族所倡導的共同體理念為基礎,體現新時代發展的要求和中國社會的發展需要。習近平十分重視文化的作用,強調“國家之魂,文以化之,文以鑄之”[8],“文運同國運相牽,文脈同國脈相連”[9],立體而全面地構建起中原文化的內涵體系,對于展現中華文化的底蘊,豐富中華民族共同體意識具有戰略性意義。

中原文化一直是華夏文化地理坐標的中心,由裴李崗文化和磁山文化發展而來的仰韶文化、河南龍山文化構成中原文化的主體,它們一脈相承,在交流融合的過程中也在不斷影響其他地區的發展。中原地區在中華文明和中華民族共同體形成過程中所處的核心地位和主導作用已成為共識。中華文化形成的格局是多元一體的,因為中原文化強大的包容性和影響力為其向外擴張提供了基礎。在鑄牢中華民族共同體意識的進程中,中原文化要想“走出去”,走向更大更廣闊的舞臺,就必須將自身的核心競爭力升級,深入挖掘豐富的價值內涵,從物質、精神層面進行全方位的展示和傳播,打造具有中原特色的文化品牌,提升軟實力,切實將中原文化資源物盡其用,發揮最大功效。例如,中原地區作為漢字的發源地,要充分發揮其豐富的漢字文化資源和漢字文化研究基礎,將漢字的發展史以文字博物館、漢字展覽館等形式展現。還有陳家溝的太極文化、開封清明上河園、登封少林寺等,這些極具特色的文化載體通過對思想意識和價值觀的傳播,來促進人們形成對文化的情感認同和價值認同,在游客參觀的過程中切實感受到中原文化的魅力,增進親近感,提高文化認同感,在共同價值觀下力促各民族的凝聚意識,起到外化于行、內化于心的作用。因此,我們可以通過充分整合中原文化資源的優勢,挖掘文化的深層底蘊,增強中華民族文化符號與敘事作用,用文化路徑層層遞進的方式來實現鑄牢中華民族共同體的最終目標。

(二)培育中原文化認同

對于文化的認同感是提高中華民族共同體意識的關鍵。“文化認同最顯著的表現就是集體中的每個人都是用集體共同認可的語言和文字符號,遵守集體的共同文化理念,有著相同的價值觀念,遵守集體制定的行為規范。”[10]中原文化的傳承發展必須依靠文化認同,提升中原文化的內涵,吸引更多的受眾對中原文化接受并認可。

要想突出中原文化在中華文化中的核心地位和引領作用,首先就要增強對中原文化的認同意識。文化是凝聚各民族共同意識的載體,只有在認同的基礎上才能突出其核心力量。在鑄牢中華民族共同體意識的過程中需要正確處理好中原文化的個性和中華民族文化共性的關系,認識到各民族文化與中原文化“多元一體”的關系。要想讓更多的人增加對中原文化的認同感,就必須擴大中原文化的輻射面,可以結合新媒體網絡平臺的力量將中原文化推廣至新的高度。

同時,中原文化要想在新媒體時代站穩腳跟,就必須與時代緊密結合,了解當下人們的興趣點,用喜聞樂見的語言和方式與受眾溝通交流,打造出具有中原文化品牌特色的宣傳方式,讓人們能在眾多網絡信息中精準定位識別出中原文化的獨特之處,實現對中原文化的自覺認同。河南衛視近年來舉辦的特色節目,致力于文化傳承與傳播,注重節目質量,無論是“元宵奇妙夜”還是“端午奇妙游”,用精彩的節目串聯起一場視聽盛宴,在社交媒體上廣泛傳播,吸引無數網友的目光并由衷發出贊嘆,也不自覺地讓大家開始愿意了解中原文化。另外,今年“洛陽漢服有多火”這一詞條沖上熱搜,掀起了一股“漢服熱”的浪潮,越來越多的年輕人愿意身著漢服,走進古城去感受古都洛陽的歷史韻味和文化色彩,無形中認同了中國傳統文化的價值與魅力,也將傳統文化融入到當下的生活中。

(三)遵循文化發展規律

社會主義文化建設具有長期性和復雜性,不可一蹴而就,也不能脫離實際。文化事業的發展,社會文明的進步,文化認同感的提高與社會的經濟基礎、政治制度、生態環境的發展都是緊密相連的。經濟基礎決定上層建筑,中國特色社會主義的文化建設必然離不開社會主義政治經濟建設,務必遵循文化發展的規律,努力構建“五位一體”的總體發展布局,在經濟、政治、文化、社會、生態文明之間相互協調發展形成強大合力,做到在發展中繼承,在繼承中創新,這是鑄牢中華民族共同體意識的題中應有之意。

隨著兩個百年奮斗目標的不斷實現,人們對美好生活的向往也越來越體現在精神文明方面,展現出對文化方面的需求。但前提是物質生活水平需要得到有效保障,只有物質生活與精神生活達到相協調的階段,人們才能追求更高層面的精神文化,在發展中獲得歸屬感、幸福感和認同感。同時,文化建設不應該偏離社會主義方向,在社會思潮交錯涌入的當下,需要避免文化單純追求娛樂化的傾向,像網絡上出現的對歷史人物事跡的歪曲抹黑、為博人眼球私自篡改歷史并大肆宣傳的行為應該予以抵制并加強教育,對于主流文化要進一步擴大宣傳范圍,確保主流文化的領導地位。文化建設是一個持續且長期的工作,在新時期,文化建設也與時俱進地和科技相融合,由此催生出新的文化形態,并延伸了文化產業鏈。在文化產業建設發展的過程中,只有把握正確導向,將社會效益放在首位,以人民為導向,科學創新,完善文化經濟體制,才能確保文化產業健康發展。文化是一個民族的歷史、現在及未來,是一個需要薪火相傳、逐步完善并有總體布局的過程,如何自覺在日常生活中踐行核心價值觀,如何普及并提高人民對中華民族共同體意識的了解度及認同感,如何在尊重多元文化的同時構建主流價值觀,這些仍是文化建設道路上的艱巨任務。

(四)加強中原文化與其他文化的交流融合

中華民族是一個命運共同體,在多元一體格局下的中華民族和各民族則像是蓬勃生長大樹的主干和枝葉,一榮俱榮、一損俱損,而大樹的蓬勃發展來自于中華文化的滋養。黨的十七大報告曾強調弘揚中華文化的重要性,以文化構筑中華民族共有的精神家園。在中央民族工作會議上,習近平指出:“必須構筑中華民族共有精神家園,使各民族人心歸聚、精神相依,形成人心凝聚、團結奮進的強大精神紐帶。”[11]應當堅持以民族優秀傳統文化為根基,以中國特色社會主義文化為主體,大力弘揚具有中國特色的優秀文化,不斷增強中華文化的民族性、包容性和時代性,以文化為紐帶串聯起全國各族人民。在如今多民族共存、多元文化共興的大背景下,更有必要促進各民族文化之間的交流融合,深入共有精神家園的建設,推進中華各民族在理想與信念,情感和文化上的團結統一,并在此基礎上持續深化對于中華民族共同體意識的認知,煥發出各民族團結奮進的強大力量。

具有深厚底蘊的中原文化的形成和發展離不開各民族文化的交流借鑒,必須正確把握中原文化和各民族文化的相互關系,正確處理差異性和共同性的關系,克服不利于構筑各民族共有精神家園的錯誤傾向,發揚中原文化“和合共生”的思想精髓,在融合發展的過程中尋找內在的和諧,突出求同存異的價值理念,追求和而不同的境界。搭建起各民族共享信息交流的公共平臺,充分利用網絡媒體的傳播功能,發揮短視頻作為宣傳載體的作用,創建中原文化的創新傳播途徑,積極發布相關信息,做好輿論導向,使各民族之間可以做到在政治、經濟、文化三大方面資源共享,推動各民族相互學習,相互交流,以此來調動人民群眾的積極性。信息交流平臺可以將中華優秀傳統文化與社會主義先進文化進行整合,需要發揮立體化渠道與多傳播主體的共振效應,使得中原文化在“走出去”的過程中大放異彩,不僅要發揮新媒體的影響力作用,還要借助多元化的傳播主體,在政府、民間文化組織和企業等多元主體間的配合,以市場為導向,大力發展中原文化產業。

文化興則國運興,文化強則民族強。作為中華文明的精神命脈,發揮中原文化的優勢來鑄牢中華民族共同體意識,是推動建成中國特色社會主義現代化強國的必然之舉。中原文化所反映出來的文化底蘊和民族精神對于增強民族自信心和文化認同感,激發民族的創造熱情具有異乎尋常的意義和推動作用。因此,中原文化所蘊含的閃光之處必須和時代發展的實踐相結合,將中原文化的內涵進行創造性轉化和創新性發展,推動鑄牢中華民族共同體意識。