李怡龍,王知路,張陽陽,王佳燁,管衛衛
(南通理工學院,江蘇 南通 226007)
標準化與人類的生產生活息息相關,在秦始皇統一“六國”后就有“車同軌,書同文”的初級標準化形式。在語言、文字、度量衡實施統一標準后,逐步推動了各地文化的交流與融合。在人類文明發展過程中,人們將物質、文化的寶貴財富得以固化,形成傳承,體現了標準的初衷。本課題將運用標準化的方法,探索山西非遺剪紙保護和傳承,用標準來規范先輩留下的非物質文化,規范非物質文化保護的流程,建立保護和傳承非遺剪紙的標準體系。
非物質文化遺產是指語言、文學、音樂、舞蹈、游戲等和瞬間表現形式傳承的文化遺存,是民俗文化、民間文化、民族文化的重要傳承方式。非物質文化遺產最大特點是口耳相傳,訴諸視聽而疏于記錄和固化,因而常常是瞬間即逝的,而某種非物質文化遺產一旦消亡或流失,在落后的記錄手段和技術條件下,基本無法恢復或再生。目前,我國非物質文化遺產發掘、整理和保護行動還鮮有機構或管理部門將標準化方法用于非物質文化遺產保護傳承中。
山西剪紙是古老的傳統民間藝術之一,經歷了漫長地發展、創新和演變,具有悠久的歷史和深厚的文化底蘊。它是用剪子剪或小刀雕刻的一種鏤空藝術,在視覺上給人以透空的感覺和藝術體驗。山西剪紙能夠根據各個地區不同的風俗以及實際需要進行動態改變,因時制宜,因地制宜。
1.2.1 國外研究現狀
國外對中國剪紙的研究是從剪紙藝術傳播到國外開始的。20世紀初,一些熱愛中國傳統藝術的國外學者對中國剪紙藝術產生了興趣,德國學者Wilhelm Grube于1901年出版的《北京民俗學》對中國剪紙藝術的圖樣以及寓意進行了較為詳細的介紹。Alfred Koehn于1948年在北京撰寫出版的《富于象征意味的中國新年窗花》詳細闡述了中國剪紙的象征意義,題材和內涵。這些研究成果不僅使得中國剪紙藝術在國外被廣泛認識和傳播,還為當代國內學者研究中國剪紙藝術早期的發展歷史提供了不同視角。
國外對中國剪紙藝術的研究主要集中在對剪紙圖樣、題材以及寓意內涵方面,關于中國剪紙藝術的傳承發展方面并沒有進行更深入地研究。而且從國外已有的研究文獻來看,大多學者都是對不同派系中具有代表性的剪紙藝術進行總體性研究,以某地剪紙作為個案進行系統性研究的專著和畫冊極少。
1.2.2 國內研究現狀
國內目前關于剪紙藝術的研究主要是從風格流派、傳承發展及創新應用這三個方面展開。
風格流派相關研究,陳竟于1992年出版的《中國民間剪紙藝術研究》從多角度、多層面剖析了中國民間剪紙的歷史發展及各類剪紙的產生、形式、內涵和紋飾特征等。李新威、吳素琴在2009年出版的《蔚縣剪紙》中介紹了蔚縣剪紙的起源發展、制作過程、內容與形式,對蔚縣剪紙的藝術特征和美學意義進行了闡述。郭萬祥在2010年出版的《膠東剪紙》中,收集了膠東染色剪紙的窗裙、窗心、角花等作品上百幅,并記錄了膠東剪紙的題材形式、剪紙藝人和民俗背景等方面的信息。
傳承發展相關研究,目前國內以剪紙藝術傳承發展為主題,以個案為例進行系統詳細研究的相關書籍較少,但學術界相關論文研究成果并不少。焦琨從滿族剪紙的藝術價值、傳承與發展現狀、創新的必要性等方面,對滿族剪紙藝術在傳承與發展過程中存在的問題進行了剖析,并就問題提出了創新思路和發展策略。
創新應用相關研究,目前國內關于剪紙藝術應用于文創設計的研究成果較多,還有不少探究剪紙藝術應用于文創和服裝設計等領域的研究成果。潘雨佳提出應尋求慶陽剪紙孝文化圖形與現代剪紙圖形相關文創設計衍生品的契合點,并對此進行了一系列文創產品設計實踐。董飛將剪紙的色彩、工藝、圖案等與現代服裝設計的結構形式相結合進行了設計實踐,指出將剪紙元素融入服裝設計,在傳承發揚剪紙藝術的同時可以使現代服裝設計創新出更多設計手法。
剪紙是中國民間較為普及的一種傳統手工藝術,是用剪刀或刻刀在紙上剪刻花紋,用于裝點生活或配合其他民俗活動的民間藝術。2006年5月20日,剪紙經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。非遺剪紙是中國傳統的手工藝之一,是一種獨特的文化遺產,具有悠久的歷史和獨特的藝術價值。
活態傳承,是指在非物質文化遺產生成發展的環境當中進行保護和傳承,在人民群眾生產生活過程當中進行傳承與發展的傳承方式,是區別于以現代科技手段對非物質文化遺產進行“博物館”式的保護,用文字、音像、視頻的方式記錄非物質文化遺產的方式。
由于現代社會生活的快節奏和年輕一代對傳統手工藝的冷漠,非遺剪紙的傳承面臨一定的困境。許多年輕人并不熱衷于學習非遺剪紙這樣的傳統手工藝,更傾向于追求新潮的消費文化和娛樂方式。傳承人的年齡結構不斷老齡化,后繼者的缺失使得非遺剪紙傳承面臨挑戰。
針對山西剪紙藝術,對18~30歲為主的調查對象進行了問卷調查,下面進行簡要分析,鑒于水平有限以及調查問卷受眾相對較小,可能代表性不夠強,一些分析僅代表人們社會實踐成員的自身觀點。
2.1.1 大眾了解程度
據調研結果圖1顯示,聽說過山西非遺剪紙文化的大多數為山西本地人,且在本省的知名度較高,但在外省的知名度較低。大部分人對山西非遺剪文化僅限于了解一點,只有極少數人對該領域文化非常了解。

圖1 受調查者了解程度
2.1.2 感興趣程度
近年來,隨著對傳統文化的認知和關注,非遺剪紙逐漸引起了人們的興趣,普通人對其的興趣度有所提高。據調查結果圖2顯示,通過各種形式的宣傳和推廣活動,非遺剪紙走進了民眾的生活。據調研結果顯示,半數以上的人對山西非遺剪紙比較感興趣,對于不感興趣的群體,剪紙入門門檻較高是其主要原因。

圖2 受調查者感興趣程度
2.1.3 發展前景
據調研結果圖3、圖4顯示,半數以上人群認為剪紙本身文化魅力較大,政府等相關部門對非遺文化的傳承比較重視,扶持力度較大,所以認為山西非遺剪紙發展前景比較樂觀,少部分認為發展前景不樂觀的原因是內容缺乏創新,宣傳力度不夠,大眾對于非遺文化保護的意識較為薄弱。

圖3 受調查者對非遺活態傳承發展前景態度

圖4 發展前景不樂觀的原因
2.2.1 非遺物件的失真問題
隨著時間的推移和社會的變遷,許多非遺物件在傳承過程中不可避免地會受到外界因素的影響。一方面,為了迎合市場需求或者追求經濟效益,一些非遺物件在制作過程中可能會采用現代技術或者材料,導致其失去了原有的真實性。另一方面,非遺傳承人在傳承過程中,可能會因為記憶或者理解上的偏差,使得非遺物件所蘊含的傳統技藝和文化出現失真。以下是非遺物件的失真問題:
(1)傳承方式不當。非遺的傳承往往依賴于手口相傳,缺乏系統的教育體系和標準化傳承方法。在傳承過程中,由于缺乏準確地記錄和整理,許多技藝和知識逐漸流失,導致物件制作過程和細節失真。
(2)現代科技沖擊。隨著科技的發展,許多傳統技藝被現代技術所取代。例如,傳統的手工織布被機械織布所取代,傳統的木工技藝被現代機器所替代。這些技術的廣泛應用使得非遺物件的制作過程變得更加簡單和快速,但也導致了物件的質量下降和失真。
(3)標準化保護意識不足。大眾對非遺的保護意識不足,沒有充分認識到非遺活態傳承的過程中標準化工作的價值和重要性。在非遺活態傳承過程中,許多人有傳承保護的意識,卻缺少標準化思維,導致非遺物件在日常生活中無法得到妥善保護和傳承。
2.2.2 非遺物件的失傳問題
隨著社會的發展和人們生活方式的改變,許多傳統的非遺技藝因為不能帶來經濟效益或者被現代技術所取代,面臨失傳的危機。許多年老的傳承人因為年事已高或者后繼無人,導致許多珍貴的非遺物件面臨失傳風險。以下是非遺物件的失傳問題:
(1)缺乏傳承人的標準化培養。非遺物件往往需要傳承人的技藝和智慧才能得以保存和延續。然而,隨著社會的快速發展,許多傳統工藝的傳承人年事已高,而對于年輕學徒的培養和學習流程又未加規范,導致許多非遺物件的技藝隨著時間的流逝不斷流失,最終導致技藝失傳。建立非遺傳承人培養與認證機制,制定傳承人選拔、培養、考核和認證標準的問題迫在眉睫。
(2)生產方式的改變。許多非遺物件的制作需要耗費大量的時間和人力,而現代化的生產方式則更加高效和便捷。因此,許多傳統的工藝品逐漸被現代化產品所替代,從而導致非遺物件的失傳。
(3)標準化保護措施不當。政府和社會對非遺物件的保護意識逐漸增強,但是對非遺剪紙活態傳承的標準化保護措施往往不夠完善和有效。例如,一些非遺物件的保護并未遵循標準化流程,或者其保護流程未能遵循統一性、協調性、普適性、一致性和規范性的原則,導致非遺剪紙在活態傳承中失去了原有的歷史價值、文化價值、本質和內涵。
總的來說,非遺物件在傳承與發展過程中面臨著失真與失傳的嚴重問題,亟待解決。
非遺剪紙產品想要在市場上流通,首先需要滿足現有國家標準、行業標準的要求,而作為非物質文化遺產,就要體現剪紙自身的特點和個性。但現有的不少加工技藝和方法,仍然停留在以手口相傳的方式傳承,沒有留存的技術文件,這為剪紙技藝標準化工作帶來了一定的挑戰,這需要對現有非遺剪紙項目進行統計,梳理相關的現行各類標準,構建非遺剪紙標準體系,做好頂層設計。
地方/團體標準是非遺剪紙傳承保護標準體系的重要組成部分,能夠有效保障傳承非遺剪紙標準化工作規范開展,故應制定山西省非物質文化遺產剪紙傳承與保護標準研制規劃。非遺剪紙傳承標準的建立不僅有助于為非遺活態傳承工作提供理論性的指導,還有助于相關專門機構的設立,系統化地對傳承者進行培養。
在活態傳承非遺剪紙的過程中,通過構建非遺剪紙標準體系,能夠針對非遺剪紙的保護全過程、各環節,包括原材料、制作工藝等,制定共同的、重復使用的規則,發揮出標準化的最佳效益。以非遺剪紙活態傳承的總體規劃為根本依據,遵循全面性、整體性、專業性、系統性、協調性的標準體系建立原則,構建起非遺剪紙傳承標準體系框架。以下為非遺剪紙傳承體系的部分框架,第一層將非遺剪紙傳承標準體系劃分為產品、人員、傳播三個子體系,而第二層是第一層的細化,也是對第一層實施的具體化。具體如圖5所示。

圖5 非遺剪紙活態傳承標準體系構建
非遺傳承保護標準體系的構建既是一個理論問題,也是一個長期持續的實踐問題,需要一個從實踐中來,到實踐中去,是不斷探索前行的過程。實施非遺剪紙傳承標準,不僅是為了維護非遺剪紙這一文化形式的獨特性,更是為了提升其在現代社會中的傳承標準化程度,使其在現代社會背景下能夠更好地發揮其文化功能和社會功能。
非遺剪紙傳承的標準化實踐,并非是一蹴而就的事,它需要將非遺剪紙的保護標準化工作納入政府、社會團體、機構等相關部門的日常工作計劃之中,形成一個多方共同參與、共同治理的良好局面。這不僅有助于加強非遺剪紙傳承的規范化管理,還能夠確保非遺剪紙技藝在傳承過程中不失其本真。
標準在非物質文化遺產的活態傳承中發揮著重要的作用,不僅能夠有效地保護非遺文化的原貌及寓意,還有助于推動非物質文化遺產的傳承和創新,穩固非遺文化在傳承過程中的完整性和可實施性。同時也能以此為鑒,推動標準的進一步發展。非物質文化遺產的保護與傳承不僅需要標準化的科學規范,更需要政府、學術界、社會各界的共同努力,期望通過研究,能夠引起更多人對非物質文化遺產的關注與參與,加深與標準化的合作與創新,促進標準化的發展,共同推動其保護與傳承工作標準化向更深層次發展。