文化視域下學校立德樹人路徑探賾

嚴海 汪麗華

摘 要 豐富人民精神世界作為中國式現代化的九個本質要求之一，體現出鮮明的時代指向。文化是人類追求自我完善、自由活動的內在精神的一種自我確證，人是一種文化存在。以文化的“外鑠性”與“內生性”化育學生道德人格，提高其精神修養是豐富人民精神世界的重要方略，也是引導學生中華民族“類身份”文化認同的應然路徑。置身實現中國式現代化的偉大征程與文化現代性建構的雙重場域之中，學校德育應保持文化定力、形成文化合力、增強文化引力，以社會主義核心價值觀強化學生道德價值引領，融匯中華優秀傳統文化與當代紅色文化固化學生道德發展根基，依托校園文化促進學生道德水平提升。

關 鍵 詞 文化；立德樹人；道德圖式；核心價值觀；精神譜系

中圖分類號G41

文獻編碼A

文章編號2095-1183（2024）04-0034-05嚴海，武昌理工學院馬克思主義學院，教授；湖北武漢，430223。汪麗華，湖北工程職業學院，副教授；湖北黃石，435000。

黨的二十大報告將豐富人民精神世界作為中國式現代化的九個本質要求之一，體現出鮮明的時代指向。豐富人民精神世界根植于文化建設、道德教育之中，三者相互嵌套且互相轉化。以文化的“外鑠性”與“內生性”化育學生道德人格，提高其精神修養，既是豐富人民精神世界的重要方略，也是學校德育引導學生中華民族“類身份”文化認同，落實立德樹人根本任務的應然路徑。置身實現中國式現代化的偉大征程與文化現代性建構的雙重場域之中，學校德育應保持文化定力、形成文化合力、增強文化引力，以守正創新的正氣和銳氣促進學生“明大德、守公德、嚴私德”，在豐富學生精神世界的同時推動社會主義精神文明的高質量發展。

一、文化——立德樹人的思想之源

文化由人所創造，為人所保持。對于文化的解讀，中西方學者有著不同的闡釋。英國人類學家泰勒將文化視為一個復雜的總體，認為文化是“包含知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗，以及包括作為社會成員的個人而獲得的其他任何能力、習慣在內的一種綜合體”[1]。美國文化學者克魯克洪將文化隱喻為一幅地圖、一張濾網和一個矩陣，在他看來“文化是某個人類群體獨特的生活方式，既包含顯形式樣又包含隱形式樣，它具有為整個群體共享的傾向，或是在一定時期中為群體的特定部分所共享”[2]。德國社會學家馬克思·韋伯認為“文化是一張意義之網，是沒有人文意義的無限宇宙過程中出現的帶人文意義的有限島嶼，亦即一個被人類賦予了意義和價值的島嶼”[3]。我國學者梁啟超指出，“文化者，人類心能所開積出來之有價值的共業也。易言之，凡人類心能所開創，歷代積累起來，有助于正德、利用、厚生之物質的和精神的一切共同的業績都叫做文化”[4]。胡適認為，“文化是一種文明所形成的生活方式”[5]。費孝通先生則將文化稱之為“對未來一種美好生活的價值預設，它體現為所有人的共同認同與理想追求”[6]。中西方學者對文化的闡釋雖各有指稱，但也有其共通之處，即文化是人的社會化實踐的產物，其與人的生活、與人類文明密切相關，體現為顯性與隱性兩種形態。據此，文化可以解讀為人類在生活實踐中創造的思想觀念和行為規范的綜合體，作為人類精神的產物，其本質上是人類追求自我完善、自由活動的內在精神的一種自我確證，在具體內容上是人類社會所擁有的歷史、知識、信仰、習俗和倫理道德、價值規范的總和。

文化作為人類社會所特有的現象，在不同的歷史時期呈現出不同的樣態。從文化的發展歷程來看，農耕文化、海洋文化、游牧文化多元并存，農業文化、工業文化、科技文化賡續而立。從文化的內在結構而言，精神文化、物質文化、制度文化相互依存，主流文化與亞文化各有影響。文化的建構依循著兩種路徑，其一是外向拓展，按照人的理想意志去改造外部的客觀世界，使之符合人生存發展的需要。從這個角度而言，文化是人認識世界、理解世界，實現人與世界共生的重要載體。其二是內向完善，遵循人的道德律令去改造自身的主觀世界，使人的精神生活更加充盈。在此意義上，文化是根植于個體內心的修養，是促進人與自我、人與他者和諧相處的核心基石。每一種文化的確立都蘊含著一個民族或一個國家共同價值觀與行為規范體系的形成，意味著人與人相互承認，一種群體生活方式的產生。現代生物學認為，生物性與文化性構成了人性的雙重內核。生物性是人的自然屬性，受物種先在設定，具有自在性質，遵循自然法則。文化性是人的社會屬性，彰顯道德之善，其服從理性指引，人為自身立法。人的文化性是對生物性的超越，其不僅賦予人之為人的存在意義，而且導引人為何人的價值向度。

歷史從哪里開始，文化就從哪里開端，教育作為培養人的一種社會活動，鑲嵌于人類歷史發展與文化傳承之中。一個人經歷何種文化價值的滋養，感受何種文化環境的熏陶，接受何種文化規范的匡正，對其人格完善及德性提升都將產生重要的影響。文化作為人類智慧的結晶，不僅承載立德的內容，而且關涉樹人的方式，其所蘊含的理性、良知、正義等道德因子及潛在的以文化人的教育功能，將文化與道德、德育深度耦合。人作為生命的存在體，經歷著由自然生命發展到社會生命再至精神生命的進階歷程。在這一歷程中，德育引導人以文化為媒介認識生命的本質，賦能生命的質量，提升生命的價值。斯普朗格認為，個人只有習得和具有了作為文化形式的團體精神、客觀精神、規范精神、人格精神，才能真正成為人。[7]人之所以成為人，在于人擁有復雜的道德判斷能力，這不僅構成了人與動物的本質區別，同時道德教化使人化性起偽，文理隆盛。道德是文化的靈魂，是人類文明程度的標識，道德傳統既是民族特色的文化體現，又是民族發展的精神動力。在一定意義上講，人的道德社會化的過程即文化育人的過程，德育只有植根于特定的文化基因、文化傳統、文化價值觀中，才能引導人獲得國家身份認同、樹立民族文化自信，實現人與文化的生動循環。德育與文化、德育與人的發展、人的發展與文化建構相互交融，德育是文以化人的實現載體，文化是立德樹人的思想之源。

二、文化——立德樹人的生成邏輯

人是一種文化存在，而文化的核心價值在于使個體的人成為社會的人、文明的人。人的發展過程，是以文化為中介融入社群、完善自我的社會化過程。“文化就是‘人化——依‘人的價值、向‘人的理想美化、完善化。”[8]文化與人相互映襯，一方面，文化為人所創設，具有人格特質，是人的內在精神的外向表達。另一方面，人又被文化所洗禮，按照文化的指引改造自我，烙上文化的印記。馬克斯·韋伯把文化比喻成“扳道工”，意即文化對人的道德觀念和道德行為具有調控性，文化使人與社會相適應，其將人的激情和行為限定在“被允許”的價值維度之中。從德育的角度而言，人在接受道德教化之前，即已是“具有了文化遺產的人”[9]。“文化遺產”成為人在成長過程中理解民族、理解社會、理解國家的潛在力量，德育不僅要將這種潛在力量開化出來，使人占有、認同、尊重本民族的文化，而且要將其擴散遷移，通過對文化的習得、分享、創新來提升人的文化品質，促進個體的精神成長。人既是“文化遺產”的被動接受者，又是文化創造的主觀能動者。文化涵育人的德性，就是利用一切有效的文化資源，通過文化傳承與習得、文化認同與實踐、文化批判與建構，從而將外在的文化觀念與主體內在的文化基因形成共振，進而生成個體道德品質的過程。

在文化符號學者卡西爾看來，人類生活中“除了在一切動物種屬中都可看到的感受器系統和效應器系統以外，在人那里還可發現可稱之為符號系統的第三環節，它存在于這兩個系統之間。這個新的獲得物改變了整個的人類生活”[10]。正是由于符號系統的存在，人不再生活在一個單純的物理宇宙之中，而是生活在一個符號宇宙之中。符號包括標識、圖象、語符、編碼等，它形象、生動地承載著人類文化的內容，具有可視可讀可聽的特點。萊斯利·懷特認為，“所有人類行為都起源于使用象征符號，并且由使用象征符號構成，依賴于象征符號的使用。只有象征的行為才是人的行為。象征符號是人性的共相”[11]。正是由于人具有使用圖象、語符等符號形式承載并輸出其主觀用意的能力，所以在人的生活世界中披上了一層文化的外衣，使人不再如動物般野性、直露，而具有了德性、超越的力量。人是符號化的存在者，人們相互之間的交流，人與文化的互動，可以直接通過各種文化符號的媒介來進行。文化符號所釋放的知識、習慣、風俗等文化因子引導人對道德知識的體認，促進人道德水平的提升。文化建構人的道德理性，其重要的方式就是人在生活實踐中主觀能動地接收、加工、改組文化符號所釋放的各種道德信息并由此固化為人的道德品性。

文化形成的文化場域對于每一個生命個體而言都是具體的、生動的，既外在于人而人又置身其中。皮亞杰通過對人與文化環境之間的互動關系研究，揭示了文化育德的心理圖式。皮亞杰認為，人的社會化學習是從簡單的表情、動作、語言開始，然后過渡到復雜的概念、行為與情感表達。在這一簡單到復雜、初級到高階的學習過程中，逐步形成了人的思維圖式。圖式通過同化和順應兩種心理機制，使人的認知結構水平不斷進化，達到與文化環境的適應、契合。同化和順應的交互作用使人的思維圖式進一步生成為道德圖式并成為人的社會意識的一個部分，道德理性得以內化并促進人從符號世界向意義世界探尋。“人的‘道德圖式始終與環境信息處于互動關系之中，文化環境的變化所發出的道德信息，成為刺激主體的‘道德圖式延續‘順應的客觀力量。”[12]

三、學校立德樹人的文化路徑

道德和德育始終存在于一定的文化譜系之中，其所追求的價值理想體現了文化的內在精神，其具體內容反映了文化所含蘊的人倫規范。強調文化于人的道德成長作用，就迫切需要學校德育覺知自身所承載的文化使命和所能，積極參與文化建構，使文化彰顯教育性取向和育人功能。

（一）以社會主義核心價值觀強化學生道德價值引領

文化的核心是文化價值觀，文化價值觀使人們知曉善惡、明辨是非，決定了人們的行為取向和處世方式。道德價值是文化價值觀的重要組成部分，文化的合理性取決于道德價值。文化育德強調對人的主體道德人格的塑造，以社會主義核心價值觀來強化學生道德價值的引領，培養學生核心道德素養。馬克思認為，“一切劃時代的體系的真正內容，都是由于產生這些體系的那個時期的需要而形成起來的”[13]。社會主義核心價值觀深度契合了國家建設、社會發展、人民生活的需要。“富強民主文明和諧；自由平等公正法治；愛國敬業誠信友善”體現了社會主義核心價值觀的基本內容，其凝練概括了國家的價值目標、社會的價值取向和公民的價值準則，是在多元文化背景下我國對于本土與外來、傳統與現代文化選擇和吸收的思想精華，是新時代中國特色社會主義文化價值的具體呈現。

習近平總書記指出：“如果一個民族、一個國家沒有共同的核心價值觀，莫衷一是，行無依歸，那這個民族、這個國家就無法前進。”[14]學校德育要推動社會主義核心價值觀進校園、進課程、進頭腦，打通符號世界、意義世界、生活世界的聯系，將其具體內容融入學生知識學習和校園生活之中。社會主義核心價值觀教育要以符號學習為基礎，讓學生知曉內容、理解語義，增強認知認同，引導學生做社會主義核心價值觀的堅定信仰者；以意義學習為重點，讓學生深刻領悟其所代表的情感、態度和價值取向，提升思想境界，激勵學生做社會主義核心價值觀的積極傳播者；以實踐學習為歸依，在現實生活中指導學生知行合一，使其內化于心，外化于行，推動學生做社會主義核心價值觀的模范踐行者。“名非天造，必從其實。”社會主義核心價值觀扎根于中國大地，因其真實可信而具有強大的精神力量。學校德育要充分挖掘其蘊含的道德元素以提升學生價值判斷力與道德責任感，引導學生明晰自身所肩負的歷史使命，勤學增智、明辨正心，自覺抵制西方所謂“普世價值”的侵蝕。

（二）融匯優秀傳統文化與當代紅色文化固化學生道德發展根基

社會文化建構主義認為，“學習是一個主動建構的過程，心理活動是與一定的文化、歷史和風俗習慣背景密切聯系在一起的，知識與學習都是存在于一定的社會文化背景中的”[15]。立足于文化的傳承發展以及文以化人的時代要求，文化育德一方面要擦亮優秀傳統文化的底色，傳承文化基因，鑄牢學生民族之魂；另一方面要挖掘當代紅色文化的育人資源，弘揚革命精神，補足學生精神之“鈣”。中華優秀傳統文化是中華民族精神的血脈與靈魂，凝聚著中華民族自強不息的精神追求、歷久彌新的精神財富。“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”是對中華優秀傳統文化的高度概括，體現出中華優秀傳統文化的道德精髓。加強中華優秀傳統文化教育，要構建以情動人和以理化人相結合的話語表達體系，形成圖文、視頻、網絡等多種載體的話語表達方式，引導學生深刻領悟中華優秀傳統文化的思想內涵與時代意義，通過課程滲透、活動拓展、專題教育等途徑激發學生學習中華優秀傳統文化的主動性、積極性。加強中華優秀傳統文化教育要樹立傳承與發展相結合的育人理念，既要返本，回歸文化經典，讓學生感受“傳統之美”；也要開新，讓文化經典煥發時代活力，融入學生生活、指導學生樹立正確的義利觀。文化育德要充分挖掘中華優秀傳統文化的育人資源、梳理中華優秀傳統文化的歷史進路和演進趨向，推動理論創新，使中華優秀傳統文化的精神譜系與人的心理“道德圖式”形成共振，不斷增強學生文化自信與文化定力。

欲知大道，必先知史。習近平總書記多次強調，歷史就是最好的教科書，中國革命歷史就是最好的營養劑。一部中國共產黨的百年奮斗史就是一部紅色文化的發展史，當代紅色文化是中國共產黨領導人民進行革命和建設進程中形成發展具有中國特色的先進文化，蘊含著堅貞不屈的革命精神和與時俱進的文化品質，其所鍛造的建黨精神、長征精神、延安精神，體現出革命先輩的崇高理想和愛國意志。和平建設時期形成的大慶精神、航天精神、抗疫精神，激勵人們拼搏奮進、敢于勝利。知所從來，方明所去。加強紅色文化教育要注重內生與外鑠相結合，一方面要引進來，通過紅色文化進校園來講好紅色故事，傳遞紅色信念，展現紅色形象，讓紅色精神在學生心中生根發芽；另一方面要走出去，拓展德育的物理空間，搭建德育的時間隧道，以紅色研學體驗來實現價值賦能，引導學生在追尋革命先烈足跡、重溫紅色記憶中知史愛黨、知史愛國。優秀傳統文化與當代紅色文化是中華文化在不同時期的代表，兩者合力、合流能夠充分展示中華文明的精神標識和文化精髓，潤澤學生道德成長，固化學生道德發展根基。

（三）依托校園文化促進學生道德水平提升

校園文化是一所學校經過長期教育實踐發展形成的為全體師生所認同、遵守的價值體系，即價值觀念、辦學理念、師生意識、行為規范等，是學校辦學的人文精神與物質環境氛圍的集中體現。從學校文化育德的實踐而言，就是在遵循歷史邏輯、理論邏輯、實踐邏輯的基礎上建構學校的精神文化、物質文化和制度文化，形成積極向上、充滿正能量的校園風尚，讓文化與人相得益彰。

以校園文化滋養學生精神成長，涵育學生德性修養，首先，校園文化鍛造要體現學校歷史底蘊，彰顯學校辦學特色，展現學校共同愿景。在繼承與發展之間加強校史、校訓、校風的提煉與闡釋，在想象與可能之域制定學校發展戰略，塑造學校文化品格，使校園文化成為師生共同成長的價值取向。同時，應充分挖掘校園文博資源，注重文化標識創設，形成具有學校文化符號的視覺識別系統，使校園文化成為文以弘道、立德樹人的載體。其次，校園文化建設要以“人是目的”為內在依據，觀照學生道德成長的需要，表現學生的視角，體現學生的存在。校園文化能夠幫助學生實現自我身份認同，體認“我是誰”，知道“我從哪里來”，明晰“我到哪里去”，從而指引學生向生命更廣闊的地方進發。校園文化建設要讓學生“我在場”“在一起”，不斷增強學生的文化參與感、獲得感，形成關注人、尊重人、激勵人的文化育德思想體系，使真、善、美的理念轉化為學生的精神追求。最后，校園文化構建要引領學生從坐而論道向起而行道轉變。杜威認為，“學校即社會”“教育即生活”。學校作為校園生活的共同體，既是個體精神成長的家園，也是群體合作學習的學園。置身這一共同體中，校園文化要引導學生正確處理個人與集體、利益與道德、自由與自律的辯證關系，培養學生獨立人格和合作意識，實現以文化陶冶學生情操、啟迪學生心智，促進學生道德水平的發展提升。

文化是民族昌盛的根脈，國家強大的靈魂。習近平總書記在文化傳承發展座談會上指出：“在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，是我們在新時代新的文化使命。”[16]挖掘文化的道德因子、建構學校德育文化、培養傳承創造文化之人，是學校德育在新時代擔負起新的文化使命的理論指向，也是為實現中國式現代化凝聚青春力量的實踐路向。

參考文獻：

[1]愛德華·泰勒.原始文化[M].蔡江濃，譯.杭州：浙江人民出版社，1988：1.

[2]丹尼斯·庫什.社會科學中的文化[M].張金嶺，譯.北京：商務印書館，2016：6.

[3]M.Weber：The Methodology of the Social Science[M].Free Press，1949：87.

[4]李榮善.文化學引論[M].西安：西北大學出版社，1996：10.

[5]胡適.胡適選集[C].天津：天津人民出版社，1991：188.

[6]宗錦蓮.學校文化建設的可能與限度[J].教育研究與實驗，2021（4）：20-26.

[7]鄒進.現代德國文化教育學[M].太原：山西教育出版社，1992：57.

[8]孫美堂，杜中臣.文化即"人化"——文化概念的一種詮釋及其意義[J].中國人民大學學報，2004（6）：35-40.

[9]Faure E.Learning to be： the world of education today and tomorrow[M].UNESCO，1972：157.

[10]恩斯特·卡西爾.人論[M].甘陽，譯.上海：上海譯文出版社，2003：40.

[11]傅鏗：文化：人類的鏡子[M].上海：上海人民出版社，1990：142.

[12]魏則勝，李萍.道德教育的文化機制[J].教育研究，2007（6）：13-19.

[13]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集：第 3 卷[M].北京：人民出版社，2006：544.

[14]習近平.青年要自覺踐行社會主義核心價值觀——在北京大學師生座談會上的講話[M].北京：人民出版社，2014：4.

[15]張建偉，陳琦.從認知主義到建構主義[J].北京師范大學學報（社會科學版），1996（4）：75-82+108.

[16]習近平.擔負起新的文化使命 努力建設中華民族現代文明[N].人民日報，2023-6-3.

責任編輯 徐向陽