毛澤東“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想的源頭與實踐

苗貴山

習近平總書記在紀念毛澤東同志誕辰130 周年座談會上的講話中指出：“青年時代，毛澤東同志就以‘自信人生二百年，會當水擊三千里’的壯志豪情，立下拯救民族于危難的遠大志向，投身救國救民的偉大事業(yè)。為了找到中國的出路，毛澤東同志‘向大本大源處探討’，在反復比較和鑒別中，毅然選擇了馬克思列寧主義，選擇了為實現(xiàn)共產(chǎn)主義而奮斗的崇高理想，從此一生追尋，矢志不移。毛澤東同志的一生是為國家富強、民族振興、人民幸福而不懈奮斗的一生……在幾十年艱難而輝煌的戰(zhàn)斗生涯中，毛澤東同志為中華民族、中國人民建立了不可磨滅的歷史功勛，作出了光耀千秋的歷史貢獻。”［1］習近平總書記的講話，一方面贊頌了毛澤東在青年時期就已胸懷拯救民族于危難的遠大志向，另一方面也肯定了青年毛澤東把這一遠大志向與堅定對馬克思主義的信仰、共產(chǎn)主義崇高理想的信念相結(jié)合，在中國革命與建設的歷史進程中作出了光耀千秋的歷史貢獻。

毛澤東作出的光耀千秋的歷史貢獻首先體現(xiàn)在對馬克思主義中國化的貢獻上。習近平總書記指出：“毛澤東同志帶領人民開創(chuàng)了馬克思主義中國化的歷史進程。沒有革命的理論，就沒有革命的實踐。馬克思主義基本原理具有普遍適用性，只有同各國實際相結(jié)合才能顯示出強大的真理力量。”［1］在中國共產(chǎn)黨領導人民進行艱苦卓絕的偉大抗日戰(zhàn)爭的關鍵時刻，為奪取最后勝利，毛澤東堅持不懈地推進馬克思主義中國化，把馬克思主義基本原理與中國革命的實際以及國內(nèi)外優(yōu)秀文化相結(jié)合，在1942 年5 月召開的延安文藝座談會上的講話中明確提出了“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想。毛澤東指出，中國人民的解放需要文武兩個戰(zhàn)線、兩個軍隊的相互結(jié)合，軍事戰(zhàn)線需要“拿槍的軍隊”，文化戰(zhàn)線需要“文化的軍隊”。針對“文化的軍隊”中出現(xiàn)的文藝工作者的立場、態(tài)度、工作對象、怎樣工作、怎樣學習等問題，毛澤東明確指出中心問題或基本問題是為群眾的問題和如何為群眾的問題，也就是“文藝為什么人”與“文藝如何為人”的問題。對于“文藝為什么人”的問題，毛澤東指出，我們的文學藝術都是為人民大眾的，為工農(nóng)兵而創(chuàng)作，為工農(nóng)兵所利用。對于“文藝如何為人”的問題，毛澤東指出，文藝工作者是在深入群眾并在向群眾學習的過程中對群眾進行文藝的普及與提高。在回答了上述基本問題后，毛澤東隨即提出如下問題：“我們的這種態(tài)度是不是功利主義的？”［2］（864）對此，毛澤東緊接著講道，唯物主義者并不一般地反對功利主義，而是反對封建階級、資產(chǎn)階級以及小資產(chǎn)階級的功利主義，以及口頭上反對功利主義、實際上是最自私最短視的功利主義的偽善者。由此，毛澤東明確地作出如下論斷：“我們是無產(chǎn)階級的革命的功利主義者，我們是以占全人口百分之九十以上最廣大群眾的目前利益和將來利益的統(tǒng)一為出發(fā)點，所以我們是以最廣和最遠為目標的革命功利主義者，而不是只看到局部和目前的狹隘的功利主義者。”［2］（864）毛澤東的這一論斷，蘊含著豐富的“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想，這一思想基本內(nèi)涵如下：

首先，解決的是“文藝為什么人”與“文藝如何為人”的問題，也就是文藝必須是中國無產(chǎn)階級及其政黨——中國共產(chǎn)黨——領導的文藝工作者為工農(nóng)兵等人民大眾的利益服務的，這是立場問題。這種服務必須是在堅持群眾路線中對人民大眾進行文藝的普及與提高的，這是方法問題。其次，文藝工作的立場與方法問題同樣也適用于革命工作，即是說，中國人民的解放不僅需要“文化軍隊”，而且需要“拿槍的軍隊”，革命工作也須是中國無產(chǎn)階級及其政黨——中國共產(chǎn)黨——領導人民軍隊，在堅持群眾路線中為了工農(nóng)大眾的利益而對敵進行軍事斗爭，共產(chǎn)黨人作為無產(chǎn)階級的革命的功利主義者必須是為了最廣大人民群眾的最大利益而斗爭的，在斗爭中必須堅持最廣大人民群眾的目前利益和長遠利益、局部利益與整體利益的辯證統(tǒng)一。最后，無產(chǎn)階級的革命的功利主義是與封建階級、資產(chǎn)階級以及小資產(chǎn)階級的功利主義有著本質(zhì)區(qū)別的，前者主張的是共產(chǎn)黨人為人民大眾的普遍利益而奮斗，后者主張的是剝削階級的或個體的功利主義。中國共產(chǎn)黨人的一切言論行動必須是以合乎最廣大人民群眾的最大利益，為最廣大人民群眾所擁護為最高標準的。

毛澤東“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想既有其豐富的理論源頭，也有其轟轟烈烈的中國共產(chǎn)黨領導的新民主主義革命的實踐遵循。本文對此加以詳細探討，以期對我們從整體上把握這一思想有所裨益。

一

毛澤東提出的“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想，肇端于他在湖南省立第一師范學校求學時研讀頗深的19 世紀德國人包爾生在改造邊沁、密爾的功利主義基礎上所倡導的目的論的個體自我實現(xiàn)論。

在湖南省立第一師范學校求學期間，青年毛澤東在1917 年8 月23 日致亦師亦友的黎錦熙的信中指出：“當今之世，宜有大氣量人，從哲學、倫理學入手，改造哲學，改造倫理學，根本上變換全國之思想。此如大纛一張，萬夫走集；雷電一震，陰曀皆開，則沛乎不可御矣。”［3］（73）唯有如此，方能不盲從模仿他人思想而求得真理，以此作為言行準則并有目的地做事，在變換全國之思想的基礎上達到“改造中國與世界”（新民學會的宗旨）的目的。青年毛澤東研讀頗深的中西方哲學與倫理學，首推陸九淵、王陽明的“心學”，以及19 世紀德國人包爾生在《倫理學體系》中所倡導的目的論的個體自我實現(xiàn)論。對這兩者的改造與融通使得青年毛澤東在思想上養(yǎng)成了以致力于“改造中國與世界”為目的的一種特殊的“豪杰之士”的個性自我實現(xiàn)論。青年毛澤東于1917 年下半年撰寫的作文《心之力》就是這種“豪杰之士”個性自我實現(xiàn)論的精華體現(xiàn)，極受恩師楊昌濟贊賞，并被打了滿分。他以“宇宙即我心，我心即宇宙”為開篇，認為世界、宇宙乃至萬物皆為思維心力所驅(qū)使，但彼時國民心力沉疴羸弱，蠻夷惡敵肆意分割吞并華夏，萬民為奴，國資殆盡。因此，若欲救民治國須要自強國民心力，倡導新學，新學不興則御敵難成。《心之力》是毛澤東受譚嗣同的“心力”說的直接啟發(fā)，并在閱讀了由蔡元培根據(jù)19 世紀德國人包爾生的《倫理學體系》的第二篇內(nèi)容從日文轉(zhuǎn)譯成文言文的《倫理學原理》后而撰寫的。《倫理學原理》約10 萬字，楊昌濟教授把它作為教材來講授。青年毛澤東在1917 年下半年對《倫理學原理》作了12100 字的評注，這足以說明包爾生所倡導的目的論的個體自我實現(xiàn)論對其影響至深。

包爾生在《倫理學體系》中既對以康德為代表的理性的形式主義的義務論與以邊沁、密爾為代表的經(jīng)驗的功利主義的目的論進行了區(qū)別，又對二者進行改造并作了調(diào)和。具體地講，一方面，包爾生把道德上對善與惡進行區(qū)別的理論歸結(jié)為目的論與形式論，“前者根據(jù)行為類型和意志行為對行為者及周圍人的生活自然產(chǎn)生的效果來說明善惡的區(qū)別，把傾向于保存和推進人的幸福的行為稱作善的，傾向于擾亂和毀滅人的幸福的行為稱作惡的。另一方面，形式論的倫理學則堅持善惡的概念標志著一種意志的絕對性質(zhì)而無需涉及行動或行為類型的效果；這種絕對性質(zhì)不可能得到進一步的解釋，而是必須把它作為一個事實來接受”［4］（231-232）。對此，青年毛澤東在批注中明確地指出：“善惡之區(qū)別以何為標準——一說只論動機，一說兼論效果。”［3］（118）形式論就是動機論，目的論就是效果論。對于動機與效果的關系，毛澤東從文藝批評的角度進行了辯證唯物主義的闡釋，明確指出文藝批評對于踐行抗日與團結(jié)群眾有好壞之分，“這里所說的好壞，究竟是看動機（主觀愿望），還是看效果（社會實踐）呢？唯心論者是強調(diào)動機否認效果的，機械唯物論者是強調(diào)效果否認動機的，我們和這兩者相反，我們是辯證唯物主義的動機和效果的統(tǒng)一論者。為大眾的動機和被大眾歡迎的效果，是分不開的，必須使二者統(tǒng)一起來。”［2］（868）而動機和效果統(tǒng)一的基礎就是實踐，社會實踐及其效果是檢驗主觀愿望或動機的標準。

另一方面，包爾生在汲取亞里士多德哲學中關于事物存在的目的因與動力因等“四因說”的基礎上，對邊沁、密爾的快樂主義的功利主義學說與康德的形式至善論進行了改造并作了調(diào)和，把功利主義的目的論與追求精神力量完美行動的自我實現(xiàn)論結(jié)合起來，提出了目的論的自我實現(xiàn)論。包爾生“用‘目的論’一詞來代替‘功利主義’”，與此同時，“創(chuàng)造了自我實現(xiàn)論這一個詞，以使我的觀點與快樂主義形成鮮明的對照——亦即意志的目的不在感情，而在行動”［4］（233）。他講道：“我的觀點可以表示為目的論的自我實現(xiàn)論。這樣我們的原則就是：傾向于實現(xiàn)意志的最高目標——它可以被稱之為幸福（福祉）的行為類型和意志是善的。我在此所說的幸福是指我們存在的完善和生命的完美運動。”［4］（232）因此，“一個完善的人生即一個人的所有身體的和精神的能力都在其中得到充分發(fā)展和鍛煉的生活，它是個人的至善”［4］（24）。由此我們看出，包爾生把康德的形式至善論賦以人活生生的自我實現(xiàn)的生活，從而使其與功利主義的幸福論相融合。對于包爾生的關于完善的人生的主張，青年毛澤東把它表述為：“人類之目的，在實現(xiàn)自我而已，實現(xiàn)自我者，即充分發(fā)達吾人身體及精神的能力至于最高之謂。”［3］（218）當讀到包爾生批評康德夸大了義務意識在生活中的作用，用對道德律的尊重來取代自然的沖動，從而強調(diào)“義務的感情可能防止了世界上許多惡的產(chǎn)生，但美好和善良的東西卻不是從義務的感情萌生的，而是從心靈的生氣勃勃的沖動中萌生的”［4］（23）的主張的時候，青年毛澤東極為認同、欣賞并批注道：“豪杰之士發(fā)展其所得于天之本性，伸展其本性中至偉至大之力，因以成其為豪杰焉……大凡英雄豪杰之行其自己也，發(fā)其動力，奮發(fā)踔厲，一往無前……泡爾生所謂大人君子非能以義務感情實現(xiàn)，由活潑之地感情沖動而陶鑄之，豈不然哉，豈不然哉！”［3］（193-194）此時，青年毛澤東的“豪杰之士”個性自我實現(xiàn)論初露端倪。

進一步講，包爾生的個體自我實現(xiàn)的至善論汲取了邊沁與密爾的功利主義中個體幸福與社會幸福相統(tǒng)一的思想，強調(diào)個人自我實現(xiàn)的至善是與推進他人的幸福或完善相統(tǒng)一的。他講道：“一個人的行為在道德上是善的是當它傾向于推進行為者和他周圍人的幸福或完善的時候，是當它伴有義務意識的時候。而另一方面，當它缺少善性的這兩個特征時，或只缺少其中一個時，它在道德上就是應受譴責的……我們稱一個人為善的，是當他對自己生命的塑造符合人的完善的理想、同時推進他周圍人的幸福的時候。我們稱一個人為惡的，是當他既無心愿也無能力為自己或他人做任何事情、相反卻擾亂和損害他周圍人的時候。”［4］（258）這樣一來，在包爾生那里，作為目的論的“幸福”概念與作為形式論的“至善”概念在自我的意志精神的完美實現(xiàn)的行動中得到了統(tǒng)一，個體在實現(xiàn)自我完善的同時推進他人幸福的生活是幸福的，無論是在行為上還是在意志上都是善的，它伴隨著快樂，包含著快樂，但不等于快樂。這就與邊沁、密爾的功利主義的快樂主義明顯地區(qū)分開來。對此，青年毛澤東認為，這是包爾生主義的真面目。因此，當包爾生批評那種認為目的論的道德哲學不可能解釋自我犧牲的論點，而盛贊羅馬傳說中的執(zhí)政官雷古拉斯為了公共幸福的目的勇敢地率騎兵與高盧人作戰(zhàn)而犧牲個人利益的榜樣作用時，青年毛澤東批注道：“正鵠論，自昔學者恒稱為功利論，以其較量行為之效果也……欲求某種效果，必行含有某種效果之行為，故殺身成仁之事，正鵠論之倫理學亦尊貴也。”［3］（131）當包爾生繼而指出“每一種真正的犧牲同時也是自我保存，即保存理想的自我”時，青年毛澤東又批注道：“此語甚精。觀此語始知泡氏亦以個人主義為基礎，此個人主義乃為精神的，可謂之精神之個人主義。個人有無上之價值，百般之價值依個人而存，使無個人（或個體）則無宇宙，故謂個人之價值大于宇宙之價值可也。故凡有壓抑個人、違背個性者，罪莫大焉。”［3］（131-132）青年毛澤東汲取了包爾生（這里，青年毛澤東簡稱包爾生為“泡氏”，亦泡爾生）的精神個人主義的精髓，并把它與現(xiàn)實主義并稱為自己倫理觀的兩個主義。如此，“吾內(nèi)而思維、外而行事，皆達正鵠”［3］（180）。

必須指出的是，包爾生的精神個人主義不是純粹的利己主義，或者說不是個體功利主義，也不是絕對的社會功利主義，而是強調(diào)個體精神的自我實現(xiàn)，而個體精神在自我實現(xiàn)的同時社會整體的生活也得到完善。青年毛澤東在閱讀包爾生有關道德生活中個體自身的道德行為（德性）對個體來講既是目的又是手段，以及個體的道德行為（德性）對道德整體來講既是目的又是手段，亦即個體的德性對于個人和社會的完善生活的不可缺少等論述時批注道：“正鵠。此義極精，可謂倫理學一大發(fā)明。”［3］（135）受其影響，青年毛澤東在哲學與倫理學觀上主張在功利論（目的論）基礎之上建立一種特殊的具有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“舍生取義”基因的、能夠把個人和社會的完善生活統(tǒng)一起來的“豪杰之士”個性自我實現(xiàn)論。

青年毛澤東的“豪杰之士”個性自我實現(xiàn)論隨即在社會實踐中得到了踐行，并且在與馬克思主義發(fā)生的精神碰撞中，逐步轉(zhuǎn)換成為了工農(nóng)大眾的解放而組織成為無產(chǎn)階級及其政黨并進行不懈奮斗的無產(chǎn)階級的革命的功利主義的思想。早在1919 年7 月14 日《湘江評論》創(chuàng)刊宣言中，青年毛澤東就明確提出：“自文藝復興，思想解放，‘人類應如何生活？’成了一個絕大的問題。從這個問題，加以研究，就得了‘應該那樣生活’‘不應該這樣生活’的結(jié)論。一些學者倡之，大多民眾和之，就成功或?qū)⒁晒υS多方面的改革。”［3］（270）在他看來，吃飯問題是人類生活的最大問題，為此就要在民眾聯(lián)合（平民主義）這一最強力量的基礎上通過強權來打倒各種少數(shù)階級專制的強權。1920 年春，青年毛澤東率湖南驅(qū)張請愿團到北京，繼續(xù)踐行他的“豪杰之士”個性自我實現(xiàn)論。在北京期間，他閱讀了陳望道翻譯的《共產(chǎn)黨宣言》、考茨基的《階級斗爭》、柯卡普的《社會主義史》三本書，認為馬克思主義對歷史的解釋是正確的，開始受到共產(chǎn)主義的啟發(fā)并趨赴之。他在3 月14 日致同學周世釗的信中就講到要在長沙創(chuàng)造一種新生活，辦自修大學，組織“工讀互助團”，過共產(chǎn)的生活，并且認為“俄國是世界第一個文明國……我們要組織一個游俄隊”［3］（429）。根據(jù)毛澤東在延安與斯諾的談話，可知他于1920 年夏天起就確立了對馬克思主義的信仰。這一點在他于1920 年11 月25 日致同學羅章龍的信中也得到了印證。他講道：“我想我們學會，不可徒然做人的聚集，感情的結(jié)合，要變?yōu)橹髁x的結(jié)合才好。主義譬如一面旗子，旗子立起了，大家才有所指望，才知所趨赴。”［3］（498）這里，青年毛澤東所講的“主義”就是馬克思主義的共產(chǎn)主義，并以其為“指望”而趨赴之。由此，青年毛澤東開啟了他在中國革命實踐中把“豪杰之士”個性自我實現(xiàn)論與馬克思主義的無產(chǎn)階級革命價值觀相結(jié)合，從而開啟中國共產(chǎn)黨人的“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想形成的新起點與新征程。中國共產(chǎn)黨成立后，許許多多的中國共產(chǎn)黨人為了人民大眾的普遍利益與幸福而矢志不渝地奮斗犧牲的英雄氣概，在大革命、國內(nèi)革命戰(zhàn)爭、抗日戰(zhàn)爭時期得到了轟轟烈烈的迸發(fā)。所有這些為毛澤東在延安文藝座談會上明確提出“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想奠定了人生觀、價值觀、實踐觀的基礎。

二

毛澤東提出的“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想，熏陶于中國共產(chǎn)黨人把貫穿于《共產(chǎn)黨宣言》的共產(chǎn)黨人在無產(chǎn)階級革命運動中為工人階級的最近利益和長遠利益而奮斗的無產(chǎn)階級價值觀同中國新民主主義革命實踐相結(jié)合的歷史進程。

毛澤東閱讀超過百遍的《共產(chǎn)黨宣言》對其把青年時期的“豪杰之士”個性自我實現(xiàn)論與馬克思主義的無產(chǎn)階級革命價值觀結(jié)合，進而形成中國共產(chǎn)黨人的“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想影響最深。《共產(chǎn)黨宣言》作為馬克思主義的“小百科全書”，以階級斗爭作為考察人類歷史發(fā)展的主線，以資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式所導致的無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的尖銳矛盾及其發(fā)展趨勢為內(nèi)容，對無產(chǎn)階級革命價值觀的思想精髓進行了明確的闡釋。其一，無產(chǎn)階級革命有著與資產(chǎn)階級革命根本不同的性質(zhì)，表現(xiàn)為“過去的一切運動都是少數(shù)人的，或者為少數(shù)人謀利益的運動。無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的，為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動”［5］（411）。為此，無產(chǎn)者必須組織形成階級及其政黨去反對資產(chǎn)階級的政治與經(jīng)濟統(tǒng)治，消滅資產(chǎn)階級所有制。“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂。”［5］（421）其二，馬克思、恩格斯強調(diào)無產(chǎn)階級革命運動必須隨時隨地依據(jù)當時的條件來進行，并把無產(chǎn)階級革命的原則性與靈活性相結(jié)合，“共產(chǎn)黨人為工人階級的最近的目的和利益而斗爭，但是他們在當前的運動中同時代表運動的未來”［5］（434）。其三，無產(chǎn)階級革命的目標，是通過無產(chǎn)階級革命，廢除資產(chǎn)階級私有制這一階級對立的條件，建立起每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件的自由人的聯(lián)合體。這三個方面集中體現(xiàn)了包括無產(chǎn)階級革命的性質(zhì)、領導力量、革命策略與革命目標在內(nèi)的馬克思主義無產(chǎn)階級價值觀的核心內(nèi)容。

毛澤東把《共產(chǎn)黨宣言》所主張的無產(chǎn)階級價值觀運用到中國革命實踐中，逐漸形成了符合中國革命實際的以中國革命的領導力量與依靠力量、中國革命的性質(zhì)與道路、中國革命的策略與革命眼前目標和長遠目標為內(nèi)容的中國革命的理論，從而為他提出“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想奠定了理論基礎。就中國革命的領導力量與依靠力量來講，毛澤東在第一次國內(nèi)革命戰(zhàn)爭時期的《中國社會各階級的分析》中指出：“一切勾結(jié)帝國主義的軍閥、官僚、買辦階級、大地主階級以及附屬于他們的一部分反動知識界，是我們的敵人。工業(yè)無產(chǎn)階級是我們革命的領導力量。一切半無產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級，是我們最接近的朋友。那動搖不定的中產(chǎn)階級，其右翼可能是我們的敵人，其左翼可能是我們的朋友——但我們要時常提防他們，不要讓他們擾亂了我們的陣線。”［6］（9）就中國革命的性質(zhì)與道路來講，毛澤東在第二次國內(nèi)革命戰(zhàn)爭時期的《井岡山的斗爭》對此有較為具體的論述：“中國現(xiàn)時確實還是處在資產(chǎn)階級民權革命的階段。中國徹底的民權主義革命的綱領，包括對外推翻帝國主義，求得徹底的民族解放；對內(nèi)肅清買辦階級的在城市的勢力，完成土地革命，消滅鄉(xiāng)村的封建關系，推翻軍閥政府。必定要經(jīng)過這樣的民權主義革命，方能造成過渡到社會主義的真正基礎。”［6］（77）這是毛澤東對中國革命性質(zhì)最早作出的既遵循馬克思主義基本原理又符合中國實際的認識，這為后來毛澤東提出新民主主義革命理論奠定了理論基礎。就中國革命的策略與革命眼前目標和長遠目標來講，毛澤東在《論反對日本帝國主義的策略》中，批判了黨內(nèi)那種認為中國民族資產(chǎn)階級不可能和中國工農(nóng)聯(lián)合抗日的錯誤觀點，指出在革命的形勢改變的情況下，革命的策略與領導方式也必須改變，黨的基本的策略任務是建立廣泛的民族革命統(tǒng)一戰(zhàn)線，中國革命在當時依然是資產(chǎn)階級民主主義性質(zhì)的革命，不是無產(chǎn)階級社會主義性質(zhì)的革命，革命的動力是工人、農(nóng)民、城市小資產(chǎn)階級和民族資產(chǎn)階級。在總結(jié)第二次國內(nèi)革命戰(zhàn)爭經(jīng)驗的《中國革命戰(zhàn)爭的戰(zhàn)略問題》中，毛澤東明確指出，中國革命戰(zhàn)爭都是中國無產(chǎn)階級及其政黨中國共產(chǎn)黨領導的，“在全國人民面前，表示了自己是人民的朋友，每一天都是為了保護人民的利益，為了人民的自由解放，站在革命戰(zhàn)爭的最前線”［6］（184）。在抗日戰(zhàn)爭時期，毛澤東在《中國共產(chǎn)黨在抗日戰(zhàn)爭時期的任務》中明確指出，中日民族矛盾成為主要矛盾，國內(nèi)矛盾降到次要的地位與服從方面，為了和平、民主和抗戰(zhàn)，為了建立抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線，“共產(chǎn)黨、國民黨、全國人民，應當共同一致為民族獨立、民權自由、民生幸福這三大目標而奮斗”［6］（259）。雖然這三大目標是資產(chǎn)階級民主主義革命性質(zhì)的，但是每一個共產(chǎn)黨員應當明白認識到，“重新整頓三民主義的精神，在對外爭取獨立解放的民族主義、對內(nèi)實現(xiàn)民主自由的民權主義和增進人民幸福的民生主義之下，兩黨重新合作，并領導人民堅決地實行起來，是完全適合于中國革命的歷史要求，而應為每一個共產(chǎn)黨員所明白認識的。共產(chǎn)黨人決不拋棄其社會主義和共產(chǎn)主義的理想，他們將經(jīng)過資產(chǎn)階級民主革命的階段而達到社會主義和共產(chǎn)主義的階段”［6］（259）。毛澤東的上述主張，為他在延安文藝座談會上提出“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想的論斷奠定了符合中國革命實際的理論前提。

三

毛澤東提出的“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想，啟示于列寧的“文藝為千千萬萬勞動人民服務”以及魯迅的“橫眉冷對千夫指，俯首甘為孺子牛”的無產(chǎn)階級革命文藝思想。

毛澤東在延安文藝座談會上的講話中專門對列寧與魯迅的文藝思想作了肯定，指出他們的文藝立場堅持的是文藝是為人民大眾而不是為地主階級與資產(chǎn)階級等剝削者壓迫者服務的，與此同時，強調(diào)文藝的基礎不是抽象的人性論，不是抽象的“愛”的囈語，而是具體的且有著階級性的。中國共產(chǎn)黨領導的文藝工作，是從具體的無產(chǎn)階級的人性論出發(fā)的，是為人民大眾利益服務的。因此，文藝就有一個如何與新的時代的群眾相結(jié)合的問題。在《黨的組織和黨的出版物》中，列寧闡明了“文藝為千千萬萬勞動人民服務”的文藝思想，指出自由的寫作，“不是私利貪欲，也不是名譽地位，而是社會主義思想和對勞動人民的同情……不是為飽食終日的貴婦人服務，不是為百無聊賴、胖得發(fā)愁的‘一萬個上層分子’服務，而是為千千萬萬勞動人民，為這些國家的精華、國家的力量、國家的未來服務。這將是自由的寫作，它要用社會主義無產(chǎn)階級的經(jīng)驗和生氣勃勃的工作去豐富人類革命思想的最新成就，它要使過去的經(jīng)驗（從原始空想的社會主義發(fā)展而成的科學社會主義）和現(xiàn)在的經(jīng)驗（工人同志們當前的斗爭）之間經(jīng)常發(fā)生相互作用”［7］（666-667）。列寧的“文藝為千千萬萬勞動人民服務”的思想，不僅為毛澤東提出“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想奠定了“文藝為什么人”的無產(chǎn)階級革命立場，而且也給毛澤東提出革命與文藝工作“為人民服務”這一中國共產(chǎn)黨的宗旨以直接的啟示。在1944 年10 月對陜甘寧邊區(qū)文教工作者所作的《文化工作中的統(tǒng)一戰(zhàn)線》的講演中，毛澤東明確指出：“我們的文化是人民的文化，文化工作者必須有為人民服務的高度的熱忱，必須聯(lián)系群眾，而不要脫離群眾。要聯(lián)系群眾，就要按照群眾的需要和自愿。一切為群眾的工作都要從群眾的需要出發(fā)，而不是從任何良好的個人愿望出發(fā)。”［2］（1012）

對于魯迅的文藝思想，毛澤東以魯迅的兩句詩——“橫眉冷對千夫指，俯首甘為孺子牛”——來加以稱贊，指出這兩句詩應該成為共產(chǎn)黨領導文藝工作的座右銘。對于魯迅的這兩句詩，毛澤東站在無產(chǎn)階級革命文藝的立場上專門進行了解釋：“‘千夫’在這里就是說敵人，對于無論什么兇惡的敵人我們決不屈服。‘孺子’在這里就是說無產(chǎn)階級和人民大眾。一切共產(chǎn)黨員，一切革命家，一切革命的文藝工作者，都應該學魯迅的榜樣，做無產(chǎn)階級和人民大眾的‘牛’，鞠躬盡瘁，死而后已。知識分子要和群眾結(jié)合，要為群眾服務，需要一個互相認識的過程。這個過程可能而且一定會發(fā)生許多痛苦，許多磨擦，但是只要大家有決心，這些要求是能夠達到的。”［2］（877）魯迅在給左翼作家聯(lián)盟的意見中曾說：“聯(lián)合戰(zhàn)線是以有共同目的為必要條件的……我們戰(zhàn)線不能統(tǒng)一，就證明我們的目的不能一致，或者只為了小團體，或者還其實只為了個人。如果目的都在工農(nóng)大眾，那當然戰(zhàn)線也就統(tǒng)一了。”［8］（182）“雜文時代”的魯迅以犀利批判與辛辣諷刺聞名，他是真正站在人民的立場上來說話的，強調(diào)文藝對人生改良與社會變革的“不用之用”的積極作用。正如毛澤東所指出的，即使是對人民的缺點的批評，魯迅也是懷著保護人民、教育人民的滿腔熱情來說話的。值得指出的是，魯迅的文藝思想深受俄國馬克思主義者普列漢諾夫的以唯物史觀為基礎的文藝思想影響，反對那種擺脫階級的利害、為藝術而藝術的觀點，強調(diào)文藝的階級性以及革命文學與戰(zhàn)斗文學的階級利害的功利性傾向。在為普列漢諾夫的《文藝論》而作的“譯本序”中，魯迅指出，蒲力汗諾夫（普列漢諾夫）“用豐富的實證和嚴正的論理，以究明有用對象的生產(chǎn)（勞動），先于藝術生產(chǎn)這一個唯物史觀的根本底命題。詳言之，即蒲力汗諾夫之所究明，是社會人之看事物和現(xiàn)象，最初是從功利底觀點的，到后來才移到審美底觀點去。在一切人類所以為美的東西，就是于他有用——于為生存而和自然以及別的社會人生的斗爭上有著意義的東西。功用由理性而被認識，但美則憑直感底能力而被認識。享樂著美的時候，雖然幾乎并不想到功用，但可由科學底分析而被發(fā)見。所以美底享樂的特殊性，即在那直接性，然而美底愉樂的根柢里，倘不伏著功用，那事物也就不見得美了。并非人為美而存在，乃是美為人而存在。——這結(jié)論，便是蒲力汗諾夫?qū)⑽ㄐ氖酚^者所深惡痛絕的社會、種族、階級的功利主義底見解，引入藝術里去了”［8］（202-203）。

四

毛澤東提出的“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想，踐行在中國共產(chǎn)黨以最廣大人民群眾的最大利益為最高標準的革命行動中。

正如馬克思所言，任何真正的哲學作為自己時代精神的精華，必然會同自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用。毛澤東的“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想作為中國新民主主義革命時期的時代精神的精華，有其轟轟烈烈的中國共產(chǎn)黨領導的為中國人民的解放而奮斗、犧牲和創(chuàng)造的革命實踐遵循原則，概括地講，就是毛澤東在《論聯(lián)合政府》中所強調(diào)的“中國共產(chǎn)黨人的一切言論行動必須以合乎最廣大人民群眾的最大利益，為最廣大人民群眾所擁護為最高標準”［2］（1096）。毛澤東的這一主張，鮮明地體現(xiàn)了邊沁、密爾的功利主義主張的個人利益最大化與最大多數(shù)人的利益最大化的思想。青年毛澤東對邊沁、密爾的功利主義理論的把握，不僅在其對包爾生的《倫理學原理》的評注中得到了集中的展現(xiàn)，而且在對其恩師楊昌濟所著但彼時尚未出版的《西洋倫理學史》的整整七本的抄錄中有了更為清晰的認知。《西洋倫理學史》的第三篇“近世倫理學”的第五章“英國之功利說（其一）”與第四篇“十九世紀以后之倫理說”的第四章“英國之功利說（其二）”，以及楊昌濟本人所撰寫的《西洋倫理學述評》對公眾的快樂主義即功利主義的述評，對功利主義作了明確的論述，這使得青年毛澤東對功利主義理論印象深刻。楊昌濟講道：“公眾的快樂主義，一曰功利主義，又曰功利說。此主義以最大快樂為判斷行為之標準；最大快樂者，自快樂減去苦痛殘余之快樂之最大量之謂也。由享受快樂者之為自己，或他人，或社會，或一般人類，而快樂主義生種種之區(qū)別：有標榜自己之最大快樂者謂之個人的快樂主義，古代希臘之伊壁鳩魯，近世英國之霍布斯等所主張者是也；有以他人最大之快樂為目的者謂之利他主義，法國孔特之所倡者是也；以社會或一般人類或有情生類之最大快樂為行為之目的，則謂之公眾的快樂主義，在十九世紀之初期配列，邊沁，穆勒等之所倡者是也。”［9］（211）楊昌濟對邊沁與穆勒（密爾）的功利主義學說作了略述，指出快樂與苦痛是主宰人類的主權者，道德上的善與惡的區(qū)分就是以快樂與苦痛為標準，產(chǎn)生快樂的行為就是善，產(chǎn)生苦痛的行為就是惡。“是故道德的行為，不在于致己一身之快樂，而在于致社會公眾之快樂；人生究竟之目的，乃最多數(shù)之最大幸福也。”［9］（211）

楊昌濟所講的功利主義“人生之目的乃最多數(shù)之最大幸福”的主張，對毛澤東提出最廣大人民群眾的最大利益是中國共產(chǎn)黨人一切言論行動的最高標準產(chǎn)生了直接影響。在中國革命的具體的歷史的實踐中，毛澤東把這一中國共產(chǎn)黨人一切言論行動的最高標準確定為為現(xiàn)在的新民主主義革命而奮斗與為將來的社會主義和共產(chǎn)主義而奮斗的這兩個前后相繼但又不能“畢其功于一役”的目標。毛澤東在《論聯(lián)合政府》中指出：“只有經(jīng)過民主主義，才能達到社會主義，這是馬克思主義的天經(jīng)地義。而在中國，為民主主義奮斗的時間還是長期的。沒有一個新民主主義的聯(lián)合統(tǒng)一的國家，沒有新民主主義的國家經(jīng)濟的發(fā)展，沒有私人資本主義經(jīng)濟和合作經(jīng)濟的發(fā)展，沒有民族的科學的大眾的文化即新民主主義文化的發(fā)展，沒有幾萬萬人民的個性的解放和個性的發(fā)展，一句話，沒有一個由共產(chǎn)黨領導的新式的資產(chǎn)階級性質(zhì)的徹底的民主革命，要想在殖民地半殖民地半封建的廢墟上建立起社會主義社會來，那只是完全的空想。”［2］（1060）毛澤東進一步指出，共產(chǎn)黨人不怕而且提倡本國的資本主義在一定條件下的發(fā)展，因為與帝國主義和封建主義對中國人民的壓迫相比，本國的資本主義發(fā)展是進步的且是不可避免的，“它不但有利于資產(chǎn)階級，同時也有利于無產(chǎn)階級，或者說更有利于無產(chǎn)階級……我們共產(chǎn)黨人根據(jù)自己對于馬克思主義的社會發(fā)展規(guī)律的認識，明確地知道，在中國的條件下，在新民主主義的國家制度下，除了國家自己的經(jīng)濟、勞動人民的個體經(jīng)濟和合作經(jīng)濟之外，一定要讓私人資本主義經(jīng)濟在不操縱國民生計的范圍內(nèi)獲得發(fā)展的便利，才能有益于社會的向前發(fā)展。”［2］（1060-1061）基于此，毛澤東把中國共產(chǎn)黨人一切言論行動的最高標準具體化為生產(chǎn)力標準。他說：“中國一切政黨的政策及其實踐在中國人民所表現(xiàn)的作用的好壞、大小，歸根到底，看它對于中國人民的生產(chǎn)力的發(fā)展是否有幫助及其幫助之大小，看它是束縛生產(chǎn)力的，還是解放生產(chǎn)力的。消滅日本侵略者，實行土地改革，解放農(nóng)民，發(fā)展現(xiàn)代工業(yè)，建立獨立、自由、民主、統(tǒng)一和富強的新中國，只有這一切，才能使中國社會生產(chǎn)力獲得解放，才是中國人民所歡迎的。”［2］（1079）在這里，毛澤東提出的生產(chǎn)力標準，不是泛指一般的生產(chǎn)力，而是指具體的新民主主義時期的生產(chǎn)力，即為著中國人民的利益而發(fā)展的生產(chǎn)力。“中國人民”的概念是同新民主主義時期生產(chǎn)力發(fā)展的主體力量相對應的，對此，毛澤東在《論人民民主專政》中指出，在新民主主義時期，社會生產(chǎn)力的解放和發(fā)展同最廣大人民群眾的最大利益是一致的，工人階級、農(nóng)民階級、城市小資產(chǎn)階級和民族資產(chǎn)階級都是社會生產(chǎn)力發(fā)展的主體力量，社會生產(chǎn)力只有在實現(xiàn)最廣大人民群眾的最大利益的基礎上才能得到解放和發(fā)展，而“最廣大人民群眾的最大利益”的思想是以解放和發(fā)展社會生產(chǎn)力為前提的。

“最廣大人民群眾的最大利益”這一中國共產(chǎn)黨人一切言論行動的最高標準，在中國共產(chǎn)黨領導的國內(nèi)革命戰(zhàn)爭、抗日戰(zhàn)爭與解放戰(zhàn)爭中得到了具體的展現(xiàn)。概括地講，中國共產(chǎn)黨領導的大革命運動展現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨為人民和民族的最高利益不惜赴湯蹈火的寧死不屈的革命意志和大無畏的自我犧牲精神。中國共產(chǎn)黨開展的根據(jù)地的土地革命就是要讓廣大農(nóng)民翻身得解放，就是為人民的根本利益而斗爭。中國共產(chǎn)黨作為全民族抗日戰(zhàn)爭的中流砥柱，為著全民族的利益，團結(jié)一切可以團結(jié)的力量，領導人民與人民軍隊寧死不屈、血戰(zhàn)到底，支撐起中華民族救亡圖存的希望。中國共產(chǎn)黨領導解放戰(zhàn)爭，推翻了帝國主義、官僚資本主義、封建主義在中國的統(tǒng)治，建立了獨立、自由、民主的新中國，人民從此成為新中國、新社會的主人，為實現(xiàn)國家富強、人民幸福、民族復興開辟了廣闊的道路。正是在踐行這一中國共產(chǎn)黨人一切言論行動的最高標準而進行的偉大革命進程中，毛澤東的“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想所蘊含的中國共產(chǎn)黨“為人民服務”的宗旨意識得到了充分彰顯。在《論聯(lián)合政府》中，毛澤東在談到人民戰(zhàn)爭中共產(chǎn)黨領導的軍隊時指出：“這個軍隊之所以有力量，是因為所有參加這個軍隊的人，都具有自覺的紀律；他們不是為著少數(shù)人的或狹隘集團的私利，而是為著廣大人民群眾的利益，為著全民族的利益，而結(jié)合，而戰(zhàn)斗的。緊緊地和中國人民站在一起，全心全意地為中國人民服務，就是這個軍隊的唯一宗旨。”［2］（1039）“為人民服務”作為中國共產(chǎn)黨與人民軍隊的宗旨，不僅體現(xiàn)了每一個中國共產(chǎn)黨人在兢兢業(yè)業(yè)地為人民大眾利益而自我犧牲的革命奮斗中淬煉而成的個體的倫理意識，而且體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨人在轟轟烈烈的為人民大眾利益而奮斗創(chuàng)造的革命事業(yè)中所凝聚成的政治共同體的倫理精神。早在第二次國內(nèi)革命戰(zhàn)爭時期所著的《關于糾正黨內(nèi)的錯誤思想》中，毛澤東就專門對紅四軍黨內(nèi)存在的報復主義、小團體主義、享樂主義等各種個人主義的非無產(chǎn)階級思想作了批評，指出個人主義“完全從個人觀點出發(fā)，不知有階級的利益和整個黨的利益”，“只注意自己小團體的利益，不注意整體的利益”，“到大城市不是為了去工作，而是為了去享樂”，“這是一種削弱組織、削弱戰(zhàn)斗力的銷蝕劑”［6］（92）。毛澤東對各種個人主義的非無產(chǎn)階級思想的批評，就已鮮明體現(xiàn)出中國共產(chǎn)黨人應有的倫理意識與倫理精神。在中國革命的實踐中，毛澤東把中國共產(chǎn)黨人應有的倫理意識與倫理精神進一步發(fā)展為他在《論聯(lián)合政府》中講到的三個原則：一是一切從人民的利益出發(fā)的原則；二是密切聯(lián)系群眾的原則；三是向人民負責與向黨負責相統(tǒng)一的原則。“我們共產(chǎn)黨人區(qū)別于其他任何政黨的又一個顯著的標志，就是和最廣大的人民群眾取得最密切的聯(lián)系。全心全意地為人民服務，一刻也不脫離群眾；一切從人民的利益出發(fā)，而不是從個人或小集團利益出發(fā)；向人民負責和向黨的領導機關負責的一致性；這些就是我們的出發(fā)點。共產(chǎn)黨人必須隨時準備堅持真理，因為任何真理都是符合于人民利益的；共產(chǎn)黨人必須隨時準備修正錯誤，因為任何錯誤都是不符合于人民利益的。”［2］（1094-1095）毛澤東的“無產(chǎn)階級的革命的功利主義”思想是真理，因為它符合人民的利益，并在中國革命與建設的實踐中得到了豐富的檢驗。