毛澤東對社會主義道德建設理論的奠基性貢獻

金德楠

鴉片戰爭以后，中華民族道德生活進入一個充滿道德革命意蘊的歷史階段。道德革命也由此成為近代中國革命的重要議題。特別是隨著20 世紀初新文化運動高揚起“提倡新道德、反對舊道德”的思想旗幟，主動建構一種既承繼中華優秀道德文明又融合西方近現代道德文化精粹的道德倫理思想，成為眾多思想啟蒙者和革命先行者艱深求索的理論正鵠。馬克思主義、自由主義、文化保守主義等各類道德哲學也因之而相互爭訟、各異其是。毛澤東道德思想在這種歷史背景中應運而生，并在中國無產階級革命和社會主義建設的偉大實踐中不斷發展完善，進而成為推動“近現代中國道德建設”①“近現代中國道德建設”，指20 世紀初馬克思主義開始同中國實踐、中國文化相結合而呈現出來的主動性道德建構現象。依據有二：一是道德建設是主體的主動性行為；二是毛澤東在1949 年《唯心歷史觀的破產》一文中指出“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動”（參見《毛澤東選集》第四卷，人民出版社1991 年版，第1516 頁）。據此可見，晚清道德狀況總體表現為消解與分崩，不可謂其為“建設”；直至20 世紀，中國社會才呈現出具有主動性的道德建設現象。最為重要的科學理論體系，為社會主義道德建設理論作出了奠基性貢獻。從廣義上看，社會主義道德建設作為馬克思主義同中國實踐、中國文化相結合而呈現的主動性道德建構現象，發軔于20世紀初李大釗、毛澤東等早期馬克思主義者對中國革命中道德議題的理論探索，生成于新民主主義革命、社會主義革命和社會主義建設的歷史進程中，是近現代中國道德建設的主體形態。在此期間，毛澤東以歷史唯物主義為理論原則分析黨、國家和社會的道德建設而形成的馬克思主義道德思想，實現了對社會主義道德建設的理論奠基。從思想史和實踐史的角度考察毛澤東馬克思主義道德思想，展現毛澤東道德思想對社會主義道德建設理論的奠基性貢獻，對新時代推進黨、國家以及社會的道德建設仍然具有重大的學理價值和實踐意義。

一、率先堅持以馬克思主義道德理論分析中國革命中的道德議題

社會主義道德建設以堅持馬克思主義道德理論的指導地位為基本前提。毛澤東對社會主義道德建設的奠基性貢獻，首先表現為他在近代中國革命進程中率先堅持以馬克思主義道德理論分析中國革命中的道德議題。毛澤東早年道德思想蘊含的批判封建綱常倫理、呼吁民眾聯合、關注物質生活等歷史唯物主義元素，不但使他突破了新文化運動中各類道德哲學關于中國道德革命的理論爭訟，率先閃爍出馬克思主義道德理論的思想光芒，而且在理論上逐漸改變了晚清以來中國傳統倫理體系解體與道德思想觀念被動的狀況，使“道德建設”真正成了一種主體的主動行為。正如毛澤東所言，“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動”［1］（1516）。質言之，毛澤東堅持以馬克思主義道德理論分析近代中國的道德革命議題，使道德革命突破抽象思辨的理論爭訟，最終成為廣大勞動人民改造自我與改造社會的現實運動。

第一，批判封建綱常倫理，凸顯人的主體價值和民眾力量。馬克思認為，“專制制度的惟一思想就是輕視人，使人非人化”［2］（58）。綱常倫理作為封建專制制度的組成部分，是維護封建等級制度和剝削關系的虛假的意識形態，具有壓制人的主體價值和民眾力量的內在本質，因而也是毛澤東承揚馬克思主義道德思想首先批判的對象。對中華傳統文化、康梁改良主義學說、西方倫理學的廣泛涉獵，也促使毛澤東道德思想體現出批判封建綱常倫理的同時要求建構體現民眾主體價值的新倫理的基本特征。一方面，他猛烈批判封建綱常倫理，主張廢除舊婚姻制度和實現婦女解放。1919 年7 月，面對康有為指責“廣州修馬路，要折毀明倫堂”實際是“侮圣滅倫”“非民國所宜”的行為，毛澤東在《湘江評論》中針鋒相對地指出，“留著那‘君為臣綱’‘君君臣臣’的事”才是“非民國所宜”［3］（300）。同年11月，毛澤東陸續發表《婚姻問題敬告男女青年》［3］（380-381）《改革婚制問題》［3］（382）《女子自立問題》［3］（383-385）等短文，抨擊封建婚姻道德的不人道和殘酷，倡言婚姻自主、婚姻自由，高呼“女子解放”“男女平等”。另一方面，他強調尊重人的主體價值，呼吁依托民眾力量改造社會。面對當時盛行的道德革命議題，他認為舊的倫理學、教育學等的方法都無法解決中國的現實問題，只有把無產階級和人民群眾視作新社會的創造主體才能從根本上解決中國的道德革命乃至社會革命問題，為此，他倡言實現社會改造和建設理想社會的“根本的一個方法，就是民眾的大聯合”［3］（312）；同時，他強調豪杰之士要有救國救民、力挽狂瀾的革命精神，承擔起“齏其躬而有益于國與群，仁人君子所欲為也”［3］（12）的家國責任。顯然，毛澤東此時對封建綱常倫理扼殺人性、妨害社會進步的批判，表明他已然看到封建綱常倫理的落后性、人的主體性以及民眾聯合的偉力。這與馬克思主義道德理論肯定人的主體性和民眾主體價值的特質高度契合，為毛澤東指明社會主義道德建設的階級基礎進而依托人民群眾加強社會主義道德建設奠定了基本前提。

第二，注重精神觀念生活，同時強調物質生活的重要地位。道德植根于社會物質關系之中，是馬克思主義道德理論的基本原理。馬克思曾指出：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”［4］（591）具言之，道德既作為一類精神觀念展現為行為者的德性自覺，又作為一種行為現象表征為相應的倫理規范，因此，它必然根植于特定社會中的物質關系和利益關系之中，外顯為一類特殊的實踐精神。馬克思主義道德理論的這種特質也充分體現在毛澤東探索中國道德革命議題的思想之中。一方面，毛澤東十分注重思想道德觀念的革新之于中國社會進步的重要作用。他認為導致舊中國社會落后的一個重要原因就是道德倫理觀念的落后，因而指出“思想主人之心，道德范人之行，二者不潔，遍地皆污……吾國思想與道德，可以偽而不真、虛而不實之兩言括之，五千年流傳到今，種根甚深，結蒂甚固，非有大力不易摧陷廓清”［3］（73），由此提出了以真、實的新道德改造舊中國和向民眾開展持續的“忠告運動”和“呼聲革命”的主張。另一方面，毛澤東高度肯定物質生活之于道德評價和中國進步的根本作用，也使他在分析中國道德革命議題時體現出注重事實和關注民生的鮮明特點。誠如他在《湘江評論》創刊宣言中所言：“世界什么問題最大？吃飯問題最大。什么力量最強？民眾聯合的力量最強。”［3］（270）進言之，正是毛澤東道德思想具有的注重精神觀念生活同時強調物質生活重要地位的基本特質，使他必然突破傳統道德哲學從信仰、良心、情感、理性等范疇出發分析道德現象的理論窠臼，進而確立從物質生產出發考察道德現象深層根源的政治經濟學范式，并最終提倡和發揚馬克思主義道德理論。

第三，強調道德的時代性，想望大同社會且注重革命實踐。道德作為一種意識形式，必然有其特定的經濟制度基礎和社會制度基礎，也必然受到社會經濟制約而具有歷史性和時代性。道德的社會經濟制約性、歷史性和時代性，也是歷史唯物主義分析道德觀念和道德行為的基本原則，如馬克思、恩格斯所言：“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣。”［5］（524）事實上，毛澤東很早就已經意識到道德倫理的這種特質。他在閱讀《倫理學原理》時就曾批注道，“道德與時代俱異，而仍不失其為道德……道德因社會而異，因人而異”［3］（111-112）。同時，毛澤東道德思想也表現出了對大同社會的價值渴望，而大同社會與共產主義的契合性更為他自覺把歷史唯物主義與近代中國的道德革命、道德建設相結合提供了觀念基礎，他曾指出：“人現處于不大同時代，而想望大同，亦猶人處于困難之時，而想望平安。”［3］（162-163）毛澤東還特別強調革命實踐之于道德變革的重要性，認為道德觀念的變化受到經濟和政治的制約，主張用暴裂的革命行動和革命戰爭打破舊道德，“至于家族主義、迷信觀念和不正確的男女關系之破壞，乃是政治斗爭和經濟斗爭勝利以后自然而然的結果”［6］（33）。這些論斷充分表明毛澤東對中國封建倫理道德的批判，不只是對其價值原則的批判，更是對其經濟和社會根源的批判，而這必然促使他對道德革命的思考超越表層的價值倫理變革層面而走向深層的社會革命維度。總之，毛澤東對道德倫理的時代性、大同理想與實踐等范疇的探究，構成了他以馬克思主義道德理論分析中國道德問題的重要思想動因。

二、把為人民服務確立為黨、國家和社會的道德建設的價值主題

社會主義道德建設的中心議題就是確立價值主體，從而解決為什么人服務的問題。正如一些研究者所言：“馬克思主義就是堅持在解決為什么人這一根本問題中來建構和發展無產階級的社會主義道德體系的。”［7］（29）在無產階級革命和社會主義建設的偉大實踐中，毛澤東自覺將馬克思主義道德理論與黨、國家乃至社會的道德建設結合，高揚起尊重人民群眾的主體地位、關心人民群眾的生產生活利益、把人民群眾視為歷史發展動力等價值觀念。這些價值觀念和毛澤東的革命實踐活動相得益彰，共同促使毛澤東形成了全心全意為人民服務的偉大思想，并把為人民服務確立為社會主義道德的核心。由此，為人民服務成為指導黨、國家以及社會的道德建設的價值主題。

第一，把為人民服務確立為一種政黨道德，使之成為黨的道德建設的價值基礎。作為一種崇高的價值理念，為人民服務既是黨在政治活動中所奉行的最高道德價值，也是共產黨員一切言行的道德標尺，因此，“人民”就合乎邏輯地成為中國共產黨道德建設的基礎概念。中國共產黨堅持以歷史唯物主義原則闡釋“人民”概念和回答“人民是誰”，從而解決“為了什么人”這個根本性和原則性的問題。概言之，毛澤東的為人民服務思想解決了黨的道德建設的根本議題，成為一百余年來中國共產黨道德建設一以貫之的價值基礎。一方面，毛澤東確立了從特定社會的生產結構和階級狀況出發闡釋“人民”概念的基本原則，從而解決了“為誰服務”的問題。毛澤東曾指出：“人民這個概念在不同的國家和各個國家的不同的歷史時期，有著不同的內容。拿我國的情況來說，在抗日戰爭時期，一切抗日的階級、階層和社會集團都屬于人民的范圍，日本帝國主義、漢奸、親日派都是人民的敵人……在現階段，在建設社會主義的時期，一切贊成、擁護和參加社會主義建設事業的階級、階層和社會集團，都屬于人民的范圍；一切反抗社會主義革命和敵視、破壞社會主義建設的社會勢力和社會集團，都是人民的敵人。”［8］（205）另一方面，毛澤東在對“人民”概念作出科學界定的基礎上提出和發展了“為人民服務”的政治主張，從而將“人民”概念的理念性和實踐性延展為“為人民服務”的雙重指向，亦即“為人民服務”既表現為黨的一種崇高價值理念，也表現為黨開展為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興的偉大實踐。誠如毛澤東所言，共產黨人要有“大公無私，積極努力，克己奉公，埋頭苦干的精神”［9］（522），中國共產黨為之奮斗的一切都是為著最廣大人民的根本利益，除此之外沒有自身的特殊利益，“共產黨人的一切言論行動，必須以合乎最廣大人民群眾的最大利益，為最廣大人民群眾所擁護為最高標準”［10］（1096）。新中國成立后，毛澤東更加注重強調為人民服務的思想，他指出，“共產黨就是要奮斗，就是要全心全意為人民服務，不要半心半意或者三分之二的心三分之二的意為人民服務”［11］（117），共產黨人的品德就是“忠實為人民服務，鞠躬盡瘁，死而后已”［11］（356）。總之，正是由于以毛澤東為代表的中國共產黨人堅持以歷史唯物主義原則闡釋“人民”概念，并把為人民服務作為黨的道德建設的價值基礎，從而為黨構建了一種具有崇高性和科學性的道德體系。

第二，把為人民服務設定為一種政治道德，使之成為國家政治正義的價值指向。道德與政治具有內在的關聯性。道德建設的核心議題是培育“德性”，政治建設的核心議題是構建“正義”，而不論是“德性”還是“正義”都昭示著一類導向崇高人格和良善社會的正向價值。道德建設和政治建設的這種關聯性體現在毛澤東為人民服務思想中，表現為“為人民服務”作為一種政治道德是國家政治正義的價值指向。具言之，一方面，他堅持把為人民服務作為一種政治道德，要求黨領導的政治組織代表最廣大人民的根本利益。1945 年，在關于抗戰后建立一個什么樣的政府的討論中，毛澤東發表了《論聯合政府》的政治報告，提出了實現人民的自由、人民的統一等任務，為此，他要求全黨領導下的解放區政府全面貫徹為人民服務的思想。他指出：“全心全意地為人民服務，一刻也不脫離群眾；一切從人民的利益出發，而不是從個人或小集團的利益出發；向人民負責和向黨的領導機關負責的一致性；這些就是我們的出發點。”［10］（1094-1095）另一方面，他堅持把為人民服務作為一種政治道德，要求黨領導下的政治組織奉行集體主義原則，并以集體主義原則來貫徹為人民服務的根本宗旨。1945 年，毛澤東《在中國共產黨第七次全國代表大會上的結論》一文中指出：“馬克思講的獨立性和個性，也是有兩種，有革命的獨立性和個性，有反動的獨立性和個性。而一致的行動，一致的意見，集體主義，就是黨性。我們要使許多自覺的個性集中起來，對一定的問題、一定的事情采取一致的行動、一致的意見，有統一的意志，這是我們的黨性所要求的。”［12］（417）新中國成立后，毛澤東進一步強調我國作為以工農聯盟為基礎的社會主義國家，在政治道德建設上要充分體現人民群眾的根本利益，他明確指出倫理學或道德學“是社會科學的一個部門，是討論社會各階級各不相同的道德標準的，是階級斗爭的一種工具”［13］（147-148）。總之，“為人民服務”作為黨領導下的政治組織代表、維護和發展最廣大人民群眾根本利益的道德體現，使黨領導下的政治組織在道德價值上超越了其他一切剝削階級政黨領導下的政治組織。由此，為人民服務也發展為一種崇高的政治道德并為實現國家政治正義奠定了道德價值基礎。

第三，把為人民服務推廣為一種社會道德，使之成為人民群眾崇高的道德理想。道德總是與利益相關聯。任何一種道德觀念都根植于特定的價值關系以及在價值關系背后起支配作用的利益關系。因此，從根本上看，“道德就是一種為他人和為社會的獻身精神，或者說是一種‘服務’的精神”［14］（337）。在此意義上，毛澤東為人民服務思想表現為尊重他人和集體的利益并且甘愿為之自我犧牲的社會道德。一方面，他堅持把為人民服務推廣為一類昭示社會先進分子的道德境界與人生意義的價值原則。毛澤東把共產黨人和人民群眾的關系比作“魚和水”“種子和土地”等的關系，強調中國共產黨人只有把自身生死榮辱與人民利益、人民解放事業緊密結合，才能獲得真正的人生價值和人生意義，這正如他在《紀念白求恩》一文中所言：“我們大家要學習他毫無自私自利之心的精神。從這點出發，就可以變為大有利于人民的人。一個人能力有大小，但只要有這點精神，就是一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益于人民的人。”［9］（660）另一方面，他堅持把為人民服務推廣為社會主義社會中一切社會成員應普遍奉行的道德原則。1949 年，毛澤東為《新華月報》創刊號題詞：“愛祖國，愛人民，愛勞動，愛護公共財產為全體國民的公德。”［15］（582）隨后，在毛澤東的主張下，《中國人民政治協商會議共同綱領》規定：“提倡愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛護公共財物為中華人民共和國全體國民的公德。”［16］（11）新中國成立后，毛澤東更是號召“學習雷鋒”，“學習他一切從人民的利益出發，全心全意為人民服務的精神……不但普通干部、群眾學雷鋒，領導干部要帶頭學，才能形成好風氣”［13］（201）。隨著社會主義道德建設的系統推進以及雷鋒這類道德模范的引導示范，為人民服務也從共產黨人的道德標準逐步成為中國人民普遍認同和遵守的社會道德。總之，“為人民服務”作為一種道德現象，具有從政黨道德發展為政治道德并進而發展為社會道德的內在價值張力，不但表現為中國共產黨人的道德境界，而且表現為黨領導下的各類政治組織的道德原則，還表現為中國人民和中華民族的普遍道德追求。

三、科學闡釋一系列指導黨、國家和社會的道德建設的理論范式

毛澤東闡發的關于道德革命和道德建設的理論范式，為社會主義道德建設提供了基本遵循，深刻影響著社會主義道德建設的實際效果。在領導中國人民推翻剝削階級反動統治的進程中，為適應不斷發展的倫理關系和革命實踐的要求，毛澤東堅持以馬克思主義道德理論為基本原則，科學闡釋了一系列指導黨、國家以及社會道德建設的理論范式。這些理論范式賦予毛澤東道德思想以價值崇高性、理論科學性和實踐可行性等特質，有利于整合傳統的與現代的、本土的與域外的各種道德建設元素，從而為社會主義道德建設奠定了有效的理論指導體系。

第一，堅持從人類社會的系統性結構出發分析道德文化現象。任何一種道德現象首先都是一種文化現象，因而必然存在于一定的社會系統性結構之中。以政治、經濟、文化為主體的社會系統性結構，在生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑相互作用之下，共同生成和構造了人類社會的道德現象。具言之，任何一種道德文化現象，既在根源上受到社會經濟結構的制約，又必然受到先于它而存在的各種道德文化傳統的綜合影響；同時，它作為一種新的意識形式，既必然對社會經濟結構產生維護抑或批判的作用，又必然對先于它而存在的各種道德文化傳統發揮揚棄或重構的作用。毛澤東對此曾指出：“一定的文化（當作觀念形態的文化）是一定社會的政治和經濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經濟；而經濟是基礎，政治則是經濟的集中的表現。這是我們對于文化和政治、經濟的關系及政治和經濟的關系的基本觀點。”［9］（663-664）顯然，這種將道德作為一定社會文化系統的組成部分，進而把它置于具體的、歷史的社會結構中加以辯證地考察和分析的方法，不但為中國共產黨批判封建傳統道德和資本主義道德掩蓋剝削關系的虛假性提供了理論遵循，而且為中國共產黨充分弘揚革命道德和有序推進社會主義道德建設提供了理論指導。此外，這種從社會系統性結構出發分析道德現象的理論范式，還促使毛澤東提出了社會主義集體主義道德原則。新中國成立后，中國的社會經濟關系發生了深刻變革，如何協調個人、集體和國家的關系成為道德建設的重要議題。針對這個議題，毛澤東在《論十大關系》中指出：“國家和工廠、合作社的關系，工廠、合作社和生產者個人的關系，這兩種關系都要處理好。為此，就不能只顧一頭，必須兼顧國家、集體和個人三個方面，也就是我們過去常說的‘軍民兼顧’、‘公私兼顧’。”［8］（28）由此，毛澤東正式提出了社會主義社會中處理個人與個人、個人與集體、集體與集體、集體與社會等各類道德關系的基本原則，確立了社會主義集體主義道德原則的理論依據。

第二，堅持以主觀動機與行為效果相結合為視角來進行道德評價。確定道德評價的普遍性標準，是道德建設的重要內容。在倫理學史上，雖然關于道德評價的爭論與歧見繁多，但總體上看主要有兩種理論流派，即分別依據行為者的主觀動機和行為效果而形成的“動機論”和“效果論”。針對“動機論”和“效果論”割裂主觀動機與行為效果統一性關系的理論缺陷和實踐危害，毛澤東提出了“把主觀動機和行為效果相結合來進行道德評價”的辯證唯物主義原則。他指出：“唯心論者是強調動機否認效果的，機械唯物論者是強調效果否認動機的，我們和這兩者相反，我們是辯證唯物主義的動機和效果的統一論者。為大眾的動機和被大眾歡迎的效果，是分不開的，必須使二者統一起來。為個人的和狹隘集團的動機是不好的，有為大眾的動機但無被大眾歡迎、對大眾有益的效果，也是不好的……社會實踐及其效果是檢驗主觀愿望或動機的標準。”［10］（868）顯然，毛澤東在這里強調“為大眾的動機”和“被大眾歡迎、對大眾有益的效果”，實質上就是主張將階級利益融入道德評價之中，在區別“個人利益”“狹隘集團利益”和“大眾利益”的基礎上作出道德行為的善惡評價，從而解決如何評價無產階級革命進程中的各類行為現象以及各類意識形態現象的問題。在毛澤東看來，無論是“效果論”還是“動機論”都企圖用抽象的理論原則（動機或效果）作為人們行為的基本的道德評價標準，由此它們必然淡化道德評價中階級利益的標準，致使人民群眾無法看到“動機論”所謂的“動機”和“效果論”所謂的“效果”都只是不同的階級利益的表現形式而已。與此同時，毛澤東提出了無產階級的革命的功利主義原則。他指出，“世界上沒有什么超功利主義，在階級社會里，不是這一階級的功利主義，就是那一階級的功利主義”，無產階級的革命的功利主義原則“是以占全人口百分之九十以上的最廣大群眾的目前利益和將來利益的統一為出發點的”，無產階級應該“是以最廣和最遠為目標的革命的功利主義者，而不是只看到局部和目前的狹隘的功利主義者”［10］（864）。進言之，毛澤東強調的無產階級的革命的功利主義不是那種重視私利的功利主義，而是含有增進無產階級利益這個良善動機的革命功利主義。總之，毛澤東認為主觀動機和行為效果是辯證統一的關系，他通過強調道德評價的階級利益標準，完成了對“效果論”和“動機論”的理論揚棄，為黨、國家和社會的道德建設確立了道德評價的普遍標準——以人民群眾的利益為著眼點，既看動機又看效果、聯系效果去看動機、結合動機去看效果，最終把主觀上為人民群眾的動機與客觀上增進人民群眾利益的效果統一起來綜合評價各類道德現象。

第三，堅持以階級性與人民性相統一來保障道德建設的基本方向。道德在本質上是屬人的，人性及其基礎是任何一種道德學說得以成論的根本。馬克思主義道德理論批判封建倫理和資本主義道德扭曲人性、壓制啟蒙哲學確定的人的尊嚴。由此，它立足于“現實的人”，堅持從實踐出發指明人是一種目的性和對象性的存在，得出了“人的本質，在其現實性上是一切社會關系的總和”的重要結論。毛澤東秉持馬克思主義道德理論的人性分析原則，并將其運用于中國新民主主義革命、社會主義革命和建設的歷史實踐中，從而科學闡明了人性、人民性和階級性及其相互關系。延安時期，針對那種把文藝的出發點視為人類之愛、把資產階級人性論作為文藝理論基礎的錯誤思潮，毛澤東批判性地指出：“有沒有人性這種東西？當然有的。但是只有具體的人性，沒有抽象的人性。在階級社會里就是只有帶著階級性的人性，而沒有什么超階級的人性。我們主張無產階級的人性，人民大眾的人性，而地主階級資產階級則主張地主階級資產階級的人性，不過他們口頭上不這樣說，卻說成為唯一的人性。”［10］（870）質言之，在階級社會中，人性必然帶有階級性，離開階級性就沒有所謂的“人性”，而“無產階級的人性，人民大眾的人性”與“地主階級資產階級的人性”絕不只是兩種人性觀的分野，更是階級利益的對立，亦如毛澤東后來所言，“道德是人們經濟生活與其他社會生活的要求的反映，不同階級有不同的道德觀，這就是我們的善惡論”［12］（84）。毛澤東對人性、人民性和階級性及其相互關系的分析也表明：道德建設不能奠基于“愛”或“人類之愛”，因為它們始終都是觀念的東西因而必然是實踐的產物；那種單純通過倡導人類之愛來培育人的道德素養進而構建良善社會的方案，并不足以從根本上推動道德的全面進步；只有在發展物質生產、改善人民群眾的物質生活的基礎上培育社會主義性質的道德觀念，才能真正有效地加強黨、國家和社會的道德建設。據此可見，毛澤東主張的人性就是無產階級的先進性和人民性的有機統一，黨、國家和社會的道德建設就是培育符合無產階級先進性和人民性的社會主義道德形態。

第四，堅持以道德文化資源綜合創新來拓展道德建設的基本內容。道德建設從屬于文化建設，需要各類文化資源的涵育和滋養。在此意義上，有關道德建設的文化資源都可被稱為道德文化資源。毛澤東提出的“以我為主、古為今用、洋為中用”的文化建設思想，實質上也是一種道德建設思想。這種道德建設思想堅持以道德文化資源綜合創新來拓展道德建設的基本內容，促使毛澤東道德倫理思想實現了“馬克思主義倫理學的一般原理與中國革命與建設的道德實踐及中國倫理文化優秀傳統的結合”［17］（28）。毛澤東曾提出，“我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產”［9］（534），“各資本主義國家啟蒙時代的文化，凡屬我們今天用得著的東西，都應該吸收”［9］（707）。新中國成立后，毛澤東又強調“關于孔子的道德論，應給以唯物論的觀察”，例如孔子的“仁”就有“仁于統治者一階級而不仁于大眾”的“仁”，也有“親愛團結”的“仁”，對“孔子的這類道德范疇，應給以歷史的唯物論的批判，將其放在恰當的位置”［18］（162-163）。進言之，毛澤東主張的“道德文化資源綜合創新”，就是以馬克思主義為理論原則甄別和揚棄古今中外的文化遺產，依托馬克思主義、中華優秀傳統文化和其他文明的優秀文化成果所構成的道德文化資源共同推進社會主義道德建設。顯然，毛澤東的這個思想與他早期對知識和道德二者關系的理解相關。毛澤東認為“知識固大有影響于人心者也。人心循感情沖動及良心而動作者半，循新得之知識而動作者亦半，人類之有進步、有革命、有改過之精神，則全為依靠新知之指導而活動者也”［3］（201）。在肯定知識能夠化育道德的基礎之上，毛澤東著重強調了信仰與知識的辯證關系，“夫所謂信仰者，必先之以知識，知之而后信之……夫知者信之先，有一種之知識，即建為一種之信仰，既建一種信仰，即發為一種之行為。知也，信也，行也，為吾人精神活動之三步驟。凡知識必建為信仰，當其知識之時，即心以為然，此以為然之狀態，即信仰也”［3］（201-202）。總之，毛澤東在把道德現象歸向知識的基礎上，在中國革命和建設的實踐中又進一步從生產方式和階級利益的視閾考察知識的本源問題，促使社會主義道德建設形成了以物質—知識—良心為線索的歷史唯物主義的理論范式。這種理論范式的邏輯起點是經濟建設，關鍵環節是古今中外道德文化資源的綜合創新，落腳點則是人民群眾道德素養的全面提升。

余 論

2023 年12 月26 日，在紀念毛澤東同志誕辰130 周年座談會上，習近平總書記指出：“毛澤東思想是馬克思列寧主義在中國的創造性運用和發展，是被實踐證明了的關于中國革命和建設的正確的理論原則和經驗總結，實現了馬克思主義中國化的第一次歷史性飛躍。”［19］（67）1957 年1 月18 日，毛澤東在省市自治區黨委書記會議上的講話中指出：“馬克思主義也包括道德。”［11］（67）可見，毛澤東道德思想是毛澤東思想的一個組成部分，它作為馬克思主義道德理論與中國革命和建設有機結合的產物也是馬克思主義中國化第一次飛躍的重要理論成果。毛澤東道德思想為社會主義道德建設理論作出了奠基性貢獻，主要表現為毛澤東不但率先堅持以馬克思主義道德理論分析中國革命中的道德議題，而且把為人民服務確立為黨、國家和社會的道德建設的價值主題，還科學闡釋了一系列指導黨、國家和社會道德建設的理論范式，從而在理論層面上實現了社會主義道德建設的理論奠基。需要指出的是，毛澤東對社會主義道德建設的奠基性貢獻也表現為他在政治實踐層面確立了馬克思主義對社會主義道德建設的指導地位。限于篇幅，我們對毛澤東的這些政治實踐難以進行全方位梳理，僅論述最具標志性的歷史事件及其對中國道德建設的主要意義：1929 年，三灣改編確立了黨對軍隊的絕對領導權和官兵平等的政治倫理原則，是黨運用馬克思主義的道德原則塑造新型人民軍隊的開端；1945 年，黨的七大把為人民服務和黨的三大優良作風寫入黨章，是“黨在思想道德建設上成熟的重要標志”［20］（132）；1949 年6 月，毛澤東發表《論人民民主專政》以及此后黨以該文獻為指導而推動的各類國家制度建設，為社會主義道德建設提供了堅實的制度保障；1949 年9 月，中國人民政治協商會議宣布廢除束縛婦女的封建制度、提出以“五愛”作為全體國民的公德，以“憲法”的形式確立了馬克思主義對社會主義道德建設的指導地位。總之，毛澤東對社會主義道德建設理論作出的奠基性貢獻，既是中國共產黨在一百余年偉大奮斗歷程中所積累的寶貴精神財富，也是中國共產黨對中國人民和中華民族作出的重大道德理論貢獻，早已成為一種深刻影響中國人民和中華民族道德生活的磅礴力量。