權力、規訓、反抗：論福柯身體理論視域下《簡·愛》的女性身體書寫

陳蕊

[摘要]英國維多利亞時期的價值觀要求女性應是“家庭中的天使”，但《簡·愛》女主人公因其對“規范”身體的偏離和挑戰卻可謂是這一要求的反面教材 。夏洛蒂·勃朗特不僅通過作品表現了她對女性的人文關懷，同時也揭示了女性在男權社會中爭取自由的困難。因此本文以福柯的身體理論為基礎，從生理、精神、空間三方面著重分析小說中女性形象所處的困境及其所受到的權力規訓，繼而分析女性是如何反抗權力制約的，最終揭示男性權力無處不在的世界中飄移不定的女性身體的掙扎。

[關鍵詞]《簡·愛》? 米歇爾·福柯? 女性? 身體

[中圖分類號] I06? ? ? [文獻標識碼] A? ? ?[文章編號] 2097-2881（2024）07-0049-04

英國女作家夏洛蒂·勃朗特的成名之作《簡·愛》常被視為19世紀女權主義運動的宣言書，是反抗男權社會的有力武器。在男性主導的社會中，女性的身體通常被男性限制在一個小范圍內，因此女性的身體總是被動和溫順的，并陷入在男權社會和家庭中遭受懲罰的困境。福柯的身體理論關注權力關系中的身體，本文運用福柯的身體理論為《簡·愛》中女性困境的分析提供新的方法。

一、福柯的身體理論

法國哲學家福柯在其一系列重要著作中探討了知識、權力和身體之間的關系。須指出的是，福柯所說的權力不是來自宏觀方面的政治權力，而是滲透和參與日常生活中的權力：“當我想到權力制度時，我想到它存在的微妙形式，權力滲透到個人、他們的身體、他們的姿勢、他們的姿態、他們的言語，以及他們如何學會生活和與他人互動的方式。”[1]在《瘋癲與文明》（Madness and Civilization，1961）中，福柯提到了理性對于身體的禁錮與壓迫，個體因此變得沉默且溫順。在《規訓與懲罰》（Discipline and Punish，1975）一書中，他提到了權力與知識對身體的規訓。福柯指出，在當代社會中，統治階級對民眾的懲罰不直接作用于身體，而是運用知識體系來控制民眾，使之成為溫順、有紀律的主體。在《性經驗史》（The History of Sexuality，1976—1984）中，福柯主要討論了權力與性之間扭曲而復雜的關系，他認為除了外在的權力會影響身體外，身體內在的性也會成為權力影響身體的工具。在第三卷《對自身的關懷》（The Care of the Self，1984）中，福柯進一步提出了生存美學。生存美學是對福柯前期權力規訓下靜默和被動身體理論的異化，是身體在殘酷現實面前的反抗。福柯主張“個體以自己的方式、或通過他人的幫助，對自己的身體、心靈、思想、行為、生存方式施加影響，以改變自己，達到某種快樂、純潔、智慧、美好、不朽的狀態”[2] ，以此來反抗權力的規范化。在這里，性、身體撇開了知識、權力、道德的層層束縛，成為個體審美生存的載體。

由此可見，福柯不僅關注權力對于身體的規訓作用，主張身體是權力關系發生的場所，還堅信身體因為權力的規訓而具有反抗性，個體的生活應當是一件藝術品，對自己的命運和身份并不能一味被動地接受，還須為了擺脫權力的壓迫而進行自我生存美學的實踐。

二、生理上的虐待：身體暴力

1.貧窮之軀

19世紀中葉，英國已經成為工業革命的中心，經濟的發展加劇了社會的貧富分化，幼年的簡·愛屬于下層階級，她失去了雙親，過著寄人籬下的生活，而她的親戚里德一家則屬于上層階級。在蓋茨黑德這樣一個感受不到任何親情的地方，簡·愛受到了來自上層階級極其嚴厲的權力控制，過著如仆人一般的生活：約翰·里德將躲在窗簾后看書的簡打得頭破血流，只是因為她動了不屬于她的書；對簡的偏見使里德太太將遍體鱗傷的簡關進紅房子，在那里簡發了高燒，甚至差點丟掉性命。正如福柯所指出的：“權力關系總是直接控制身體，干預它，給它打上標記，訓練它，折磨它，強迫它完成某些任務。”[3]長大后的簡也嘗到了貧窮所帶來的痛苦：她僅帶了20先令就獨自一人離開桑菲爾德府，一路上吃過將要倒進豬槽的冷粥，走過泥漿四濺的泥沼，身體“寒冷、昏眩、虛弱”。簡曾向許多人求助過，但越是富有的人卻越不愿意為她提供食物，也不愿意為她提供一份工作，究其原因是他們把她當作沒有生產力的穿著體面的乞討者。這也就是福柯所說的權力關系與對肉體的經濟使用緊密相連：人的身體基本上是作為一種生產力而受到權力和支配關系的干預[3]，只有當簡有工作或經濟來源的時候，她才能夠有在社會上生存的權利。

2.不美之軀

在洛伍德寄宿學校時，校長布洛克赫斯特以《圣經》的名義約束學生們，教導她們嚴于克己，并規定她們的穿衣打扮。在那里，女性被限制的身體成為布洛克赫斯特校長彰顯其權力的工具。她們必須按學校主流話語的要求對自己的衣著和外貌進行自我監督，以迎合父權社會對其身體的規訓與建構[5]。不僅如此，男性話語也是導致女性自卑的原因：簡·愛在書中的形象是個瘦弱且相貌平凡的女子，因此羅徹斯特評價簡并不漂亮，圣·約翰認為簡的五官缺少美的雅致與和諧，認為她“看上去很聰明，但一點也不漂亮”[4]。反觀書中另一個重要的女性形象伯莎·梅森，她在羅徹斯特的口中是惡劣、瘋狂、沒有人性的伴侶，是一副鬼相的龐然大物，是有著一頭黑白相間、亂如鬃毛的頭發的野生動物，被他剝奪了話語權并囚禁在桑府閣樓上不為世人所知，連為自己辯護的機會都沒有。正如朱迪斯所言，女性美乃是“對某種標準的強行征用，這種標準所具有的復雜的歷史性與規訓、規范、懲罰所講述的內容是分不開的”[6]。可見，在這樣一個父權社會，女性的生存空間是多么的有限和狹窄，長相不美的簡·愛以及瘋癲異常的伯莎·梅森都受到了男性權力的制約，成為父權制社會的他者。

三、精神上的服從——身體規訓

1.宗教對身體的規訓

宗教團體和慈善組織長期以來就起著“規訓”居民的作用，《簡·愛》中的洛伍德學校便是這樣一個打著教育學生成為聽話孩子的幌子，實際上限制了學生們個性發展的“慈善組織”，目的是消除褻瀆神明的行為以及其它任何不端言行。那里有著嚴苛的管理制度，學校的老師懲罰和教養學生的方式有兩種，一種是通過強制學生從事日常勞動以改造他們的身體和習慣，另一種是通過在精神上監督學生們以改造他們的精神和意志。簡·愛在洛伍德的好友海倫就是一個虔誠的基督教徒，她總是一個人安靜地讀書，在受罰時畢恭畢敬，斯卡查德小姐用木條狠狠地揍在她的脖子上，她面不改色，在面臨死亡時即使全身冰冷消瘦，她的臉上依舊帶著微笑。由此可見，宗教使得海倫毫無反抗精神，身上只剩下忍讓、順從和寬容，而簡·愛也深受海倫的影響，慢慢變得克己、節制。

2.知識對身體的規訓

“權力產生知識，……權力和知識是直接相互連帶的；不相應的構建一種知識領域就不能有權力關系，不同時預設和構建權力關系就不會有任何知識。”[3]此論述表明福柯認為權力與知識是共謀的關系，二者共同來規訓和束縛人的肉體。簡·愛就是在《圣經》和洛伍德學校老師們的教導下抑制了自己不安分的天性：還在蓋茨黑德時，簡·愛讀的書是那些天馬行空的哥特式作品，能給她帶來樂趣，并能幫她暫時逃避現實的冷酷與殘忍，因此簡·愛在成長的過程中，表現出一種愛幻想、情感豐富、狂傲不羈的天性，這也是她如此具有激情和反抗精神的原因；而在簡·愛被送到洛伍德學校接受教育后，她被要求學習《圣經》以及法文、美術、聲樂等當時社會要求女性掌握的技能，這些女性規范也深深印入她的心靈，加上坦普爾小姐的影響，簡變得忠于職守、服從命令，懂規矩守本分，安安穩穩在洛伍德度過了十年光陰。

四、空間上的限制——身體隔離

1.物理意義上的隔離

身體隔離首先體現在居住空間隔離。居住空間既是人們生存的物質基礎，也是庇護身體的重要場所。小說中被強制實施空間隔離的有被關進紅房子的簡和被關進閣樓上的伯莎。正如福柯所言：“權力的空間化乃是現代社會規訓操控的基本策略和方式。”[7]里德太太從不讓簡和他們一家人坐在一起；不給簡單獨的臥室住，而是讓她住在保育室；為了懲罰反抗的簡而將受傷的她獨自一人關進紅房子。這樣的行為實際上是權力在控制肉體，目的是迫使其永久服從。伯莎·梅森是一位瘋癲的失語者。她因生在一個瘋人家庭而被羅徹斯特騙到英國，關在桑菲爾德府的閣樓上，雖給予照料，但更多的卻是監視：他斷絕了伯莎和外面的一切聯系，甚至她的親哥哥都無法確定她的死活；他用鎖鏈鎖著房門，以至于桑府管家費爾法克斯都無法了解確切事實。在伯莎身上可以看到父權制對她的限制與壓迫：她無法決定自己的結婚對象，也無法決定自己的生存空間，只能一輩子都生活在與世隔絕的閣樓里面。

2.社會意義上的隔離

男性主導的社會總是將女性視作“家庭中的天使”，認為女性應當溫柔又體貼，卻不被允許進入男性空間。《簡·愛》中，女性的職業選擇十分有限，要么出生即上層階級，以解決自己的婚姻大事為人生目標；要么出生即下層階級，只能做一些不體面的工作。維多利亞時期的女性無論單身與否，皆缺乏獨立財產權，她們只是財產的轉移者，在婚后將財產或金錢作為嫁妝轉移給丈夫[8]。女性的經濟命脈由男性掌握，女性身體也不屬于她們自己，而是作為婚姻中被買賣的物品。另外，當時的英國實行“限定繼承法”，妻子是丈夫財產的第一順位繼承人。因此當時的女性在婚姻制度的束縛下大多只想選擇一個門當戶對的有錢單身漢：當英格拉姆小姐聽說羅徹斯特的財產還不足傳言中的三分之一時，她就立馬對他轉變了態度；喬治亞娜為了成為勛爵夫人而不顧姐妹情分，變得自私自利；羅莎蒙德·奧利弗與富有的繼承人格蘭比爵士突然結婚，拋下曾經仰慕許久的窮牧師。除此之外，家庭教師的職業也使簡和她的表姐妹瑪麗和戴安娜被歧視和取笑，英格拉姆和其他上層階級的女性也都曾戲弄過自家的家庭教師，認為她們十分討厭且無知可笑。可以看出，當時婦女的社會地位并沒有得到改善，不管是上層階級的女性還是下層階級的女性，都只能處于從屬、依附的地位，沒有平等的權利和自由。正如巴特克所說：“婦女的空間不是可以認識和自由控制自己身體的領域，而是一個囚禁她的封閉監獄。”[9]

五、權力話語下的身體反抗

1.反抗的理智面

福柯認為：“沒有反抗的權力關系并不存在。反抗恰恰是在權力關系得以行使的地方形成的，因此反抗也更真實有效……反抗的存在從來沒有離開過權力。”[3]福柯的身體理論并不是一味的被動和消極，他在后期完善并提出了生命美學，意味著主體對自己的命運和身份并不只是被動地接受，而是有進行為了擺脫權力壓迫的自我生存美學實踐。簡·愛追求自由和獨立，不斷挑戰當時社會對女性的刻板印象和限制：蓋茨黑德的生活使她心生逃離的想法，她認為“自己已經被踐踏得足夠了，必須反抗”[4]，在歷數了她所遭受的各種虐待之后，她感到“無形的束縛似乎已經被沖破，掙得了始料未及的自由”[4]；在坦普爾小姐離開洛伍德后，她條理清晰地為自己安排去處，離開規訓她10年的學校；在得知羅徹斯特是有婦之夫時，盡管還愛著他，但是她仍義無反顧地離開桑菲爾德，堅定地說“羅徹斯特先生，我不愿屬于你”[4]。對羅徹斯特身體上的距離感使她得以保住個人的自尊，并以此反抗想要困住她的男性權威。在這里，身體作為維持自我認同感的基本途徑，是“活生生的意義的紐結”[12]。除此之外，還有瑪麗和戴安娜兩姐妹，她們努力看書學習，靠工作養活自己，不愿被束縛在傳統婚姻和家庭生活中，追求自我的實現。

2.反抗的瘋癲面

在《瘋癲與文明》中，福柯指出瘋癲主體是在理性話語對瘋癲話語的僭越和排斥中形成的，因此福柯認為主體受知識、權力、話語等的支配在特定時空下會有不同的主體出現[10]。簡·愛并不總是冷靜地思考問題，在身上的痛感占據上風后，她便不再畏懼權勢，發了瘋似的反抗，“像瘋貓一樣撲向約翰”，說的話也是不假思索：“他們還不配同我做朋友呢。”[4]可見，欲望不是一種簡單的靈魂活動，而是壓迫的后果。如果想通過一種對不同的性經驗機制的策略性翻轉，利用身體、知識的多樣性及其反抗的可能性來反對權力的控制，那么就要從性權威中擺脫出來[11]。被關在閣樓的伯莎雖然失語，但她的放火和自殺行為卻是對男權壓迫的一種極端反抗，展現出了一種“自毀性的暴力形態”[13]。她在晚上偷偷行動，躲過看守，在羅徹斯特的房間放火；她趁普爾太太醉酒后放火燒了整個莊園，并從屋頂上跳下去自殺。伯莎這一生轟轟烈烈，她是父權制社會和帝國主義殖民主義的受害者，至死都在反抗社會的不公。

六、結語

在維多利亞時期，女性的身體被視為男性的所有物，她們沒有生存空間，甚至沒有話語權。個人的成長過程始終處于權威監督下，通過采用層級式監督、規范化裁決和檢查的手段，個人被監督、改造并最終達到標準規范，例如簡·愛從一個壞脾氣、反叛的小女孩成長為一個符合社會標準的女教師，她的成長受到新興資產階級占主導的社會的監督和規訓，慢慢成為社會標準的女性形象。同時，福柯關于身體的論述也揭示了男權社會中女性困境的原因，夏洛蒂·勃朗特的作品也真實地表現了她對女性和她們艱苦生活條件的關注。通過對身體暴力、規訓、隔離以及反抗的描寫，她用她書中的女性形象告訴讀者，女性不應該成為男性權力和話語的奴隸，她們可以成為自由的主體。綜上所述，本文從福柯身體理論出發，揭示了夏洛蒂·勃朗特的小說《簡·愛》中在男性主導的社會下女性身體的困境以及她們的反抗，突出女性生存的不易，以及她們為了爭取自己在社會上的生存空間所做出的努力。

參考文獻

[1] Sheridan A. Michel Foucault：The Will to Truth. New York： Tavistock Publications，1980.

[2] 福柯. 福柯文選Ⅲ：自我技術[M]. 汪民安，編.北京：北京大學出版社，2015.

[3] 福柯.規訓與懲罰：修訂譯本[M].劉北成，楊遠，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2012．

[4] 勃朗特.簡·愛[M].黃源深，譯.南京：譯林出版社，2010.

[5] Bartky LS.Femininity and Domination：Studies in the Phenomenology of Oppression[M].New York：Routledge，1990.

[6] Butler J.Gender Trouble：Feminism and Subversion of Identity[M]. London：Routledge，1990.

[7] 福柯.空間的文化形式與社會理論讀本[M].夏鑄九，編譯.臺北：明文書局，1998．

[8] 崔丹.英國19世紀中期驚悚小說中的瘋癲話語與社會權力運作間的商討[J].國外文學，2018（4）.

[9] Bartky LS. Foucault，Femininity，and the Modernization of Patriarchal Power[M].London：Routledge，2014.

[10] 張文彩.福柯的身體理論[D].蘭州大學，2010.

[11] 福柯.性經驗史[M].佘碧平，譯.上海：上海人民出版社，2000.

[12] Ponty M. Phenomenology of Perception. London： Routledge， 2002.

[13] 汪民安. 身體、空間與后現代性[M]. 南京： 南京大學出版社， 2022.

（特約編輯? 張? ? 帆）