運哲學美學之思 析和聲演進范式

和聲是音樂形式要素（音高）的重要組織手段，是西方社會特殊文化土壤中生長的音樂形態。在近一千年的歲月中，和聲的演進不僅體現著西方音樂形式發展的動向，更記錄著西方社會及人文環境的歷史性變遷，它既是西方音樂風格演變的“晴雨表”，也是蘊含著西方音樂文化獨特審美經驗的“精神符號”。在中文學術語境中，專門對和聲形式演變的歷史及文化探究的學理性著作并不多見，何寬釗的《哲學- 美學視野中的西方和聲演進》（以下簡稱《演進》）的出版無疑填補了這一學術缺憾。

《演進》一書是作者根據同名博士論文歷經近11 年的打磨而完成，足見其精益求精、追求嚴謹的學術精神。在近三十萬字的書稿中，作者以時間為序分別論述了中世紀、文藝復興、巴洛克、古典主義、19 世紀浪漫主義以及20 世紀現代和聲的發展樣態，力圖打破作曲技術理論、音樂史學和音樂美學等學科之間的壁壘，以西方和聲的演進作為出發點，洞察其形式背后的社會歷史和文化動因，找尋和聲演進的內在規律，嘗試在對音樂本體形態解剖的同時注入哲學- 美學視角的人文關懷。通讀此書后，筆者感想頗豐。

一、問題的提出：和聲演進分析中的哲學反思

音樂學家于潤洋先生認為，我們應站在哲學的角度審視音樂藝術的本質、獨特的規律以及與之相關的根本性理論問題，哲學是音樂學各理論及作曲理論深化的基礎。音樂學研究中無論是理論層面，還是歷史層面，都需要哲學立足點。于先生道出了哲學在音樂學理論研究中的重要作用以及音樂哲學作為音樂基礎理論的意義。

從《演進》一書的標題便可見作者正是試圖從哲學- 美學的角度對西方音樂形態的演進予以透視。但什么是哲學？ 這本身就是個困擾著學界的哲學問題。柏拉圖和亞里士多德認為，哲學作為“愛智慧”，是人類對事物產生好奇和疑問，并在反思中不斷追尋智慧的過程。作者正是從對音樂概念的疑惑和發問開始他的哲思的。他以“音樂是什么”這個形而上的“本體論”命題作為思考的出發點，但并未沉溺于對概念的抽象推演，而是進一步追問：如果說音樂是一種作為審美對象的藝術形式的話，那么不同時期的西方音樂審美特征是什么？ 它們如何在音樂形式中得以呈現？ 為了回答以上問題，作者在深刻的反思與自我“對話”之后，將原本抽象、宏觀的哲思落于具體的現實，使自己的論述對象限定在西方和聲這一微觀層面之上， 并提出全書的中心論題———中世紀至 20 世紀西方和聲如何在特殊的歷史文化環境及人的審美觀念中演化。顯然，《演進》一書基于作者長期以來對各種音樂現象的觀察與質疑，是其對西方和聲發展以及音樂本質問題哲學反思的階段性成果。

作者的問題意識和哲思貫穿全書。如他在論述中世紀復調音樂的發展時， 提出了一系列深邃而值得反思的問題：1.最早的復調形式奧爾加農是怎么產生的？ 2.如果復調音樂是出于對圣詠的附加，那么奧爾加農為什么沒有出現在羅馬， 而是出現在阿爾卑斯山以北的蠻族地區？ 3.奧爾加農的產生與法蘭克王國的統治及文化有何關聯？ 4.奧爾加農為什么產生在不列顛？ 在思考與論證后，作者認為：“中世紀基督教文化是古典文明、羅馬基督教及北方蠻族傳統文化整合的結果， 包括三個要素： 信仰、理性與習俗。”正是這三者的合力造就了西方特殊的基督教文明與奧爾加農復調形式的誕生。作者通過層層追問，試圖挖掘復調音樂賴以生存的“本源”與其“存在”的本質問題，對復調音樂的研究不僅擺脫了單純的史料堆砌，使其更具有理論深度和理性思辨；對音樂形式的技術分析也不再停留在經驗論和工藝學的水平之上。作者對復調音樂認知的廣度和深度，增加了《演進》一書的學理性和可讀性。

當然，哲學并不提供單純的知識，而是提供尋求智慧的路徑。學者趙汀陽一語中的：“哲學不是一種知識，而是使人去思的思想。”《演進》一書正是如此，比如我們可以沿著作者對復調音樂的反思繼續發問：致使西方音樂之所以那樣的信仰、理性與習俗又從何而來？ 這種信仰、理性與習俗為什么只生長在西方這塊“土壤”之上？ 這是歷史的必然還是偶然？ ……作者將讀者帶入哲學話語的語境，引領讀者走上對復調音樂及西方文化的“去思”之路。

二、研究的方法：形式、文化與思維結合的音樂學分析

于潤洋先生曾強調對音樂的深度闡釋，既不能缺乏對音樂形式及其構成要素的分析，也不能忽視對音樂賴以生存的歷史文化環境和特定群體審美觀念的考察，他以“音樂學分析”的方法⑥將音樂本體研究與其存在的社會歷史分析相結合，彌合音樂文本和社會文本這兩種話語體系之間的隔膜，并使其互相指涉、說明。為了對和聲問題的哲思予以論證與回應，《演進》作者正是運用“音樂學分析”方法探索西方和聲形式演變。

作者在前言中坦言，在目前的音樂美學研究領域，人們往往集中于對某一歷史時期審美特征的抽象描述， 或對這一時期音樂形式及要素的分析，卻忽略了這兩者之間的聯系，他認為“音樂的審美特征總是凝聚在一定的（音樂）形式結構里，對審美特征的探求必然涉及不同歷史時期的形式特征”，應該“從西方和聲的演化中考察其與社會文化及人的審美觀念的關系”。這一態度預示了《演進》的研究方法和結構邏輯。全書每一章都包含了對特定時期的和聲形式分析、社會文化及審美觀念的考察。如第一章在對中世紀音程性和聲的研究中，作者結合西方“知識型”理論（下文將提及）對音程性和聲的結構、復調音樂的基本形態加以剖析之后，將和聲的發展置于中世紀的社會歷史、文化環境中來闡釋與評價，他用13 世紀建筑的“哥特式”風格與復調音樂的結構元素加以對比，并基于德國藝術史家沃林格爾的“形式意志”理論，認為中世紀建筑與音樂出現的“哥特”風格是由“共同的文化因素塑造的，體現的是這一時期宗教權威與世俗力量間權力博弈的結果”。與此同時，作者認為在宗教意識形態下，中世紀音樂崇尚理性，人們對于音樂“和諧”的判斷建立在抽象的數理關系上，而貶低感性的音樂實踐活動。隨著復調音樂寫作技術的發展，中世紀音樂理論逐漸轉向經驗理性，數理的“和諧”轉變為感知的“和諧”，這種趨向預示著文藝復興時期音樂觀念的雛形。在后續的幾章中，作者以同樣的分析方法打通各個時期和聲本體特征、社會歷史及審美觀念的關聯。比如在巴洛克和聲的研究中，作者為了分析牧歌、通奏低音、半音化和聲、古二部曲式等音樂形態背后的美學基質， 考察了當時的自然科學、哲學理論及繪畫藝術風格，在不同學科領域的橫向比較中，巴洛克和聲強烈的沖擊性審美效果以及內部的文化張力躍然于紙上。

姚亞平將音樂學分析的文本閱讀分為三個層次，即“識別性閱讀”“理解性閱讀”和“比對性閱讀”。借助于他的看法，《演進》作者不僅對每個歷史時期的和聲形態、結構及要素等音樂文本的基本模式做出靜態的識別性閱讀；還將對文化和歷史的觀察運用到音樂文本的動態闡釋中，解釋與建構和聲發展及演變的機制，用“理解性”閱讀升華對和聲的基礎識別；甚至利用不同學科知識的對比，進一步找尋和聲演進的文化內驅力及其歷史定位。他不僅以“是什么”的方式描述了和聲發展的表層風格現象，還力圖在和聲發展這一現象背后挖掘“為什么”這一形而上的終極原因。

三、內容的結構：福柯“知識型”框架下的和聲演進范式

《演進》另一個突出特點在于，借鑒法國哲學家米歇爾·福柯（Michel'Foucault，1926—1984）的“知識型”理論作為探尋西方和聲演進的形態及文化規律的視角，并以此支撐全書框架。

米歇爾·福柯在《詞與物———人文科學考古學》一書中提出“知識型”理論，認為特定時代的人類的知識活動（包括西方人的音樂實踐活動）都受制于特定的知識型，這是《演進》作者運用此理論審視西方和聲演進的重要原因。另一方面，福柯在《詞與物》中對“知識型”的理解僅僅是他對西方文化反思的一環，在隨后的《知識考古學》中，他發現“非話語”的“權力”力量在“知識型”構成中的作用，進而研究“權力”的問題。姚亞平曾在《復調的產生》中，以福柯的“權力”理論解析了西方復調音樂產生的文化內因。可見，《演進》作者以福柯的“知識型”理論研究西方和聲演進的規律，無疑是對前人學術成果的合理性總結和繼承。

《演進》作者以“相似性”“表征性”及“現代”知識型架構全文，將西方和聲演進的歷程分為三個部分。第一、二章嘗試基于“相似性”知識型探尋中世紀及文藝復興時期音程性和聲及調式和聲的文化密碼。在福柯看來，“‘相似構造了對本文的詮釋和解釋，它組織了符號游戲，并支配了藝術”。基于此，《演進》作者結合西方和聲發展的形式和文化特征認為，9 世紀以來產生的奧爾加農，其附加聲部是對圣詠固定聲部的詮釋，“在一種空洞的和諧中，圣詠聲部與附加聲部形成一種鏡像般的彼此映照的關系”。隨著文藝復興的到來，以卡農、倒影等復調對位手法的大量運用，“釋義彌撒曲”（parahrase7mass）及“仿作彌撒”（parody7mass）采用大量模仿手法都體現了這一時期的相似性思維。

福柯在《詞與物》中以《堂吉訶德》的問世隱喻出西方知識型的斷裂與轉型，“表征性”知識型的出現致使“分析”代替了傳統的“類推”，對“差異性”的辨別代替了“相似”。這成為《演進》一書審視巴洛克及古典和聲演進的基點。第三、四兩章，作者在詮釋福柯觀點后認為，巴洛克音樂的發展處于“相似性”知識型向“表征性”知識型的過渡時期，古典調性和聲、大小調主調音樂和古典奏鳴曲式的內部邏輯的最終確立，標志著“建立在同一差異性基礎上的‘表征性知識型取得了主導地位”。如果說，福柯古典認識型的核心是給予世界一種新的有序性的科學，這個有序的本質是構序，輥輳訛那么《演進》作者通過古典主義音樂形式發展的特征，洞悉和聲在“表征性”知識型作用下的“構序”規律。

“說話者模糊而頑固的精神，生命的暴力和無盡努力，隱秘的需求能量，全都掙脫了表征的存在模式。”在福柯看來，這是法國思想家薩德輥輵訛對現代知識來臨的宣告。或許正是這隱秘的能量和內心的沖動， 使得19 世紀浪漫主義藝術試圖沖破古典主義表征性“構序”的藩籬。基于此，《演進》作者在第五章中認為“比于古典時期，無論是縱向的和弦結構還是橫向的和聲序進，浪漫主義和聲大大復雜化了，古典調性和聲的條分縷析、清晰透明讓位于浪漫主義和聲的隱晦模糊”。另外，在語言學中，19世紀對語言的研究“不依賴于一種語言用以表象現實的適當性觀念， 而是依賴于一種內部構造的觀念，或者詞尾變化體系的觀念”。《演進》作者借鑒性地認為，如果把傳統的和聲形式化法則視為中心地位的“詞干”，那么19 世紀浪漫主義時期和聲中的變和弦以及和弦中的變音正如“詞尾”，是對前者的偏離、豐富與復雜化。

遺憾的是， 第六章對20 世紀現代和聲的分析，并沒有結合福柯的“現代知識型”予以接續討論，而轉向運用阿多諾的“新音樂哲學”分析勛伯格的無調性音樂。瑕不掩瑜，借用美國科學哲學家庫恩輦輮訛的“范式”概念，《演進》作者試圖借助于福柯的“知識型”理論勾勒出西方和聲演進的內在規律，并運用三種“知識型”的概念把握西方和聲發展的文化范式。

結語

綜上所述，《演進》一書的理論成果發端于作者對西方和聲形式結構及演進的觀察與哲思。在深入的反思與探索中， 作者運用音樂學分析的方法，力求從社會、文化、歷史層面及人類審美觀念層面透視和聲的發展和演進，并通過對福柯艱深晦澀的哲學理論的解讀，以“知識型”理論架構全書，嘗試在和聲每一個斷代史的風格演變中找尋其發展的文化規律和范式。這無疑是對前人的研究方法及理論成果的繼承、拓展與超越。

《演進》一書予以我們重新認識西方和聲理論及音樂文化的啟發還不限于此。笛卡爾的“我思故我在”揭開了近代哲學“認識論”轉向的序幕，它意味著主體理性對它之外的一切客體事物的懷疑、批判，甚至是超越。《演進》作者對此有深刻的體認：“西方文化有著一以貫之的理性傳統”，并且“在西方音樂史的發展過程中，被各種理論所干預正是西方音樂演化的一個重要特點，它來自于古希臘羅馬的理性傳統，沒有這一點，西方音樂的歷史就是不可想象的。”作者洞悉到“人”的主體理性的崛起是推動西方和聲演進的內部驅力， 它是“驅散”中世紀宗教形而上學之“魅”的“利器”。在“人”與“神”的“博弈”中，西方音樂最終成為真正具有審美價值的、自律的藝術樣式。可見，《演進》作者從“認識論”的基礎揭示了西方音樂“合理性”進程的脈絡與規律。

不過隨著我們對福柯哲學的進一步認識會發現，他在《物與詞》中所謂的“知識型”即支配人們認識結構、各門學科話語的內部隱藏的規則。這一套“深層話語規則（discursive）regularities）決定了人們可能想什么、說什么和經驗到什么，甚至這規則逃避了這些不同話語的使用者們對它們的意識”。福柯企圖通過“人文科學考古”對西方文化中的人的主體性哲學觀念予以反思與批判，揭示人（主體）在知識型的演變中的最終命運，并宣判“永恒和絕對權威自居的‘主體和‘主體性的終結”。

那么，如何更好地找尋福柯哲學、西方音樂史學和作曲技術之間的理論“間性”？ 如何運用“知識型”理論對其他音樂形態及西方音樂文化變遷進一步“考古”？ 這或許是《演進》作者留給讀者學習與反思的問題。

方偉博士，沈陽音樂學院音樂學系講師

（責任編輯 張萌）