傳統文化教育中的“各美其美”與“美人之美”

徐梓，本名徐勇，首都師范大學教育學院教授。主要從事中國傳統教育、中國傳統文化教育等研究，發表學術論文百余篇，出版《元代書院研究》《中華蒙學讀物通論》《中華文化通志·家范志》《現代史學意識與傳統教育研究》《傳統蒙學與蒙書研究》《中華優秀傳統文化教育十五講》等多部學術著作，主編《歷史》《國學》《傳統文化》《中華傳統文化》《育靈童國學課堂》等多套中小學教材，主持包括國家社科基金重大項目在內的多項課題。北京師范大學教學名師，國家級精品視頻公開課主講。現任北京市人民政府參事室特約研究員、中國教育學會傳統文化教育分會理事長、中華炎黃文化研究會童蒙文化研究分會會長等。

1990年7月，當代著名社會學家費孝通先生在學界同仁為祝賀他八十誕辰而召開的“東亞社會研究”討論會上，作了題為《人的研究在中國——個人的經歷》的演講。在這篇演講中，他針對自己在倫敦經濟學院讀書時的同學艾德蒙·里奇爵士在評述幾個中國人類學者的著作時提出的兩個尖銳問題作了回復。最后他說：“我們不妨各美其美，還可以美人之美，這是人類學者應有的共識。”后來經過進一步完善，最終形成了“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的“十六字箴言”。這“十六字箴言”既是處理不同國家、民族、文化關系的重要準則，又是我們傳承發展民族文化、開展傳統文化教育的指南。

傳統文化教育有著多重意義和價值，不同的人從不同的角度出發，對此有著不同的理解。但大都認為，傳統文化教育的重要目的，就是促進文化理解，增強文化自覺，培植文化素養，從而樹立文化自尊，提升文化自信。所謂的文化自尊和文化自信，就是要在知曉中國文化在世界文化演進史上的獨特軌跡、懂得中國文化在世界文化格局中的獨特地位、充分認識中國文化對人類文明巨大貢獻的前提下，對中國文化由衷地產生一種自信心和自豪感，這也就是錢穆先生所說的“溫情和敬意”，或者費孝通先生所說的“各美其美”，從而自覺地親近、認同這一文化，有意愿并有能力參與到這一文化的傳承發展過程之中，而且具有在不同文化面前傳播中國文化的主動意識與責任擔當。

但文化自尊和文化自信，并不是說只有中國文化才是優秀的，其他民族的文化就不如我們，將本民族的文化凌駕于其他民族的文化之上、沉溺于“遙遙領先”的自大有害無益；也不是說中國文化已經達致至高境界，不需要與時俱進，不需要變化發展，不需要日新又新；更不是說中國文化已經完滿自足，臻于至善，可以固步自封，不需要與其他民族的文化交流。相反，一種真正自信的文化，同時也包括了對其他民族文化的理解和尊重，平等對待其他文化，才是文化交流的前提條件。這既是文化內在本質的要求，又是各民族歷史的見證。

說到“文化”，這幾乎是最令人困惑、難以把握其內涵的一個概念。英國文化理論家雷蒙·威廉斯在《關鍵詞：文化與社會的詞匯》中說：“英文里有兩三個比較復雜的詞，Culture就是其中的一個。”英國學者菲利普·史密斯在《文化理論——導論》一書中開篇就說：“不管寫什么文章，在起始處給核心概念下個定義都會很有用。但如果要寫的是‘文化，下定義卻出奇地困難，甚至可以說是出了名的困難。”曾任哈佛大學校長的洛厄爾在一篇《論文化》的演講稿中說：“大概沒有什么概念能比‘文化二字更加難以捉摸。……對‘文化的內涵進行界定，就像用手捕捉空氣一樣，其無所不在，但就是無法握在掌心。”學者金開誠先生在《文化的定義及其載體》一文中，則對“文化”為什么如此難以定義，做過一番這樣的解釋：“文化這個東西雖然人人都感覺到它的存在，但它的內容實在太龐大而復雜了，有許多方位，許多層面，許多局部，許多表現；它既在人類歷史上不斷變化發展，又與自然界和社會上許多事物發生聯系。同時，研究它的人又有不同的目的，不同的視角，不同的素養，不同的專業。這種種因素交織在一起，就使得問題變得非常復雜。”正因為如此，自1871年英國人類學家愛德華·泰勒在《原始文化》中第一次明確給“文化”下定義以來，截至1951年美國學者克羅伯和克拉克洪統計時，八十年間，西方學術界有關“文化”的定義就有164種之多。1951年迄今，又是八十年過去了，學術界關于“文化”的定義又不知凡幾。

在種種關于“文化”的定義中，我認為復旦大學文史研究院及歷史系特聘教授葛兆光根據德國社會學家埃利亞斯在《文明的進程》的觀點，提煉、總結、表述得最為精當。他相對“文明”說“文化”，總結出了“文化”的三個本質特征，其中第一點最為重要：“文化”是使民族之間表現出差異性的東西，它時時表現著一個民族的自我和特色，因此它沒有高低之分。“文明”是使各個民族差異性逐漸減少的那些東西，表現著人類的普遍的行為和成就。換句話說，“文化”使各個民族不一樣，“文明”使各個民族越來越接近。有人用“文化是一種存在，文明是一種距離”來說明兩者的不同，這種說法說中了問題的要害。我們還可以進一步說，文化和文明是一個相對的概念，當一個特定地區的文化不斷延展擴大，在一個更加廣闊的地區成為主導文化時，我們又可以稱之為文明；但相對更大范圍的文明而言，它又可以稱之為文化。這或許是“文化”和“文明”這兩個概念經常被混用乃至等同的原因。

當今世界，科學技術特別是通信領域科技的飛速發展，使得全世界的人們可以前所未有地彼此接近，世界正在被“抹平”，全球化已經成為一種趨勢。全球化帶來的絕對不只是信息技術、經濟的變化，更是我們日常生活的變化，是有“文化的全球化”。全球化和它的碎片掃蕩過的地方，使得那些生于斯、長于斯的民族傳統文化被摧毀和破壞，很多文化被麥當勞化、迪士尼化了，各民族文化出現了不同程度的同質化傾向。

文化的趨同意味著什么呢？意味著千人一面，沒有差別；或者說，失卻了文化最本質的特征，也就是失去了獨特性。我經常用這樣一個比喻來說明這一點：你是一個很帥氣的男人，或者你是一個很漂亮的女人，但當世界上所有的男人和你一樣帥，所有的女人和你一樣美，人們走到外面，看到滿大街都是和你一樣帥氣的男人、一樣漂亮的女人時，那么你的帥或美也就失去了意義。所以，盡管當今各個國家的開放、各個民族文化的交流、全球化的趨勢已經成為不可逆轉之勢，我們也要認識到，全球化與民族文化多樣化之間，并不必然是對立的關系。相反，越是民族的，也就越是世界的。世界的一體化，正在于各個民族的多樣化。如果全球化的終極指向是各民族文化的趨同或完全一致，那將是可怕的。全球化當然很大程度上表現為西化，表現為歐美的文化、觀念、產品、娛樂節目以及生活方式的全球傳播。但是，如果認為這是一種放諸四海而皆準的事物，可以不顧歷史文化傳統，也可以不顧現實環境而推廣到全世界的每個角落，是一種其他文化都必須降服的主流文明，中國靠上去、貼近它、融入其中就行了的看法，不僅是對民族文化獨特價值的放棄，而且是對這種獨特價值內在的普遍性因素和普遍性價值的放棄。因為每一種文化都是特定的群體在應對自然、社會環境挑戰時，人類獨特性、創造性智慧的體現，都是人與環境、與他人甚至與自己對話、互動的產物，都有存在的理由和獨特的價值，都應該受到理解與尊重。因此，在全球化時代，認識和了解本民族文化根基和內涵的“文化自尊”和“文化自信”，與了解文化之間的差異性、尊重其他文化多樣性的“文化尊重”和“文化理解”同樣重要，“各美其美”與“美人之美”兩者不可或缺。

中國文化是我們民族一代又一代先民智慧的結晶，它綿延了近五千年的歷史，哺育著差不多世界五分之一人類的身心。它植根于我們民族腳下的土地，適應變化著的自然和人文環境，協調著中國人的生活節奏，大而彌德，久而彌新。在歷史上，它不僅凝聚了中華兒女的共識，維系了中華民族的團結，而且以學者趙汀陽所說的“旋渦”動力模式，即“中國的擴展不是來自向外擴張行為的紅利，而是來自外圍競爭實力不斷向心卷入旋渦核心的禮物”，不斷從核心向周邊擴展，對“四夷”逐漸文而化之，擴大自己的范圍，增強自己的影響力。在這一過程中，它以海納百川的氣度，將不同地域文化的優秀因子也納入其中，不斷豐富自己的內涵。這使得中國文化成為人類歷史上唯一一個不曾中斷的文明。中國傳統文化一以貫之、不曾中斷的連續性，尤其是這種連續性所表現的獨特性，具有極為珍稀的價值。

還有必要強調的是，我們國家有近五千年的悠久歷史和豐富遺存，是一個十四億人口的大國。在全球化的進程中，如果我們只是單純向外國學習，單向從國外引進，而沒有我們自己的文化傳播，沒有中華民族的文化貢獻，兩手空空地參與到全球化的進程中，那與我們的悠久歷史、豐富遺存和大國地位是極不相稱的。這既是對我們民族文化的輕視，又是對人類文明的不負責任。在全球化時代，通過創造性轉化和創新性發展，激活中國傳統文化的生命力，弘揚那些具有跨越時空、超越民族國家一隅、富有當代價值的文化精神，不僅能夠使豐富多彩的人類文明多一份中國元素和中國風格，而且能為解決人類面臨的問題提供中國智慧和中國方案。

可見，我們的文化自尊和文化自信有著堅實的理論基礎和實際資源，我們有“各美其美”的底氣。那么，我們為什么還要有文化理解、文化尊重呢？為什么還要“美人之美”呢？

首先，從我們對文化的定義中可見“文化”強調的就是一個特定群體的獨特性，著重強調的是該群體與其他群體的不同，體現的是這個群體的特色、氣派和風格。英國學者保羅·雷德曼在《傳奇的風景：景觀與英國民族認同的形成》一書中，引述不同學科學者的話說：“一個民族，必須有一個家園。”所有的民族和民族主義者，都擁有一片屬于自己的有界區域。民族身份的一個很重要方面，就是將一個特定的群體與特定的地理位置緊密相連。沒有特定的疆域作為參照物，就很難想象、理解和把握其民族性。我們或許可以不承認地理決定論，但不能不認可家園、有界區域、地理位置對于塑造一個民族的特性、凝練一個群體的文化所起的關鍵性作用。比如，對于什么是阿拉伯人，我們很難從人種、民族、國籍等方面界定。美國學者伯納德·劉易斯在《歷史上的阿拉伯人》一書中說：“幾年前，阿拉伯領袖們在一次集會中給‘阿拉伯人下了一個定義：‘凡是生活在我們的國土上，說我們的語言、受過我們文化的熏陶，并以我們的光榮而自豪者就是我們之中的一員。”由此可見，國土或地理位置與一個民族文化的關系。

既然地理位置各不相同，那么，各個群體處在不同之處，來自外在挑戰的強度、方式就不一樣，由此引發的應戰也大相徑庭，這就是這個世界上存在著形形色色、各式各樣文化的原因所在。費孝通先生在《土地里長出來的文化》一文中開篇就說：“文化本來就是人群的生活方式，在什么環境里得到的生活，就會形成什么方式，決定了這個人群文化的性質。”所以，和“各美其美”的基礎邏輯完全相同，“美人之美”就是要理解各個群體文化產生的原因，將無形的文化特質的異趣，看作是和有形的地理環境不同一樣；承認世界文化的多樣性，正是多樣化而不是整齊一律，才使得世界文化豐富多彩、如同一座百花園一樣充滿生機，才使得交流互鑒絕對必要；尊重不同民族的文化，就是要秉持各種文化平等的原則，尊重差異，理解個性，和睦相處，相互借鑒，以文而化之的漸進方式促進文化向文明演化，共同推動人類文明的發展和繁榮。

其次，沒有相互理解、相互尊重為基礎，沒有“美人之美”的前提，根本看不起其他群體的文化，就沒有交流的動力和意愿。而相互交流是文化發展的精髓，是文化成長源源不竭的動力。一種文化之所以具有活力，就在于它能不斷地把其他文化的因素吸納進來，讓這些因素在為自己的生長提供養分和豐富性的同時，也不斷地挑戰自己，并在迎接挑戰、應對挑戰中激活自己的潛能，把自己潛能中那些永恒的東西釋放出來，從而以新的面貌開始新的行程。

中國五千年傳統文化一路走過來，就是在這種挑戰和迎戰中獲得生機和發展，在聚合傳統的力量解決現實的問題中走向未來的。所以它絕不固步自封，而是虛懷若谷，接納八方；又坦誠相待，無私奉獻。它先是以中原或華夏文化為基礎，融合荊楚文化等地域文化形成了漢文化，隨后又融合印度傳來的佛教，形成了宋明理學，從明代以來，又開始了融合西方文化的行程。中國文化的確是在中國大地上產生的文化，但它不是純而又純的文化，而是在不斷擴大自己的疆域、不斷接納和融合其他民族的文化之后形成的日新又新的文化。僅僅就外部的環境變化而論，中國文化就經歷了如許倬云先生所說的秦漢時期是中國的中國、魏晉至唐是東亞的中國、宋元時期則是亞洲多元體系的中國、明清時期則是進入世界體系的中國的歷程。中國文化在面對異質文化的挑戰時，將延續自身的傳統與應對外來的危機結合起來，把它們看作是同一件事情的兩個方面，這樣做不但一而再、再而三地成功化解了這種危機，并且將這種危機轉化為了自身發展的資源和機緣。這一事實本身，對于全球化時代其他文化的存在和發展，也具有借鑒意義。

前段時間，微信朋友圈曾流傳過這樣一個段子，說的是一個現代“吃貨”穿越到了秦朝，走進一家飯店，向店家詢問有什么可吃的。當他向店家提出要一碗西紅柿雞蛋面的時候，店家卻抱歉地回答說：“客官，面條要到宋朝才能成形呢。西紅柿現在南美洲才有，明朝末年才能傳入中國。”隨后他又要了饅頭、包子、米飯、女兒紅、鹵牛肉、茶水、玉米、西瓜、蘋果、辣椒、大蒜、花生油、香菜、黃瓜、茄子等，無一例外都是這樣令人沮喪的結果。這些東西當時無法提供，需要以后逐步從域外引入。無奈，這位穿越者最后只好悻悻離去。

這不只是一個段子，某種意義上也是歷史的實情。綜合文獻記載和考古發現可知，我國原生的瓜果蔬菜很多，如水稻、小米（粟）、梨、橙子、櫻桃、枇杷、冬瓜、韭菜、山藥、大豆、茭白、葫蘆、白菜、棗、杏、荔枝等，這足以令我們“各美其美”，擁有足夠的文化自尊和文化自信。但從域外傳入的瓜果蔬菜也不少，如在大約四千年前，從原產地的西亞，傳入了大麥和小麥；六朝時期，從印度傳入了茄子；隋唐五代時，從尼泊爾傳入了菠菜；西瓜原產地為非洲，唐時傳入西域，宋代傳到中原；香蕉原產地在東南亞，元朝傳入我國；土豆、玉米、紅薯、花生、辣椒、向日葵等原產地是美洲，明朝才傳入我國。盡管各品種傳入我國的具體時間有爭議，但很多是從域外傳入則是不爭的事實。這些受惠于其他民族人民的創造，得益于文化交流，我們應該有“美人之美”的感恩之心和誠摯表達。

可見，沒有各地區、各民族的文化交流，我們的生活該是多么的蒼白和貧乏、多么的干癟而不豐盈，或者說，我們今天能共享世界各地的文化成果，過上生活資料如此豐足的生活，正是拜文化交流所賜。可以想見，如果一個文化群體躲進小樓成一統，安其所習，毀所不見，畫地自囿，深閉固拒，像朱熹所痛斥的那樣：“天下本來有大江大河在，一個人不能守著一個‘土窟子，就說天下的水都在這里。”對外來的東西盲目排斥，這樣的文化就缺少活水的滋養。沒有來自外來的刺激，不能喚起自身應戰的潛能，也就失去了發展的動力和成長的活力，說到底，這樣的文化是沒有生命力和前途的。

（焦? 佳）