鄉村振興視域下川西北民歌融入社區文化建設的實踐路徑探究

中圖分類號：G249.27 文獻標識碼：A文章編號：1004-9436（2024）24-0016-03

本文引用格式：．鄉村振興視域下川西北民歌融入社區文化建設的實踐路徑探究［J].藝術科技，2024，37（24):16-18.

0前言

當前，傳統文化的存續與轉型是社會治理的重要命題。川西北民歌作為羌藏漢多民族交融的活態樣本，承載著地方性知識、生態智慧與倫理秩序，是中華文明多元一體的微觀印證，在鄉村振興戰略中具有獨特價值。隨著《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》等政策出臺，如何使傳統文化資源突破“博物館化”保護，轉化為基層社會治理創新動能，成為學界和實務界關注的焦點。

從實踐維度看，川西北民歌的社區化實踐面臨三重轉型挑戰。一是文化傳承的“主體性困境”，青壯年人口外流使得傳承群體萎縮，社區參與變為“表演性在場”，文化內生動力難以持續；二是資源轉化的“價值錯位”，文旅融合政策下，民歌文化符號被簡化為旅游商品，其深層價值被剝離；三是制度供給的“結構失衡”，政策側重物質載體保護與技術修復，缺乏文化治理協同機制頂層設計，導致“政府主導一社區缺位一市場失控”的悖論。這些問題指向文化資源現代轉化面臨的根本性問題：如何在保護文化基因的同時，重構傳統藝術與現代社區的共生關系。

因此，需重新定位川西北民歌的當代價值，將其置于國家政策、鄉村振興、社區建設、文化保護與發展等多重邏輯下。這有助于推動民族地區鄉村文化治理的理論與實踐發展，使川西北民歌等傳統民族文化成為凝聚共同體的精神紐帶，轉化為驅動鄉村振興的寶貴文化資源。

1川西北民歌融入社區文化建設的目標

鄉村振興為非物質文化遺產提供了良好的傳承與發展場域，而在鄉村社區之中，對非遺的創造性轉化與創新性發展，不僅是對這些傳統文化的保護與傳承，更是實現其創造性轉化與創新性發展的重要應用方式。

在目前鄉村振興戰略的框架下，社區文化建設的核心目標是通過激活本土文化資源，重構鄉村社會的精神紐帶與價值認同，而川西北民歌作為民族地區地域文化的活態載體，其融入實踐本質上是對傳統鄉土文化進行現代性轉化與創新性發展的系統性工程，凸顯了各類民族文化的當代交流、交往、交融以及“美美與共”的文化形態。從學理層面而言，將川西北民歌融入社區文化建設，需要從如下幾個方面入手：第一，要以鄉村文化治理以及非遺保護理論為基礎，通過對本地區藏、羌、回等民族民歌資源的藝術創作與意義再生產，為本地民眾構建具有情感凝聚力的社區公共文化空間，由此使這些民歌突破地方性知識與區域注重的審美經驗層面，轉化為當代社區成員共有的文化資源，讓他們得以真正全程參與其中；第二，要通過對川西北民歌所處文化空間的整體性保護，在集中的社區文化生態中實現川西北民歌以及非物質文化、物質空間、集體記憶與社會實踐、傳承主體、保護主體之間的動態平衡，尤其是在維系各類民歌的文化原真性的同時，建立可持續的傳承與發展機制；第三，要調動各地區民眾的文化情感與文化自覺性，依托對川西北民歌的文化認同以及民族共同體意識，將民歌所承載的族群歷史記憶與地方性知識轉化為現代社區建設的認同資源，尤其是在鄉村振興的活動中，為本地區提供文化發展的內生性力量。

這三個目標共同指向鄉村振興中文化賦能的本質要求一—在城鄉文化互動中實現傳統資源的創造性轉化，為川西北地區的社區治理提供深層次的文化支撐。由此可見，川西北民歌融入社區文化建設的深層目標，主要是通過文化實踐重構社區成員的主體性地位，并且在當前的文化場域中形成文化自覺導向下的社區發展范式，并且還要強化各個社區成員對共同體的歸屬感，更重要的是重塑社區居民作為文化持有者與創造者的多重身份。在此過程中，川西北民歌不再僅是文化遺產的保護對象，而是演變為社區成員進行文化協商、價值重構的文化載體，其目標指向社區文化資本的再生產與分配機制的創新，本質是對鄉村振興中“以人為本”核心理念的回應，進而使社區建設從外部驅動型發展模式轉向內生動力激活的發展模式，形成傳統文化融入當代社會治理的良性互動。

從國家文化戰略的宏觀視角觀之，川西北民歌在當前社區文化建設中的應用實踐，承載著實現優秀民族文化的創造性轉化與創新性發展的重要使命。在當代系統化的社區文化建設歷程中，川西北民歌等優秀非遺得以與現代公共文化服務體系有機融合，既實現了地域文化基因的存續，又契合鄉村振興的目標，有助于形成多元一體的區域民族文化發展格局。川西北民歌的社區化實踐超越了單純的文化保護或傳承范疇，而是通過應用成為鄉村振興中實現民族文化認同、促進多元民族文化的“三交”、推動中華優秀傳統文化創造性轉化的戰略性路徑。

2川西北民歌融入社區文化建設的路徑與方法

在鄉村振興戰略的深入推進中，川西北民歌憑借獨特的文化基因與鄉土屬性，成為破解鄉村文化空心化現象、激活鄉村內生發展動力的重要載體。作為羌藏漢多民族交融共生的文化結晶，民歌不僅承載著族群記憶與生態智慧，還通過方言音韻、儀式展演和集體勞作等日常實踐，構建起村民對土地的情感依戀與身份認同。當前，區域文化的流動加速與現代化進程的沖擊，使得傳統民歌面臨代際傳承斷裂、文化功能弱化與過度商業化并存的困境。如何在守護文化根脈的同時，將民歌轉化為鄉村治理的創新資源與經濟發展的可持續動能，成為鄉村振興實踐中亟待解決的命題。

鄉村振興的核心在于“人”的振興與“文化”的喚醒，發揮地方的能動性，尤其是要加強組織領導、加大投入整合力度、因地制宜探索建設模式、注重規劃時效、加強制度建設[1]。川西北民歌的活態傳承實踐可以在活態傳承中重塑鄉村社會生態、助力鄉村文明建設。在社區凝聚力重構層面，民歌可以通過田間對歌、節慶賽歌等傳統的集體音樂活動，重新激活村民以文化融人社會活動的公共參與意識。在鄉村治理模式創新上，民歌具有公共性與儀式性特點，為鄉村治理提供了非行政化或者制度化解決方案。在川西北很多鄉村地區，傳統的歌場作為天然的議事平臺與信息發布平臺，同時還可以推動村民之間的深入交流，許多村民以參與表演的方式開展社會公共活動，既保留了鄉土社會的民俗活動傳統，又規避了部分行政化治理的剛性沖突。與此同時，許多民歌的文化符號被創造性轉化為社區動員工具，將文化傳承與基層自治有機嵌套，展現了非遺與現代鄉村社區治理的深層契合。值得注意的是，部分經濟維度的價值轉化，則是當前民歌助力鄉村振興的關鍵突破。依托當前“非遺 + 文旅”的融合模式，民歌從文化資源向經濟資本的系統轉化已初見成效，且在不同的社區發展中發揮著重要的經濟價值。川西北部分地區將民歌傳唱、傳統手工與自然景觀整合為沉浸式體驗空間，開發了與之相關的各種特色文化體驗項目，既為村民創造就業崗位，又推動區域文化品牌溢價增值——這種“以文促產、以產養文”的循環機制，既避免了過度商業化對文化本源的侵蝕，又為各地區鄉村振興注入持久的經濟活力。

民歌與鄉村振興的互動，繞不開生態文明的底層邏輯。川西北的原生文化環境本質上是以藝術形式固化的可持續發展經驗，能夠在維持社區秩序與人倫關系、加強社會管理等方面發揮重要作用。因此實現民歌與鄉村振興的高效互動，需要構建多層次制度保障體系，比如在政策設計上，川西北地區部分鄉鎮政府突破了非遺重申報與理論、輕活態傳衍的思維慣性，建立了保護主體與傳承主體之間多向度的聯動機制，確保民歌傳承與村民利益直接掛鉤，尤其是在傳承主體的培育方面，重點扶持了各類與民歌相關的新型社會團體組織（如歌舞隊），培育出一些既能即興編唱、又能運營項目的“新鄉賢”隊伍，實現了活態傳承與科學發展的有效互通。

川西北民歌與鄉村振興的深度融合是以文化情感、文化自覺、文化自信引領的社會治理路徑，有助于建立鄉村振興的有效方法體系。既要尊重民歌作為地方性知識的生成邏輯，避免地緣或行政等方面的粗暴干預，又要深入田野、尋找適應當前文化創新轉化的合理機制，這樣方能激活社區內生動力，提高傳統民歌的應用效度，使其在與現代生活的對話中發揮更大價值。

3川西北民歌融入社區文化建設的價值與當前問題

川西北民歌融入社區文化建設的核心價值，在于其作為文化治理工具對鄉村社會內生動力的獨特激活作用。從文化治理理論視角看，川西北民歌的符號系統與儀式實踐具有雙重治理功能。在當前實踐中存在文化生態失衡的深層矛盾，民歌傳承面臨“制度性脫嵌”與“功能性異化”的雙重困境。在快速的城鎮化進程中，文化記憶載體的斷裂導致民歌傳承鏈呈現“代際斷層”，而行政主導的保護模式又使民歌脫離社區生活語境，淪為表演性“文化標本”，降低了其在社區治理中的內生性價值。這種文化符號與治理實踐的疏離，折射出傳統資源現代轉化中“形式保存”與“功能重構”的張力尚未得到有效調和。

從文化分層理論審視，川西北民歌的社區化實踐具有重構城鄉文化關系、調適社會管理、促進區域社會發展等維度的戰略意義。民歌系統承載的原生文化體系可對沖城市化帶來的文化同質化危機，其價值不僅在于保存文化多樣性，更在于為鄉村振興提供差異性、現代性的可能路徑。但在現實層面，這些文化資源在社區中的應用轉化遭遇多重阻礙：例如文化資本化過程中“保護性開發”的邊界模糊，業緣介入，易將民歌簡化為旅游消費符號，造成文化意義的扁平化剝離；跨主體協同機制缺位，政府、社區、市場等多元力量尚未形成價值共創的穩定結構，導致文化賦權流于表層；當前本地區社區制度供給與創新需求不匹配，現有文化政策側重物質載體保護，忽視了民歌在傳統社區與民俗儀式之中發揮的動態治理功用；傳統民歌的應用流于形式，難以深入應用；需要了解融合主體的組織障礙與融合客體的創新障礙、經濟水平與產業基礎問題等[2]。這些問題本質上反映了鄉村地區文化治理現代化進程中工具理性與價值理性的失衡，亟待通過制度創新重構文化資源再生產的邏輯。還需要重視的是，川西北民歌的社區融入實踐，暴露出傳統文化與現代治理體系的結構性沖突。雖然民歌蘊含的非正式制度與鄉土秩序可為川西北各個鄉村的現代社區治理提供補充性規則，但其價值實現受制于多重困境：比如文化主體性的雙重消解、老一代傳承人的退出、年輕群體的文化疏離，使民歌既脫離傳統鄉土社會的意義網絡，又在應用之中難以嵌入現代社區的治理框架；本地區原生文化空間重構中，行政力量對文化資源的標準化改造常與社區內生需求產生抵悟，過度介入與干預下，結果適得其反，對民歌造成保護性破壞；文化價值評估體系的單向度傾向，使得現行評價機制過度側重經濟指標與可視化成果，但在社區之中有時候忽視了民歌在社區認同培育、倫理秩序維系等隱性維度所具有的長效作用等。由此可見，面對這些問題，需要給予更多審視[3]。

4結語

整體而言，在全面推進鄉村振興與鑄牢中華民族共同體意識的時代語境下，川西北民歌的社區化實踐正從文化保護向治理創新維度發展，其未來發展趨向與政策導向的協同性愈發凸顯。隨著國家各項文化發展規劃對民族地區非遺系統性保護與鄉村文化振興的戰略部署，川西北民歌的傳承將在社區等場域之中突破單一的文化保存邏輯，轉向以社區為載體的文化治理體系重構，這也是實現其創造性轉化與創新性發展的重要路徑。從參與的各方角色來看，需要在喚醒文化情感的同時，凸顯文化自立、文化自省、文化自覺、文化自信的重要價值，使川西北民歌獲得更好的發展基礎。而從更宏闊的視野看，川西北民歌的現代化轉型不僅關乎地域文化的存續，還是中華文明傳承創新工程的重要實踐，更是在鄉村振興與民族復興的歷史進程中實現文化自覺、文化自信與文化自強的觀念演進，能夠在鑄牢民族共同體意識等層面發揮積極作用。

參考文獻：

[1］王衛星.美麗鄉村建設：現狀與對策［J］.華中師范大學學報（人文社會科學版），2014，53（1）：1-6.

[2］張莞.鄉村振興戰略下民族地區農旅融合提升發展研究［J].農業經濟，2019（4）：44-46.

[3］鄧思杭.新時代中國非物質文化遺產學的文化邏輯[J].四川戲劇，2023（9）：92-95.