論《永遠的尹雪艷》的藝術張力與存在主義思想

張淼

[摘? 要] 《永遠的尹雪艷》作為白先勇短篇小說集《臺北人》的首篇作品，圍繞主人公尹雪艷講述了新舊時代交替背后上流社會的腐朽與沉溺，整體上呼應了《臺北人》人世滄桑、憶昔撫今的主題。在語言描寫和人物塑造上，小說多處運用對比手法，產生豐厚的藝術張力：紅白對照的色彩語言隱喻著尹雪艷與周遭環境的多重寓意；以尹雪艷為核心延展出常人在容顏與欲望上的特征，極具反諷意味；前兩者綜合展現了作者對身處生存困境中不斷掙扎的人類命運的思考，印證了薩特存在主義思想中存在與死亡的觀點。本文將使用以上三對張力作為研究對象，探究《永遠的尹雪艷》色彩語言的深意與人物之間的關系，體會作者在反思人性與觀照人類生存的過程中，是如何用人生觀、世界觀構建出藝術魅力。

[關鍵詞] 張力? 色彩語言? 尹雪艷? 存在主義

[中圖分類號] I207.4? ? ? [文獻標識碼] A? ? ? ?[文章編號] 2097-2881（2024）10-0023-04

《永遠的尹雪艷》中，作者通過象征繁華的永恒體尹雪艷，強調臺北人的遭際與人性的弱點，命運起伏的小人物見證歷史交界處的上海和臺北，尹雪艷見證人生舞臺上的美好和丑惡，作者則作為審視者總觀人世生死。關于這篇小說，目前已有研究者從空間轉換、文化鄉愁、女性角色、生命興衰等方向進行了研究，但存在主義哲學視角的研究成果較少。在語言描寫和人物塑造上，小說多處運用對比手法，豐厚的藝術張力體現著作者對生存困境中人類命運的哲思，也印證了薩特存在主義思想中虛無與自欺、自由與責任的觀點。本文以“白色與紅色”“人性與神性”“存在與死亡”三對張力作為研究對象，分析《永遠的尹雪艷》含蓄深遠的意蘊與作者的生命哲學。

一、色彩的隱喻：白色與紅色

維柯認為，隱喻能“使無生命的事物顯得具有感覺和情欲。最初的詩人們用隱喻讓一些物體成為具有生命實質的真事真物，并用以己度物的方式，使它們也有感覺和情欲，這樣就用它們來造成一些寓言故事”[1]。白色與紅色反復出現在尹雪艷的外貌描寫和環境描寫中，為《永遠的尹雪艷》這一“寓言故事”提供載體，兩者相互對照，由此產生寧靜與欲望的寓意。

1.尹雪艷的白色與紅色

尹雪艷的名字中，“雪”代表白色，“艷”代表紅色。在外貌裝扮上，尹雪艷的基調是白色，她天生擁有“雪白的肌膚”，平日喜著一身“素白旗袍”，做了洪夫人之后如“一株晚開的玉梨花”，不主動爭艷，卻以皎潔的姿態綻放于群芳之中。每逢盛宴華筵，在人堆里“像個冰雪化成的精靈”。安排牌局時，她給客人準備“雪白噴了明星花露水的冰面巾”醒腦，周旋于牌桌之間如同“通身銀白的女祭司”。逢喜事，在吳經理六十大壽的慶生酒會上，她身著“一襲月白短袖的織錦旗袍”，腳踩“月白緞子的軟底繡花鞋”，耳帶“寸把長的銀墜子”。逢喪事，她不施脂粉，在徐壯圖葬禮上一身“素白打扮”。除去銀白素凈的裝扮，在吳經理慶生酒會上她也會簪上“一朵酒杯大血紅的郁金香”，風情又嫵媚。尹雪艷似一陣清風，從上海百樂門吹到臺北尹公館，從男人懷里吹到女人耳畔，以白里透紅的姿態拂過每一處客居之所。

2.環境中的白色與紅色

尹雪艷外表素凈潔白，但她所經之處難得安寧。尹公館里寬敞的客廳布置了“一色桃花心紅木桌椅”，彌漫著晚香玉散發的濃香，奢華之態展露無遺。一般來說，晚香玉不會被放在室內，因為過濃的香味會導致人呼吸困難，但文中有三次關于晚香玉氣味的描寫，第一次是交代尹雪艷在公館里裝點好晚香玉；第二次是徐壯圖首次踏入公館時“嗅到一陣沁人脾肺的甜香”，中間用完席，尹雪艷親自為他盛上一碗“冰凍杏仁豆腐”，豆腐上“卻放著兩顆鮮紅的櫻桃”，“卻”字說明平素本不會出現的櫻桃卻作為紅綴放在白豆腐上，暗示了“重煞”見血的預兆；第三次是半夜徐壯圖離開公館時，客廳中的晚香玉靜靜吐出一蓬濃香來，純白的晚香玉見證徐壯圖的忘情盡興。他一邊吮吸快樂的甜香，一邊被危險的欲望吮吸，暗示著徐壯圖的墮落，也由此映射出晚香玉獨特的花語：危險的快樂。

尹雪艷宛如一朵晚香玉，從純白無瑕變成“重煞”，又化為一簇簇白色的“花圈喪幛”，無形中祭奠著男人們的生命。徐壯圖去世當晚她就組了牌局，干爹吳經理意外和了四大喜，她說“我來吃你的紅”，身邊的人剛從大悲到大喜，她卻不悲不喜，平靜地凝視著一切。白色的尹雪艷像一場皎潔的雪，下在眾人心靈的缺陷上，掩蓋世間的污穢；紅色的尹雪艷卻是讓王貴生、洪處長、徐壯圖遭受血光之災的“重煞”。白與紅的交纏，為尹雪艷披上一層似人非人的朦朧面紗，看上去神秘莫測、非同常人。

二、人物的反諷：人性與神性

尹雪艷以人的身體存世，但她不老不死，始終冷峻地身處高位俯瞰眾生，以旁觀者的身份安撫男性、憐憫女性，以相對靜止的狀態讓周圍一切圍繞其運轉，恰如那句“不管人事怎么變遷，尹雪艷永遠是尹雪艷”。這一形象塑造，不僅達到以虛寫實、以靜襯動、以神寫人的效果，也反諷了人世間的廝殺與丑惡。

1.容顏的流逝與不逝

尹雪艷身邊的中年人歷經滄桑、改換朱顏，在歲月里委屈怨艾。宋太太得了婦女更年期的癡肥癥，導致體重暴增到犯氣喘，宋先生因此冷落她去找身材纖細的小酒女。干爹吳經理年老體弱，害沙眼的眼睛常年淌淚，眼圈潰爛發紅，頭發全白，嗓子發啞，患有風濕的腿走起路來一瘸一拐的。反觀尹雪艷，時間帶不走她的容顏，反倒沉淀了她的魅力，“像枝萬年青一式，愈來愈年青”。“人生代代無窮已，江月年年望相似。”[2]尹雪艷的容顏與年年相似的江月一樣，而正常人類的身體機能則在新陳代謝中逐漸退化，作者通過沒有止境的永生反諷著人的衰老與死亡。

2.態度的熱烈與清冷

在上海黃浦灘，王貴生為了尹雪艷不擇手段地賺錢，最后犯重罪被槍斃，金融界洪處長為她拋兒棄女休妻，最后丟官破產。在臺北尹公館，新朋舊友都愛找她談話打牌，連背地里數落她的太太們也不得不承認其動人之處，同她一起聽戲買衣、逛街品食。還有從上海到臺北一直待在她身邊的吳經理、為她性情大變最后被工人刺殺的徐壯圖、尹公館的新客人余經理和周董事長，都著了魔似的追求她，明知她是“煞星兒”，仍不惜代價去冒險。

不論外界的人與事如何變化，尹雪艷始終有她自己的規律，“絕不因外界的遷異，影響到她的均衡”。王貴生被槍斃那天，她“在百樂門停了一宵”，算是對他的悼念。離開洪處長時，她帶走的財產并不多，也算是有良心了。在徐壯圖的靈堂，她鞠了三個躬，撫摸他的孩子，與她太太握手，回家當晚便組牌局迎接新的客人，款待下一位“徐壯圖”。她對他們的回應并不熱烈，甚至冷漠到缺乏人性溫度。旁人對尹雪艷熱烈的追尋和尹雪艷清冷超然的態度形成對比。尹公館是舊雨新知的聚會場所，這群身在當下、心在往昔的可憐人，心甘情愿龜縮在這座海市蜃樓里，他們痛苦、麻木、迷茫，太需要尹雪艷這一味精神藥劑，所以“重煞”帶來的后果遠抵不過享樂與逃避痛苦帶來的興味。

3.反諷人的欲望與死亡

臺北的陰寒與溽暑，處處充滿今不如昔的傷感與懷舊的幽情，尹公館卻是例外，這個世外桃源“冬天有暖爐，夏天有冷氣”，身處其中的樂趣，不亞于氣派的上海霞飛路給名流貴胄帶來的身份認同感，“一進到尹公館，大家都覺得自己重要，即使是十幾年前作廢了的頭銜，經過尹雪艷嬌聲親切地稱呼起來，也如同受過誥封一般，心理上恢復了不少的優越感”。尹雪艷是輝煌的佐證和上海百樂門繁華的象征，在她那兒，他們不再是社會新舊交替下百無聊賴的多余人，而是尹公館尊貴的座上賓，所以就算尹雪艷冷漠無情，卻總有人甘之如飴地奔向她，奔向心中填不滿的欲望。

以女性軀體、女性形象去摧毀男性的體面，是作者賦予尹雪艷的使命。作者對男性的刻畫越是有錢有權有地位，越能透過結局看出他的德不配位，在給予男性嘲笑與反諷的同時，也在一定程度上表現了對處于弱勢方女性的維護與同情。吳家阿婆認為，成功是男人的功績，失敗是女人的責任，“正人君子”徐先生變得反常，定是禍水尹雪艷的罪孽，女人們甚至以“狐貍精”“妖孽”代稱尹雪艷，殘酷地展現出人性廝殺是不論性別的。

牌局如人生，牌運如命運。在尹公館的牌局上，一群“得意的、失意的、老年的、壯年的、曾經叱咤風云的、曾經風華絕代的客人們”相互廝殺，尹雪艷作為最稱職的主人，平等地撫慰每個人的失意。宋太太搓麻將輸了錢聯想到苦澀的今昔，不免傷心起來，尹雪艷安撫她“人無千日好，花無百日紅”，沒有誰能一輩子享榮華受富貴。麻將桌上，牌運不受控制，尹雪艷的口才卻總能幫他們恢復信心，使其敬畏尹雪艷的話如同敬畏神諭。但人生這盤牌局，縱使尹雪艷補給他們再多斗志，曾經的風華絕代終將在歷史洪流中化作過眼云煙。

死亡是不容篡改的既定結局，人在死亡面前被動、渺小又卑微，尹雪艷身為命運舟楫上一個清冷的擺渡者，加速著縱欲者的死亡。尹雪艷和身邊人之間永生與衰老、不悲不喜與為情所困、自有規律與可憐蒼白等多重矛盾，構成了作品對人類命運短暫可笑的強烈反諷。

三、永遠的對抗：存在與死亡

薩特的存在主義認為，自在的存在不會產生塵世中的虛無，對人的實在而言，將他本身置于存在之外，處于不可觸及的地位，他就已經超乎虛無之外。杜牧在《泊秦淮》中，通過商女這一達官貴人縱情享樂的對象，慨嘆不知亡國恨之恨。尹雪艷超脫現實，儼然是身邊人欲望的具象化，成為商女一樣的符號。她是人類永遠無法滿足卻又不由自主受其吸引的欲望，也正是這過度的欲望加速了這些男人的毀滅。他們不肯正視自己今不如昔的身份地位，加上貪婪、欲望等心魔的影響，所以他們永遠拒絕不了尹雪艷織造的舊夢，只好在虛無的生命里自欺到死。

1.存在的虛無與自欺

從上海到臺北，男人們多數賦閑，失去實際價值，女人們沒有合適的社交場合也無所事事，他們成了處境尷尬的多余人。薩特認為：“虛無化的任何心理過程都意味著剛過去的心理狀態和現在的心理狀態之間有一條裂縫。這裂縫正是虛無。至少可以說，蘊涵在虛無化的諸過程之間還有可能延續下去。”[3]相較“永遠”的尹雪艷，身邊衰老更替的生命顯得十分短暫，生命越是匆匆流逝，剛過去的心理狀態和現在的心理狀態之間那條裂縫滋生出的虛無感就越強烈，這群臺北人對享樂的渴望就越癡狂，這就是尹公館門口的車馬從沒斷過的根本原因。

薩特還指出，人無時不在焦慮之中。處境引起恐慌是因為處境很可能從外部促使人的生活發生改變，而人的存在引起焦慮在于對處境產生了懷疑。一方面，外部環境的更改使臺北人感到異化、進而感到恐慌，另一方面，他們對自身的優越感產生懷疑、焦慮。尹公館給了他們自洽的條件，但沒能從根本上填滿精神空虛，所以這種自洽帶有自欺成分。自欺普遍存在，自欺源于人的實在，“在大多數時間里，我們在自欺中逃避焦慮”[3]。人在自欺時只對自己掩蓋真情而非他者，它最大的難題在于說服自己去相信想讓自己相信的東西，在生命虛無感面前，“臺北人”遵循人性本能去選擇享樂、逃避、自欺，對自我存在合理的懷疑與否定。正是由于他們在對欲望的執迷里自欺成功，尹雪艷與尹公館才有讓人醉生夢死的能力。相反，如果時空的轉換從頭到尾都沒有讓他們在精神上跳脫存在圈、逃離存在物，那么尹雪艷的行為不僅在道德層面上變得荒誕，在本原上也會失去存在的意義。

找不到過去、當下和將來之間的平衡點，物質充盈但精神變得百無聊賴，他們的存在逐漸走向虛無，為了填補內心的虛無，他們又走向尹雪艷，當尹雪艷無須吸引也能讓其趨之若鶩的時候，他們就來到了生命最后的節點——死亡。

2.存在的自由與責任

王貴生、洪處長和徐壯圖罔顧社會法則、人倫綱常，拋妻棄子，不擇手段地賺錢，一邊通過自由的追求與抉擇不斷自證存在，一邊用金錢和生命的流逝來承擔選擇的后果。他們雖成功擁有過尹雪艷，卻也承受著無盡虛無和焦慮的懲罰，找不到生命的意義，悲劇的結局恰好印證了自由選擇與責任的對立統一。

粉飾虛無只會讓自由精神走向滅亡，當人的精神被挖空、變成行尸走肉，肉體的終結只需要一個死亡的契機。所以人必須自己背起自由的責任，對自己的選擇和行為負責，積極進取，沒有其他出路[4]。自由無法脫離責任，即使徐太太再如何求神消災，徐先生仍不免被死神反噬，因此人在做任何決定時，都要對自己、他人和社會負責。

將存在主義思想和對人生無所作為的絕望態度這兩者結合在一起，是對薩特存在主義的誤解，“在模鑄自己時，我模鑄了人”[5]，這種無限加重行動者責任的哲學是一種積極的入世哲學，自由選擇和責任的聯系表明他將人當作人來尊重看待，甚至覺得個體選擇關乎整個人類。縱觀整篇小說，作者著重落筆在人類處境陰暗的一面，致力描繪人性的卑劣，一反“大團圓”結局讓人物命運陷入相繼死亡的循環怪圈中。在為懦弱者畫像時，作者沒有批評懦弱者天生的懦弱，而是在批評使人們成為懦夫過程中那些放棄與讓步的行為。表面上，《永遠的尹雪艷》展現出一種命運悲觀論，實際卻在用黑暗刻畫光明，以濁世警醒世人，充滿人道主義關懷。

四、結語

具有神性的尹雪艷的底色是白色，意味著素凈、寧靜和死亡，她身邊的人多與紅色有關，代表欲望、躍動和血液（生命）。在歷經一遍遍推敲和歲月沉淀過后，小說里各種意象、人物和情節結構的藝術魅力愈加豐厚。作者對人性的反思和對人類生存的觀照，構成“永遠”背后的深意，具有永恒意味的不僅是尹雪艷，也不僅是人的欲望與死亡，還有《永遠的尹雪艷》文本本身，它是臺北人懷古傷今的一曲挽歌，是人類在生存困境中呢喃的回響。

參考文獻

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（責任編輯 羅? 芳）