郭象《莊子注》與王夫之《莊子解》相同詞句注釋的比較研究

【摘要】郭象的《莊子注》與王夫之的《莊子解》在解莊史上都占有重要地位，有獨(dú)特的研究價(jià)值。《莊子注》和《莊子解》不僅是《莊子》思想的闡釋之作，也是寶貴的訓(xùn)詁材料，有待更進(jìn)一步的深入研究。本文主要從字詞注釋的角度出發(fā)，針對《莊子注》與《莊子解》中對《莊子》文本的同一詞句的相同注釋或相異注釋，嘗試比較研究，并結(jié)合《莊子》文本進(jìn)行探討與分析，揭示王、郭二人各自注解的合理之處。

【關(guān)鍵詞】《莊子》；《莊子注》；《莊子解》；注釋；對比

【中圖分類號】B223 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）28-0076-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.28.024

基金項(xiàng)目：2023年國家級大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練項(xiàng)目《王夫之〈莊子解〉與郭象〈莊子注〉訓(xùn)詁對比研究》階段性研究成果；湖南省大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計(jì)劃項(xiàng)目資助（項(xiàng)目編號：S202310555106）。

《莊子》，又稱《南華經(jīng)》或《南華真經(jīng)》，恢詭譎怪，風(fēng)云開闔，由戰(zhàn)國時(shí)期道家學(xué)派代表人物莊子及其后學(xué)寫就，分為內(nèi)、外、雜篇三個部分，共計(jì)三十三篇，其內(nèi)容涉及人生、社會、哲學(xué)等多個方面，具有杰出的思想價(jià)值與藝術(shù)成就。郭象，西晉時(shí)期玄學(xué)家，彼時(shí)政局混亂，老莊之風(fēng)盛行，出現(xiàn)了許多注莊者，而郭象的《莊子注》一書，清辭遒旨，以寄言出意的方式闡發(fā)義理，后又有唐代成玄英為之作疏。王夫之，明清之際頗負(fù)盛名的哲學(xué)家、詩人，與黃宗羲、顧炎武、唐甄三人并稱明末清初四大啟蒙思想家，《莊子解》為其晚年解莊之作，體系成熟，“以莊解莊”，思想廣博，捭闔自如。郭、王二人對《莊子》的注解內(nèi)容既有相似之點(diǎn)，亦有不同之處。本文對《莊子注》與《莊子解》中同一詞句的異同注解進(jìn)行發(fā)掘，嘗試做出分析與探討，或有利于對《莊子》文意更深一步的解讀與領(lǐng)悟。

一、對同一詞句的相同注釋

《逍遙游》：“之二蟲，又何知！”

《莊子注》：“二蟲，謂鵬蜩也。”

《莊子解》：“郭象曰：‘二蟲謂鵬蜩也。’”

按：“之二蟲，又何知”，當(dāng)下較為通行的理解是：蜩與學(xué)鳩又哪里會知曉呢，其中“二蟲”即指“蜩與學(xué)鳩”。而在《莊子注》中，郭象卻將“之二蟲”釋為“二蟲，謂鵬蜩也”，王夫之亦遵從郭象的注解，直引郭象之言。成玄英疏：“且大鵬摶風(fēng)九萬，小鳥決起榆枋，雖復(fù)遠(yuǎn)近不同，適性均也。咸不知道里之遠(yuǎn)近，各取足而自勝，天機(jī)自張，不知所以。既無意于高卑，豈有情于優(yōu)劣！逍遙之致，其在茲乎！”可見，對于“之二蟲”究竟指代哪兩種對象，從郭象“二蟲，謂鵬蜩也”的注、唐代成玄英的疏，再到王夫之對郭注的直接引用；從彼時(shí)的“二蟲，謂鵬蜩也”到今天的“蜩與學(xué)鳩”，似乎已生出較為明顯的差異。依郭象之說，“之二蟲，又何知”或可做此番理解：“何知”即“無知”，指鵬與蜩雖然飛行的距離遠(yuǎn)近不同，但都遵從著其自身的自然本性，二者都處在一種無知的無意識狀態(tài)。而無論是鵬還是學(xué)鳩，又都可以指稱為“蟲”。然而，相比于“蜩與學(xué)鳩”之說，郭象“鵬蜩也”的注解或失之偏頗。《逍遙游》一篇，講的是人應(yīng)該超越外在功名利祿的桎梏，從而達(dá)到內(nèi)在精神逍遙無礙的自在之境。文中首先展現(xiàn)了一個浩蕩廣博的奇特世界，在這個世界里，對于乘著大風(fēng)展翅飛行九萬里，背負(fù)青天而無所窒礙，準(zhǔn)備飛向南海的鵬，蜩與學(xué)鳩卻發(fā)出譏笑：“我決起而飛，搶榆枋而止，時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”而對于適莽蒼者、適百里者和適千里者，他們目標(biāo)不同，路程不同，所需準(zhǔn)備的糧食的分量自然也不相同。搶榆枋而止的小蟬與小鳩不明白大鵬為何要乃今而后圖南，不懂得腳程不同，所需準(zhǔn)備的餐食的分量也不相同這樣的道理，往近處飛的不能理解向遠(yuǎn)處飛的，即小知不及大知也。故從蜩與學(xué)鳩的何知可引發(fā)下文的“小知”“大知”，再引出“小年”“大年”，從而展開“此小大之辯也”的論述，語意連貫，邏輯自然。對于郭象所注的二蟲謂鵬蜩也，清代著名的經(jīng)學(xué)大師的俞樾先生認(rèn)為“此恐失之”，二蟲所指應(yīng)為蜩與學(xué)鳩。依俞樾之見，后文說“奚以知其然也”，朝生而暮死的小蟲哪里能懂得何為一月，只能存活一個季節(jié)的小蟬哪里能明白何為一年，說的都是小知不及大知的“不知”，故云“之二蟲，又何知”，“其謂蜩、鳩二蟲明矣”。可見“二蟲”作蜩與學(xué)鳩解甚具其理。

二、對同一詞句的不同注釋

（一）《逍遙游》：“楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。”

《莊子注》：“冥靈大椿，并木名也。”

《莊子解》：“冥靈，冥海靈龜也。”

按：對于“冥靈”一詞，王夫之認(rèn)為其指的是“冥海靈龜”，郭象則將其注釋為“木名”。《說文解字》中說：“冥，幽也。從日從六，冖聲。日數(shù)十。十六日而月始虧幽也。莫經(jīng)切。”《廣雅》：“冥，暗也。”“冥”之本義為幽暗《漢書·卷二七·五行志下之上》中的“其廟獨(dú)冥。”“冥”字在此處便是指幽暗之意。再看“靈”字，《玉篇》：“神靈也。”《大雅·靈臺傳》中說：“神之精明者稱靈。”“冥靈”，本來自于神話傳說，而非實(shí)際所有，并非存在于現(xiàn)實(shí)世界。唐陸德明《經(jīng)典釋文·卷二六·莊子音義上》：“冥靈，木名也。江南生，以葉生為春，葉落為秋；此木以二千歲為一年。”將“冥靈”作為一種樹木來記述。三國阮籍《詠懷詩》中也有“焉見冥靈木，悠悠竟無形”之語，“冥靈”作為木名的接受情況或較為廣泛。郭象將“冥靈”與“大椿”兩者歸于一類，皆作長生之木來進(jìn)行闡述。而在《逍遙游》中，除“冥靈”外，亦有“北冥有魚”“是鳥也，海運(yùn)則將徒于南冥。南冥者，天池也”等語，皆以“冥”指稱海。《正韻》指出，“通作溟。”故“北冥”即是北海，“南冥”即指南海。南宋末年時(shí)期的羅勉道的莊學(xué)著作《南華真經(jīng)循本》中有不少名物訓(xùn)詁，其中就有提到：“麟、鳳、龜、龍謂之四靈”。可見，“冥靈”者，所指代的可能就是冥海靈龜。故雖兩注各有其合理性，但從對原文語境的理解下出發(fā)，王夫之將“冥靈”作“冥海靈龜”注解或更有其理。

（二）《達(dá)生》：“吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汨偕出，從水之道而不為私焉。”

《莊子注》：“磨翁而旋入者，齊也。回伏而涌出者，汩也。”

《莊子解》：“齊、臍通，水之旋渦如臍也。汨，水滾出處也。”

按：《說文解字》：“齊，禾麥吐穗上平也。象形。凡亝之屬皆從亝。徂兮切。”《說文解字注》：“從二者，象地有高下也。引伸為凡齊等之義。古叚為臍字。亦叚為臍字，徂兮切。十五部。凡齊之屬皆從齊。”“齊”通“臍”，有中央之意，如《列子·黃帝》：“不知斯齊國幾千萬里。”“齊”通“臍”，又指肚臍，如《左傳·莊公六年》：“若不早圖，后君噬齊，其及圖之乎！”《莊子解》對《達(dá)生》中“與齊俱入”之“齊”的注解是“齊、臍通，水之旋渦如臍也”，此為王敔的增注。其意指漩渦的中心處狀似肚臍，比喻可謂生動。而《莊子注》中說：“磨翁而旋入者，齊也。”是說石磨的中心，即連接上下扇的地方叫作“臍”，漩渦中水流回旋，正如石磨一般，故將漩渦的中心處稱作“臍”。唐成玄英也疏曰：“湍沸旋入，如磴心之轉(zhuǎn)者，齊也；回復(fù)騰漫而反出者，汨也。既與水相宜，事符天命，故出入齊汨，曾不介懷。郭注云磨翁而入者，關(guān)東人吹磴為磨，磨翁而入，是磴釭轉(zhuǎn)也。”回到《達(dá)生》，此篇的主旨為重視人的精神作用，以臻于生命暢達(dá)之境。在《達(dá)生》的第九個寓言中，記敘了孔子及其弟子在呂梁游玩時(shí)所遇之事。孔子與弟子們觀賞瀑布，瀑布高懸，水勢浩大，激流洶涌，連黿鼉魚鱉這樣的水生生物都不敢在這附近游水，但卻看到一名男子游泳其中，以為他是因不堪遭受磨難苦厄的折磨而尋短見。于是孔子趕緊命弟子順著水流去救下那人。而那男子卻等過了好幾百步才從水面浮出，披著頭發(fā)，唱著歌，一邊游至岸下。孔子驚異于那游水者的非凡的水性與本領(lǐng)，詢問其蹈水是否有道，即游泳的竅門與方法，而游水者卻回答說“吾無道”，之所以能在水中練就如此本領(lǐng)，只因其起初源于故常，長大后依從習(xí)性，再順從自然之理達(dá)到有所成之境。對于三個階段，可見唐成玄英疏，先是其“初始生于陵陸，遂與陵為故舊也”；再是“長大游于水中，習(xí)而成性也”；最后“既習(xí)水成性，心無懼憚，恣情放任”，于是達(dá)到“遂同自然天命也”之化境。而“與齊俱入，與汨偕出”之“齊”，便是指漩渦中心，游水者從漩渦中心處下潛至水底，又隨著涌出的漩渦一起上游到水面。無論是《莊子解》中的“齊、臍通，水之旋渦如臍也”，還是《莊子注》里的“磨翁而旋入者，齊也”，都指的是漩渦的中心處，故王、郭兩注均合理。

（三）《外物》：“其不殷，非天之罪。”《莊子注》：“殷，當(dāng)也。夫息不由知，由知然后失當(dāng)，失當(dāng)而后不通，故知恃息，息不恃知也。”《莊子解》：“殷，盛也。”

按：《說文解字》：“殷，作樂之盛稱殷。從?從殳。《易》曰：‘殷薦之上帝。’”《說文解字注》中說：“作樂之盛偁殷。此殷之本義也。如易豫象傳是。引伸之為凡盛之偁。又引伸之為大也。又引伸之為眾也。又引伸之為正也、中也。”可見王夫之在《莊子解》中“殷，盛也”之注釋與“殷”字的本義一致。《說文解字》：“盛，黍稷在器中以祀者也。從皿成聲。氏征切。”“盛”的本義是指古時(shí)候放置在用于祭祀的器物中的谷物，如《周禮·地官·閭師》中的“不耕者祭無盛”之“盛”。而此處的“盛”或作興盛之意解，同《論語·泰伯》中言，“唐虞之際，于斯為盛”中的“盛”。結(jié)合文意，可以看到在《外物》中有這樣的論述：“目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。”文中將眼睛、耳朵、鼻子、口舌、心靈、智慧的靈敏狀態(tài)分別稱作“明”“聰”“膻”“甘”“智”“德”。“凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則眾害生。”凡是道都不愿被壅滯，一旦壅滯便會導(dǎo)致梗塞，梗塞如果不能停止便會生出乖戾，乖戾的猖獗則會招致禍害。“物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。”有知覺的事物依靠的是氣息，倘若氣息不盛，那并非是天性所導(dǎo)致的，故絕不可歸咎于自然。“天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。”自然之理，貫穿于世間種種事物，日日夜夜也不曾停息，但人們卻堵塞自己的竅孔。正是因?yàn)槿藗儧]有順應(yīng)自然，影響了氣息的生發(fā)，從而導(dǎo)致氣息不夠強(qiáng)盛，故王夫之對此處“殷”的注解符合文意。而唐成玄英疏：“殷，當(dāng)也。或縱恣六根，馳逐前境；或竅穴哽塞，以害生崖；通蹍二徒，皆不當(dāng)理。斯并人情之罪也，非天然之辜。”郭象將“殷”解釋為“當(dāng)也”，亦有其理。

（四）《則陽》：“圣人達(dá)綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。”

《莊子注》：“所謂玄通。”

《莊子解》：“《循本》曰：綢繆，事理轇轕處。唯圣人為能達(dá)之。”

按，在《則陽》篇中，此處文段之旨為言說圣人之心態(tài)。對于“綢繆”一詞，《說文解字》有言：“綢，繆也。從纟周聲。直由切。”《說文解字注》：“繆也。謂枲之十絜、一曰綢繆二義皆與繆同也。”《廣雅》中說：“綢，纏也。”“綢”為形聲字，本是纏繞之意。《說文解字》中有“繆，枲之十絜也。一曰綢繆。從纟翏聲。武彪切。”《說文解字注》：“繆，一曰綢繆也。唐風(fēng)：綢繆束薪。傳曰：綢繆猶纏綿也。鴟鸮鄭箋同，皆謂束縛重疊。”《詩經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》有云：“迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。”傳曰：“綢繆，言纏綿也。”王夫之引用了《循本》中“綢繆，事理轇轕處”的說法。“轇轕”為縱橫交錯之意，則王夫之對此處“綢繆”的解釋即為事理復(fù)雜糾葛，這樣的糾纏事理令人難得自在；而“達(dá)綢繆”，便是指圣人對世間復(fù)雜事理的認(rèn)識處于一種通達(dá)狀態(tài)。郭象的注解是“所謂玄通”。《老子》有言：“古之善為士者，微妙玄通。”河上公注：“玄，天也。言其志節(jié)玄妙，精與天通也。”可見，郭象對“達(dá)綢繆”之意的解釋或?yàn)椋号c天道相通達(dá)。唐成玄英疏云：“綢繆，結(jié)縛也。”他解釋道：“夫達(dá)道圣人，超然縣解，體知物境空幻，豈為塵網(wǎng)所羈！閱休雖未極乎道，故但托而說之也。”圣人貫通天道，將普遍之萬物合為一體，但并不知悉其中的所以然，只是出自他的本性啊。可見郭象與王夫之二人各自的注解均合乎文意。

（五）《天道》：“而口闞然。”

《莊子注》：“虓豁之貌。”

《莊子解》：“氣盈，常若欲言。”

按：對于“闞”字，《說文解字》中說，“闞，望也。”《說文解字注》：“望也。望者，出亡在外，望其還也。望有倚門、倚閭者。故從門。”《集韻》：“獸怒聲。”“闞”指虎嘯之聲。在《莊子注》中，郭象對“闞然”的注解是“虓豁之貌”。而“虓”在《說文解字》中的注解為“虎鳴也。一曰師子。從虎九聲。許交切。”《說文解字注》也說：“虎鳴也。大雅：闞如虓虎。毛曰：虓虎，虎之自怒虓然。按自怒猶盛怒也。口部曰：唬，虎聲也。虓與唬雙聲同義。從虎九聲。”《詩經(jīng)·大雅·常武》中云：“進(jìn)厥虎臣，闞如虓虎。”毛傳：“虎之自怒虓然。”《天道》一篇，主要闡述的是自然之義理。篇中，士成綺見到了老子，卻出言諷刺：“吾聞夫子圣人也，吾固不辭遠(yuǎn)道而來愿見，百舍重趼而不敢息。”說自己聽聞老子是圣人，于是不辭艱辛，遠(yuǎn)道而來，腳上生了厚厚的繭，希望能得見老子。見面之后，卻說“今吾觀子，非圣人也”。“鼠壤有余蔬而棄妹之者，不仁也，生熟不盡于前，而積斂無崖。”但老子卻漠然無應(yīng)，并未作答。第二天，士成綺又來詢問老子，說自己昨日諷刺了他，今日又心有所悟，這是為什么呢？老子說士成綺是“虓豁之貌”，即形容士成綺言語之專橫粗暴。王夫之的注解“氣盈，常若欲言”，則是說士成綺嘴巴虛張，好像將要說話一樣，亦顯其性格之特征，同時(shí)也契合后文老子對士成綺“似系馬而止也”的生動形容。可見，郭象與王夫之的注解雖有不同的意義側(cè)重點(diǎn)，然皆符合文意。

綜上，通過比對王夫之的《莊子解》與郭象的《莊子注》，針對兩書中部分相同詞句的不同注釋或同一注釋，分析其間異同，或可幫助讀者進(jìn)一步厘清《莊子》文意，理解其中歷久不衰的深刻蘊(yùn)含。此外，在王夫之的《莊子解》與郭象的《莊子注》兩書的注解中，仍存在著一定的研究空間，有待更深入的挖掘與探討。

參考文獻(xiàn)：

[1]郭芹納.訓(xùn)詁學(xué)[M].北京：高等教育出版社，2012.

[2]郭象注，成玄英疏.莊子注疏[M].北京：中華書局，

2011.

[3]路慶蘭.王夫之《莊子解》文獻(xiàn)研究[D].魯東大學(xué)，

2018.

[4]彭再新，彭粵珊.王夫之《莊子解》用字注釋研究[J].河北科技師范學(xué)院學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版），2021，20（04）.

[5]彭再新，周霞.王夫之《莊子解》語法觀研究[J].河北科技師范學(xué)院學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版），2020，19（04）.

[6]王夫之撰，王孝魚點(diǎn)校.莊子解[M].北京：中華書局，

1964.

[7]許慎.說文解字[Z].北京：中華書局，2015.