馬爾庫塞和哈貝馬斯科技批判思想比較

【摘要】在法蘭克福學派的理論體系中，科技批判一直是一個核心議題。馬爾庫塞和哈貝馬斯對此有著不同見解。馬爾庫塞堅信科技已經演變成社會控制的新形式，將人們引向單一維度的境地，使社會淪為單向度的社會。他主張建構新理性，喚起愛欲，擺脫被奴役的狀態，實現真正的解放。哈貝馬斯則認為科技不僅是生產力的象征，更是一種新的意識形態。他強調通過恢復交往理性才能夠克服科技異化。盡管兩位學者對科技的批判各有側重，但也具有相似性。通過對馬爾庫塞和哈貝馬斯的思想進行比較分析，能夠更好地理解科技在社會中的作用。

【關鍵詞】馬爾庫塞；哈貝馬斯；科技批判；科學技術；意識形態

【中圖分類號】B712 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）33-0060-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.33.019

20世紀的科技變革席卷全球，為人類社會帶來了前所未有的發展。科技的進步不僅令人們的生活方式發生深刻轉變，更在無形中改變了人們的思維方式。對于這一現象，馬爾庫塞與哈貝馬斯進行了深入剖析，深刻認識到科技的雙重本質：科技發展在推動生產力提高的同時也可能在某種程度上對人類造成精神上的奴役。盡管兩位學者都試圖揭示科技意識形態的負面影響并探尋社會的解放之路，但在具體的實踐方案上有所不同。

一、馬爾庫塞的科技批判思想

在馬爾庫塞看來，科技發展的背后隱藏著對人類自由的威脅，這種威脅比過去任何時候都更加隱蔽和普遍。

（一）日益嚴重的異化與物化

馬爾庫塞認為，發達工業社會中的科技進步并未消除異化，而是將其推向了新的階段。“‘技術理性’在科技發展到一定程度時已經占據主導地位”[1]4，塑造著人們的思想、行為和價值觀。科技的迅速發展導致了高度的物化現象。人們越來越像機器的附屬品，忽視了自身的情感和需求，成為欲望的奴隸。馬爾庫塞指出，這種物化不僅體現在經濟和社會生活中，也深刻地影響了藝術領域，導致了“藝術異化”。在科技主導的意識形態下，藝術創作逐漸成了科技的一部分，受到技術合理性的束縛，成為符合科技邏輯的意識形態的一部分，失去了其原本的意義。馬爾庫塞認為，“藝術異化是對異化存在的有意識超越，是‘更高’層次的或間接的異化”[2]52，但其實質依舊是遵從技術合理性。馬爾庫塞指出，正是科技的合理性導致了異化與物化。科技進步使得人類更加依賴科技產品和技術手段，進而加劇了人的異化和物化。在這樣的背景下，人們越來越難以擺脫科技的控制，使得異化與物化的現象愈發突出。

（二）極權主義趨勢的政治與文化

馬爾庫塞揭示了當代社會中科技與極權主義的深刻聯系，“技術的合理性展示出它的政治特性，這時它變成了更有效統治的得力工具，并創造出一個真正的極權主義領域”[2]17。隨著科技的發展，人們對技術的盲目追求和過度依賴導致了政治和文化的極權主義趨勢不斷加劇。馬爾庫塞指出，發達工業社會以理性為技術基礎，通過政治、經濟和技術的結合實現對一切事物的控制。在這種理性化的社會結構下，科技的發展使整個社會變得規范化機械化，人們的行為和思想受到科技控制。“‘極權主義’不僅是社會的一種恐怖的政治協作，而且也是一種非恐怖的經濟技術協作，后者是通過既得利益者對各種需要的操縱發揮作用的。”[2]4科技作為控制工具，在政治與經濟技術的結合下，形成了監視控制機制，實現對社會的全面掌控，從而加強了極權主義趨勢。馬爾庫塞強調工業社會的人們表面上看到了多元文化共存，但實質上，這種多元主義被塑造成一種虛假的和諧狀態。“文化領域里的新型極權主義正是在調和性的多元主義中表現出來的，這種多元主義使最不相容的作品和真理也能中立地和平共處。”[2]53極權主義的實質被淡化，人們被復雜社會表象迷惑，忽視了背后隱藏的權力控制和意識形態的操控。馬爾庫塞認為，現代社會中的文化多元主義實際上是一種虛假的幌子，是對現實的掩飾和誤導。

（三）社會全方面的單向度化

馬爾庫塞認為，科技的快速發展使得人們對技術合理性產生了盲目信任，忽視了其他方面的可能性。這種情況下，人們容易陷入單一思維的狀態，即認為工業社會的發展只有一種可能性，即技術上的合理性。在這樣的社會中，技術和經濟發展成為唯一的價值取向，技術進步被視為唯一的進步標志，其他方面的進步被邊緣化。馬爾庫塞指出，伴隨科技飛速發展，社會生產力得到了前所未有的提升，物質生活水平也隨之大幅度改善。然而在這種物質繁榮的背后隱藏著一種“虛假需要”的制造，這正是發達工業社會所特有的現象。隨著工業社會的發展，人們的需求不再局限于基本生存需要，而是轉向了一種“虛假需要”，這種需要并非來自個體內在的真實需求，而是被外界強加的一種社會壓力。這些虛假需求往往是通過宣傳來塑造人們的價值取向。人們被迫接受這些虛假需求，失去了自主性，成為“單向度”的人，只服從“肯定”，缺乏批判意識。科技在現代社會成為經濟增長的主要動力，對經濟的貢獻不可忽視。與此同時，政府的作用也發生了變化。過去，政府主要借助政治手段來調和階級矛盾，通過法律、政策等手段來調節社會關系，維護社會穩定。然而，隨著科技進步和經濟發展，政府的主要作用已經不再是緩和社會矛盾，而是要對技術和經濟進行管理和調控。政治的主導性逐漸被技術支配取代，形成了技術統治社會。政府不再是權力的主導者，成了技術和經濟的執行者和管理者。在這樣的情況下，技術的控制力越來越強大，影響著社會的方方面面。技術不受階級、政治立場制約，而是以一種無形但極具影響力的方式主導著整個社會。這種技術的統治使得社會變得越來越單一，失去了多樣性和活力。社會成為一種單向度的社會，人們的思想和行為受到技術約束。人們越來越多地依賴技術，忽視了傳統的價值觀和人文精神。這導致了資本主義社會的全面單向度化，削弱了個體的自主性和創造性。

二、哈貝馬斯的科技批判思想

哈貝馬斯認為，在晚期資本主義社會中，隨著科技理性的膨脹，人們的實踐興趣逐漸被削弱，生活世界被入侵，民主原則也受到了嚴重的損害。

（一）科技是“第一位的生產力”

哈貝馬斯特別強調科技作為“第一位的生產力”的地位。這意味著在晚期資本主義社會，科技的作用已經超越了傳統的生產力概念，成為社會發展的主要推動力。

哈貝馬斯對晚期資本主義的概念進行了深入的解讀，將其定義為“有組織的資本主義”“由國家調節的資本主義”。這一概念突顯了西方資本主義國家在20世紀60年代后所經歷的重大發展。在晚期資本主義社會，經濟的集中程度達到了前所未有的高度，市場組織方式發生了深刻的變革。以往的自由競爭逐漸被國家壟斷取代，自由資本主義的理念逐漸式微。國家對市場的干預力度不斷加強，成為推動經濟發展和社會穩定的主要力量。這種由國家調節的“有組織的資本主義”體現了一種新的積累模式，對資本主義社會發展產生了深遠影響。晚期資本主義的核心特征就是國家干預的加強與市場自由的減弱。

哈貝馬斯的分析指明了晚期資本主義社會發展中一個重要的特點：“（科學）研究和技術之間的相互依賴關系日益密切；這種相互依賴關系使得科學成了第一位的生產力。”[3]58他指出，隨著工業研究的開展，科學、技術和生產逐漸成了不可分割的整體，推動了資本主義國家的變革。特別是政府的強有力干預加速了這一進程。政府委托的研究任務，尤其是在軍事領域的投資，促進了科技的快速發展，并使科技成為直接的生產力。這種趨勢不僅加速了科技的發展，推進生產力的提高，也帶來了重大的經濟和社會影響，改變了資本主義國家的面貌。隨著科技進步，生產中對勞動力的需求逐漸減少，大型機器的需求不斷增加。這種變化導致了生產方式的根本性轉變，也改變了剩余價值的生成方式，科技逐漸成為“獨立的剩余價值來源”。這種變革不僅局限于經濟層面，還對社會結構和政治格局產生了深遠的影響。在過去，政治和經濟往往是相互獨立的領域，但隨著科技的崛起，這兩者之間的關系變得日益密切。政治結構不得不適應科技發展的要求，而科技邏輯也開始向政治決策滲透。特別是在發達資本主義國家，科技已經成為主導生產的驅動力。大規模機器的廣泛應用取代了傳統的勞動力，進一步強化了科技在生產中的地位。

（二）科技是一種新的意識形態

哈貝馬斯深刻觀察到，科技的快速發展挑戰了傳統的政治秩序，引發了深刻的社會危機。在這個過程中，政治與技術的關系變得愈發緊密。統治階級將政治問題轉化為技術問題，通過控制科技來維護其統治合法性。這種轉變不僅使得政治和技術之間的邊界變得模糊，也將人民置于技術控制之下。科技的發展不再僅僅是為了提高生產效率，更多地成了維護統治的手段和工具。在這種背景下，科學技術已經不再是中立的，而是成為一種意識形態。科技被賦予了維護統治的“正義”使命。這種“科學技術即意識形態”的轉變，不僅影響了政治和經濟領域，也深刻影響著社會文化和個人生活。

在哈貝馬斯的觀點中，成為第一位生產力的科技已經超越了傳統的意識形態，變成了一種新型的意識形態。“第一位的生產力——國家掌握著的科技進步本身——已經成了（統治的）合法性的基礎。（而統治的）這種新的合法性形式，顯然已經喪失了意識形態的舊形態。”[3]69盡管科技給人類帶來了巨大的物質財富和生活條件的改善，縮小了階級差距，但與此同時，它也可能使人們滿足現狀，阻礙對社會問題的深入反思。科技作為一種新的意識形態，不同于以往的舊式意識形態，它的力量更為隱匿而持久。

哈貝馬斯認為技術的進步已經超越了單純的工具功能，成為社會發展的主導力量。在這種情況下，整個社會發展都遵循著科技邏輯，資本主義社會由技術來主導。技術統治意識在社會中發揮著重要作用。它不僅滲透到了關心政治的人群中，也影響到了不關心政治的普通民眾的意識。人們逐漸將科技視為一種正當的行為準則，相信科技可以解決一切社會問題。這種意識逐漸取代了傳統的統治合法性，人們對于政治、社會結構等問題的認識也受到科技意識形態的影響。在這樣的背景下，無產階級的階級意識逐漸淡化。技術統治意識使得人們逐漸失去反抗精神，變得被動服從于技術所產生的社會規則。所有人都按照技術的規律來生活和思考，無法意識到其中潛藏的危機。

（三）科技意識形態導致“生活世界殖民化”

在哈貝馬斯的理論中，生活世界被看作是與制度化和市場化無關的領域，這里的人們更注重的是彼此的互動和相互理解。語言在生活世界中扮演著重要的角色，不僅是溝通的工具，更是實現相互理解的媒介。生活世界強調了交往理性，即通過交流和互動實現人與人之間的理解和共識。系統代表了社會的規范化和制度化的結構。在這個層面上，貨幣和權力成為調節人們行為的主要手段，通過這些手段，社會實現了生產關系的調節，推動著生產力的發展。系統更傾向于工具理性，即通過特定的手段達到既定的目標。然而，哈貝馬斯認為科技的崛起逐漸改變了這種傳統的格局。

科技意識形態的崛起導致了經濟和政治子系統的過度擴張，它們開始滲透到生活世界的方方面面，逐漸改變著人們的日常生活。原本生活世界中的交往和溝通，被貨幣和權力所主導，逐漸喪失了其本真的交往理性，轉而淪為工具理性的奴隸。人們之間的交流逐漸功利化和商業化，真實的情感和理解變得越來越稀缺，取而代之的是表面的虛假和利益的交換。這種情況下，生活世界逐漸失去了原本的自主性和獨立性，被經濟和政治系統的規則所束縛。人們的個體特性逐漸被同化和消解，變得越來越符合系統的要求，而不再是真實的自我。這種生活世界的殖民化，使社會面臨嚴重危機，人與人之間的信任減少，社會凝聚力削弱，整個社會體系出現動蕩。

三、馬爾庫塞和哈貝馬斯科技批判思想的異同

馬爾庫塞和哈貝馬斯是法蘭克福學派備受矚目的思想家，他們對科技的批判反映了法蘭克福學派對現代社會的關注和反思。雖然兩人都對科技持有批判態度，但是由于研究方法的差異，他們的科技批判思想既有一致性又有分歧點。

（一）共同點

1.都肯定了科學技術的積極效應

馬爾庫塞強調科技是首要生產力，他認為隨著科技的發展，機器逐漸取代了人力勞動，成為生產中的主導力量。生產力的提高不再僅僅取決于勞動力的數量和質量，而更多地依賴機器運用和技術創新。科技對人類社會的發展起著決定性作用，決定著經濟、政治發展水平。哈貝馬斯也將科技視為重要的生產力，他認為科技是第一位的生產力。每一次科技變革都深刻地改變著生產關系，影響著人們的生產和生活方式。科技進步促進了各個地區經濟、政治和文化的融合，使得世界成為一個緊密相連的整體。馬爾庫塞和哈貝馬斯的觀點都突顯了科技在現代社會中的重要性和影響力，科技的不斷進步推動社會發展。

2.都指明了科學技術的消極影響

馬爾庫塞認為，科技的發展將人類的注意力從自然界轉移到了技術。技術依賴導致了人們對技術的盲從，被動地接受技術所帶來的一切，甚至喪失了批判意識。這種被動接受技術的態度，使得人們逐漸成了“單向度的人”，只關注技術提供的表面便利，而忽略了背后可能隱藏的控制和壓迫。哈貝馬斯進一步強調了科技作為意識形態的角色。他認為，科技的發展不僅改變了人們的生產和生活方式，更重要的是，它改變了人們的思維方式。科技不再只是一種工具，而是一種對人類思維和行為產生深刻影響的力量。人們逐漸習慣被科技支配，甘愿接受科技所帶來的一切，這種被動接受的態度使得資本主義制度更加合法，進而維護了資本主義的統治地位。

（二）差異性

1.科學技術是否是一種“新的”意識形態

馬爾庫塞的科技批判思想著眼于科技作為一種新的社會統治力量的本質。他將科技視為一種“傳統的”意識形態，即科技在社會中的角色已不僅限于生產力的提升，而是成為一種新型的社會控制和統治形式。馬爾庫塞指出，隨著科技的發展，技術中立性逐漸喪失，人們越來越難以逃脫科技的影響，技術理性不再局限于技術本身，而是擴展到了社會各個層面，進而導致了社會的單一化。這種單一化不僅表現在社會結構上，還反映在思想、政治、文化層面，形成了一種“單向度性”的狀態，削弱了人們的批判思維。相比之下，哈貝馬斯更加強調科技對政治的影響以及科技意識形態的隱蔽性。他指出，科技不僅代表生產力的提升，更是一種“新的”、具有隱蔽性的意識形態的體現。在當今社會，科技已經不再僅僅是服務于人類的工具，而是被政治力量所利用，成為統治的手段。國家的干預活動加劇了科技對政治的滲透，最終導致生活世界殖民化。此外，科技的發展使得人們更加關注科技本身帶來的利益，而忽略了科技可能帶來的負面影響。這種現象使得政治問題變得更加技術化，導致了政治實踐的匱乏和人們對權力的盲目追求。“毫無疑問，無論是新的意識形態，還是舊的意識形態，都是用來阻撓人們議論社會基本問題的。”[3]69

2.對科技意識形態弊端的理解不同

馬爾庫塞對科技意識形態的批判聚焦于其對社會個體的壓制。在他看來，發達工業社會通過科技意識形態的滲透，使得整個社會變得單一化和順從化。科技成為統治的工具，將人們的思想和行為都束縛在了統治之下。“發達工業社會的有效特征是它有效地窒息了那些要求自由的需求，即要求從尚可忍受的、有好處的和舒適的情況中擺脫出來的需要，同時它容忍和寬恕富裕社會的破壞力量和抑制功能。”[2]8反對派被消融，否定性思想被扼殺，導致社會缺乏反抗性。“技術的控制看來真正實現了有益于整個社會集團和社會利益的理性，以致一切矛盾似乎都是不合理的，一切對抗似乎都是不可能的。”[2]9-10科技不僅掩蓋了社會缺陷，還抑制了社會變革，使得社會組織形式越來越適應統治者的需求，而個體的獨立意識逐漸喪失。人們被迫只關注虛假需求，而這些需求被高度工業化的社會轉化為真實的需求，使得科技成為統治個體的有效工具。而哈貝馬斯所指出的弊端則更加強調了科技意識形態對生活世界的影響。科技發展使得人們逐漸喪失對自身生活的掌控，生活世界逐漸被科技侵占，傳統的文化認同也隨之瓦解。傳統的社會合法性和政治穩定建立在文化認同的基礎上，而科技的介入導致了文化的斷裂和政治危機的出現。企圖用技術手段代替民主，結果卻是民主的消失和權力的集中，金錢和權力成為至高無上的價值，而物欲則在社會中泛濫。這一切都是科技意識形態帶來的嚴重后果。

3.消除科技異化的方式不同

馬爾庫塞的解決之道是通過建構新感性來消除科技異化。他認為在科技帶來的物質繁榮背后，人們的情感和本能受到了極大的壓抑，導致了人的內心異化和孤獨感的加深。因此，建構新感性不僅是要在個人層面上尋求內心解放，更重要的是要通過藝術革命來喚醒人們內在的創造力。藝術作為人類情感的表達和解放的途徑，能夠幫助人們超越技術理性的束縛，重新找回與自然、社會以及自己內心的聯系。藝術不僅僅是一種審美的享受，更是對社會現實的批判和反思。通過藝術革命，通過審美體驗和創造力的釋放，人們可以重新獲得內心的自由，重新審視構建社會文化價值觀和道德標準，從而推動實現個體自我解放和社會全面發展。相比之下，哈貝馬斯則主張重建交往理性來應對科技異化。他認為，科技異化最終會導致生活世界殖民化，從而使人與人之間的交往受到阻礙。在哈貝馬斯看來，“要想克服工具理性膨脹帶來的負面效應……關鍵在于重建交往合理性。”[4]交往理性的重建是消除科技異化的關鍵。這不僅包括了對語言的運用，更重要的是在人與人之間建立起相互理解和溝通的機制。交往行為的目的不僅僅是為了達成某種目的，更重要的是通過理性的交流來建立共識，推動社會的發展。只有通過交往理性的重建，人們才能夠和諧地相處，實現真正的自由與解放。

馬爾庫塞和哈貝馬斯作為法蘭克福學派的代表人物，對科學技術的發展給人類帶來的影響進行了深刻的思考和批判。他們的科技批判思想可以被視為對現代社會的一種反思和警示，但在他們的批判中也顯現出了一些局限性和烏托邦色彩。首先，馬爾庫塞和哈貝馬斯對科技的態度存在一定的相似性，即都認為科技對資本主義社會帶來了嚴重的負面影響。馬爾庫塞強調了科技對人的感性和本能的壓抑，呼吁建構新理性推進愛欲的解放；而哈貝馬斯則關注科技異化導致的生活世界殖民化，強調重建交往理性。盡管兩人的批判角度略有不同，但都著眼于科技對社會的消極影響并試圖尋找解決之道。然而，他們的批判也存在一些不足之處。首先，他們未能深入探討資本主義制度本身的問題。盡管他們指出了科技對社會的負面影響，但沒有對資本主義制度的根本問題進行深入分析。他們追求的是“使現代資本主義社會進一步合理化，而不是像馬克思那樣，顛覆資本主義社會，以共產主義社會取而代之”[5]。其次，馬爾庫塞和哈貝馬斯的批判思想具有一定的烏托邦性質。他們將解決社會問題的希望寄托于科技本身的批判上。然而，現實情況卻表明，科技的發展并非單純的利弊之辯，而是受制于社會結構和權力關系的影響。因此，單純從科技角度解決社會問題是不切實際的。要真正解決科技帶來的問題，需要從資本主義制度本身出發，探討根本的社會變革路徑。

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