馬克思主義自由觀視域下情感勞動的異化

【摘要】情感勞動的異化表現在四個方面，即情感勞動者的勞動的異化、情感勞動者勞動本身的異化、情感勞動者情感的商品化、情感勞動者社會關系的虛偽化。在馬克思主義自由觀視域下發現，情感勞動的異化對情感勞動者的自由造成了消解，自由也對這種異化示以尺度，異化本身內含著通向自由的條件和可能。只有全面超越情感勞動的異化，情感勞動者的自由才能變為現實。

【關鍵詞】馬克思主義自由觀；情感勞動；異化；情感勞動者；自由

基金項目：2023年省重點馬克思主義學院專項課題立項“恩格斯自然觀在新時代鄉村建設中的解釋空間及其構成要件探析”（項目編號：23YBM35）；湖南中醫藥大學2023年校級研究生創新課題“人類命運共同體理念的三重思考”（項目編號：2023CX127）；湖南中醫藥大學2022年校級研究生創新課題“人類文明新形態的三重闡釋”（項目編號：2022CX124）。

20世紀，資本主義進入后工業時代。伴隨第三產業的興起，情感勞動的經濟價值逐漸凸顯。然而，這種被資本裹挾的勞動卻讓情感勞動者面臨著更深層次的異化。情感社會學和自治主義馬克思主義分別對此展開了研究，并建構了各自的理論體系。近些年來，我國服務業規模日益壯大，服務消費急速增長，與情感相關的消費訴求也更具多樣化。同時，和情感勞動聯系的社會問題也在滋長。學界進行“情感勞動”研究，既是著眼于國外理論前沿，又是服務于自身國情的現實需要。我國“情感勞動”的理論研究大多集中于社會學，在政治經濟學、哲學等學科鮮有論及。本文借助馬克思主義自由觀的分析視域剖析情感勞動的異化，旨在探討情感勞動者如何超越異化、走向自由的問題。這對于創新“情感勞動”的批判視角，提高社會對情感勞動者及其勞動的關注，具有重要的理論意義和現實意義。

一、馬克思主義自由觀的科學意蘊

從古希臘羅馬時期開始，哲學家們對“自由”問題的探討就從未終止。然而，在漫長歲月里，唯有馬克思主義使“自由”走向了科學化。馬克思主義自由觀是科學的自由觀，其具有豐富的理論意蘊。

（一）自由實現的主體

現實的人是自由實現的主體。在馬克思主義自由觀中，自由實現的主體是積極主動的，其對自身所處的各種自然環境和社會環境擁有某種“權力”“統治”和“力量”。何為“自由”？自由是標示人的活動狀態的范疇，是人在活動中通過認識和利用必然表現出的一種自覺、自為、自主的狀態，自由活動就是自覺的、自為的、自主的活動[1]。自由與現實的人存在這樣的關系，即現實的人是自由內容與形式上的統一體，也是自由及其對立面的統一體，而自由是對現實的人的類特性的根本規定。因此，自由同現實的人是不可分割的，自由必須依靠現實的人來實現。

（二）自由實現的路徑

實踐是自由實現的路徑。馬克思主義自由觀是實踐的自由觀，是從人的具體的歷史的活動中去把握的。馬克思恩格斯探究人的自由問題，經過了歷史的、經濟的以及社會的考察，克服了以往舊哲學關于“自由”闡釋的諸多缺陷。實踐的自由觀“認為人的自由源于人的勞動實踐”[2]。勞動實踐與自由本身是相互依存的，只是在私有制條件下，勞動的異化造成了二者的不斷沖突。而要使勞動與自由不再對立，勞動成為人的自覺自愿的需要，只能超越勞動本身。自由既不是人的自然屬性，也不是思維的先驗特征，它始終受到社會實踐的制約和影響。總之，實踐始終是自由的根基和源泉，是實現自由的唯一路徑。

（三）自由實現的條件

自由的實現具有條件性。實現人的自由，一是必須在實踐中認識和利用必然，二是依靠文化的進步和生產力的發展。[3]實踐是自由的本體，自由的實現需要人不斷通過實踐才能完成。而文化上的進步，則是獲取自由的標識。恩格斯說：“最初的、從動物界分離出來的人，在一切本質方面是和動物本身一樣不自由的；但是文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。”[4]歷史唯物主義認為，物質生產力是全部社會生活的物質前提。人類獲取自由，必須在生產力所決定和所允許的范圍之內進行。此外，自由還必須在自由人的聯合體中實現。“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[5]馬克思所論及的自由人聯合體，指的就是共產主義社會。共產主義社會是真實的共同體[6]，真實共同體中的人擁有真正的自由。

（四）自由的價值旨歸

人的自由全面發展是自由的價值旨歸。人的自由全面發展，即每個人在獲得精神自由和勞動自由的基礎上，可以完全自由地控制各自的生產、生活條件，可以自由選擇社會職業，各種需要、交往關系和興趣愛好等都得到了全面滿足。[7]

從共產主義社會來看，每個人的自由而全面的發展是這個社會形態的基本原則。生活在這個社會的人，是個性的、自由的、美好的，人與人、人與自然、人與社會達到了真正的和諧統一。從經典作家的理論研究和革命活動來看，他們畢生都在致力于無產階級實現自身的解放以及全人類解放，最終是為了實現人的自由全面發展。從一定意義上講，共產主義運動也是馬克思主義自由觀的實踐形態。無產階級在與資產階級的激烈抗爭中，推翻了舊的國家機器，建立了自身政權，實現了國家獨立和民族解放，為人們邁向自由而全面的發展準備了條件和契機。

二、自由觀映照下的情感勞動的異化

資本主義的情感勞動，實際上加劇了情感勞動者的異化狀態，使他們的自由實現遭受侵蝕。但這并不告示著他們的自由將成為虛幻，在馬克思主義自由觀的映照下，又讓人看到了通向自由的可能。

（一）情感勞動：一種新的、加劇異化的勞動形式

兩種學科對“情感勞動”所做的定義。其一，是情感社會學。社會學家阿莉·拉塞爾·霍赫希爾德在《被管理的心：人類情感的商品化》一書中，構建了一個核心概念——情感勞動（emotional labor）。她認為情感勞動“可能是一個模式清晰但看不見的感覺系統的一部分，這個系統由個人的‘感覺工作’行為、社會的‘感覺規則’以及人們在私人和公共生活中的各種交流組成”[8]，這種勞動表現為勞動者對自我情感的“整飾”、“社會操縱下的深度表演”以及情感法則的“濫用”。[9]在霍赫希爾德看來，這種勞動相較于傳統生產性勞動多了新的特征，即勞動付出了更多的情感成分。其二，是政治經濟學。意大利自治主義的馬克思主義學者奈格里和哈特注意到資本主義進入后工業新時期所發生的新變化，他們對莫西齊奧·拉扎拉托的非物質勞動（immaterial labor）做了延伸性的闡釋，把情感勞動（affective labor）歸為非物質勞動中最為主要的部分。在他們看來，情感勞動就是一種“生產和操縱情感在內的勞動”[10]。目前，學界對“情感勞動”還存在“affective labor”與“emotional labor”的使用爭議。由于本文堅持馬克思主義批判視角且主要研究情感勞動的主體存在的問題，因此更傾向于使用“affective labor”來指“情感勞動”。

情感勞動加劇了情感勞動者的異化狀態。按照馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中論述的異化勞動的四個規定，可知情感勞動的異化表現在以下四個方面：一是情感勞動者勞動的異化，即人與人的類本質相異化。這個類本質就是“自由的有意識的活動”[11]即勞動。在資本主義社會，情感勞動者的勞動是強制的。馬克思在洞察資本主義大工業的生產中，提到“工人的反抗力由于分散而減弱，在真正的雇主和工人之間擠進了一大批貪婪的寄生蟲，家庭勞動到處和同一生產部門的機器生產或者至少是工場手工業生產進行競爭……”[12]。其中，家庭婦女是這一寄生群體的主要代表。他們情感維度的勞動早就受到資本的剝削，其勞動是基于生計的被迫抉擇。二是情感勞動者勞動本身的異化，即人與勞動活動相異化。情感勞動者的勞動活動主要圍繞情感商品的生產展開，即情感勞動。長期的情感勞動致使情感勞動者的情感能力發生衰退，使他們難以表達真情實感。自愿情感表達的勞動被強制情感表達的勞動所替代，使得情感勞動不再是自主活動[13]，也不再是自覺活動。此外，這種勞動還對他們在進入或重返物質生產領域的勞動能力造成損害。對情感勞動者而言，勞動本身已經是一種外在性的東西了。三是情感勞動者情感的商品化，即人與自己的勞動產品相異化。在資本主義“產銷合一”的場景中，情感是一種新的生產資料。它在資本運作與情感勞動者勞動的雙重作用下，進階為情感商品。情感商品的使用價值是為了滿足消費者的個性化需要，其價值在交換和消費中體現出來。情感不生產剩余價值，不為資本帶來增殖。只有為資本所有的情感勞動，才產生剩余價值。但殘酷的是，情感勞動的主體并不能占有和分配自己的勞動產品。他們制造的情感商品越多，他們就顯得越廉價；其制造的情感商品的質量越高，他們面臨的異化就越深。以“虛擬戀人”為例，這種線上的情感勞動往往需要進行長期的情感投入以強化和維系情感關系，有時勞動者甚至會通過暴露更多私人信息，改變與客戶之間的隱私邊界來維系情感。[14]這種勞動大大提升了大型組織和平臺資本對情感勞動者的管控度。四是情感勞動者社會關系的虛偽化，即人與人相異化。馬克思認為，如果人同自己的勞動產品、自己的勞動活動以及自己的類本質相對立時，也必然同他人相對立。人的社會交往應是自主的、個性的、多元的，而情感勞動的異化解構了情感勞動者的社會關系。如在家政行業中，情感勞動者與資方、客戶的關系，是以貨幣為媒介的關系。以物的形式換取個性化的情感需求，事實上已經造成情感勞動者社會關系的不平等。情感勞動者建立和維護關系，是為了獲得基本的生存條件，因此他們不得不出賣自己，偽裝和“優化”自己的情感。因此，此類情感必然是高度加工的、極不真實的，其充斥在社會交往中，導致情感勞動者的社會關系走向虛偽化。

（二）關系映照：情感勞動的異化與情感勞動者的自由

情感勞動的異化對情感勞動者的自由造成消解。在“資本-勞動”的雇傭關系中，情感勞動者失去了對自身情感進行占有和支配的權利。異化狀態的加劇，使情感勞動者難以獲得充分實現情感自由和勞動自由的條件，難以認識和利用情感的一般規律，難以使情感這種主觀能動性的、功能性的活動去充實自己的精神力量，進而改造客觀世界，促進自身的自由全面發展。由此看來，從事情感勞動的“勞動者的主體性體現為一種異化的主體性”[15]，這種主體性是自由實現的主體的破壞。

情感勞動者的自由是情感勞動的異化的價值尺度。私有制是導致勞動異化的根源，但在私有制史上，異化并非從一開始就是強烈的。隨著勞動者受壓迫和受剝削的加重，勞動者變得極為不滿，最后反抗這種異化的力量，進而在政治上和經濟上推翻統治他們的階級。從異化的強弱，以及勞動者的行為心理的變化來看，異化還受價值尺度的制約和影響。自由是勞動著的人們的永恒追求，自由也是一種價值尺度。這種價值尺度可以幫助情感勞動者抵抗情感勞動異化的加深，也能為他們的自由實現提供某種遵循。

情感勞動的異化內含著情感勞動者實現自由的條件和可能。從歷史唯物主義的觀點來看，情感勞動是生產力發展和人類普遍交往的必然產物，它反映了一定歷史時期社會生產力的發展要求。情感勞動的發現和利用，顯示出人類對勞動本身的進一步理解。在科技勃興的今天，情感勞動可以在真實空間和虛擬空間中進行。相較于其他物質生產部門的勞動者，情感勞動者可以更加便捷且更加靈活地在多場景中實現自身的價值。由于情感商品越來越受到消費者的青睞，他們的勞動收益也相對可觀，這在一定程度上推動了情感勞動者的自身發展。

三、對情感勞動的異化的全面超越

情感勞動的異化是人類勞動的階段性表現，情感勞動者要對此進行全面的超越，以實現自身的自由。馬克思主義自由觀是科學的方法論，為情感勞動者的自由實現提供了重要指引。在當前和未來，要以發展生產力為根本，大力發展先進文化，重視和發揮情感勞動者的主體作用。

（一）以發展生產力為根本

發展生產力是超越情感勞動異化的根本途徑。馬克思認為自由的“境界”——自由王國，并非是超驗“形而上”的存在，而是與物質生產領域相對立的交往實踐領域，這一領域存在于所有社會形態之中。[16]情感勞動不在直接的物質生產領域，它作為一種交往實踐的形態而存在，而交往實踐的自由自主建立在高度發達的物質生產領域之上。也就是說，只有當生產力發展到一定階段，引起生產關系的根本變革，私有制消滅、舊式分工消失，對人的自由全面發展的各種限制被解除，勞動者的一切都受到社會的肯定，人的交往實踐得到空前的發展，情感勞動的異化問題才會消弭，情感勞動者的自由實現才會成為現實。當前要充分利用科學技術，科學技術是推動生產力提升的核心動力和關鍵因素。特別是AI的廣泛應用，在情感勞動領域展現出獨特價值。如通過智能客服系統、情感分析算法等工具，可以在一定程度上模擬和響應人類情感需求，從而減輕情感勞動者的身心壓力。

（二）大力發展先進文化

先進文化是超越情感勞動異化的重要途徑。先進文化推動社會進步，對人的自由全面發展起到積極作用。在當代中國，自由實現就是要依靠中國特色社會主義文化。自由是社會主義核心價值觀的重要內容，是對馬克思主義自由觀的繼承與發展。因此，要發揮社會主義核心價值觀對情感勞動者的引導作用。社會主義核心價值觀能夠“轉化為人們的情感認同”[17]，進而形成人們的行為認同，使人們邁向自由的實踐迸發出強大力量。在國際社會，應繼續推崇全人類共同價值，以凈化情感勞動者的精神世界。全人類共同價值中的自由是真實的、包容的，是建立在馬克思人性論基礎上人人具有的價值追求。資本主義的自由是抽象的、虛偽的，它不可能代表受剝削和受壓迫的情感勞動者的根本利益。如今，資本主義的享樂性消費文化“把范圍廣泛的商品和貨物讓大眾去不斷的追求和消費”[18]，把情感勞動者貶低為隨意操控、可供消費的機器。因此，還要以先進文化引領消費文化，倡導正確的消費觀，尊重并理解情感勞動者的付出。

（三）在共產主義社會中實現

超越情感勞動異化，必須在共產主義社會中實現。一到有可能談論共產主義社會的時候，國家作為階級統治和壓迫的工具將不復存在，但那時的人依然要依靠管理公共事務的機構來開展正常、有序、和諧的生活。社會性是人的本質屬性，人的自由不能脫離社會而單獨實現。譬如，17世紀的亞歷山大·賽爾柯克在海上叛變，后被遺棄在馬薩捷爾島，其與人類社會長期的隔絕使他成了一個徹徹底底的野人。有人認為，這是一種自由，這樣的人是無拘無束的。究其本質，這種“自由”對真正的自由而言是倒退的，是對人自身的否定。另外，少數人的自由，不是真正的自由，因為這樣的自由還處在階級壓迫中。馬克思主義自由觀認為，階級社會的自由，只是統治階級的自由。只有在無階級的共產主義社會，才是一切人的自由。在現有的社會條件下，就是要從共產主義社會的基本原則和基本特征出發，努力為情感勞動者創造良好的工作環境和居住環境，提高情感勞動的社會認可度，推動整體社會的和諧發展，努力向共產主義社會邁進。

（四）重視和發揮人的主體作用

重視和發揮人的主體作用是超越情感勞動異化的基本方式。斯賓諾莎哲學的“情動”學說為情感勞動者的主體性解放提供了主動可能，盡管異化對身體之力和心靈之力的各種制約和影響還未消逝，但這并不意味著勞動主體無所作為。歷史唯物主義把人從抽象精神和規訓世界中解放出來，揭示了人作為主體的客觀存在。主體是實踐生成的主體，這種主體性是人在歷史中通過能動的、創造的活動在意識領域與實踐活動領域對對象的無盡探索和對意義崇高的不懈追求。[19]因此，應肯定情感勞動者的主體作用，讓他們在認識世界和改造世界的辯證統一中，逐步具備實現自由的能力。自由作為主客體的統一，具體表現在真、善、美三個方面。[2]38情感勞動者在生活中要從自己的真情實感出發，不刻意偽裝自己、欺騙他人；情感勞動者要善于、敢于分享情感、傳遞情感、理解情感；情感勞動者要互助互愛，共同進步，努力創造更加美好的生活。此外，還要幫助情感勞動者在家庭生活中形成基本的情感表達能力，還要幫助情感勞動者在校園生活和社會生活中樹立正確的三觀和科學的自由觀，以及積極的勞動觀提升他們對情感、資本、規則等多方面的理性認知，鍛煉他們在德智體美勞各方面的能力。

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作者簡介：

蘭海軍，湖南中醫藥大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向：馬克思主義基本原理。