從“萬物與我為一”看莊子的生死觀

《齊物論》是莊子最重要的哲學思想文本，其中“萬物與我為一”的思想蘊含有豐富的哲理，體現了莊子對于生死的看法。莊子之“物”是沒有分別的萬事萬物；“萬物與我為一”的思想內涵是：萬物的演化都遵循自然的規律，即“道”，人的生死亦然，即達到“忘我”的境界就能淡然對待生死。在莊子看來，生死禍福等生命現象表面看起來各不相同，但本質上是一致的，就像莊周和蝴蝶雖然是有所區別的，卻也都是“道”的物化。與孟子的“萬物皆備于我”相比較，二者理論指向不一，但都認為“物”與“我”是合一的，都為中國古代“天人合一”思想作出了貢獻。

《齊物論》是《莊子》一書中論述莊子哲學思想最重要的一篇。莊子在《齊物論》中闡述了他的“萬物與我為一”思想。在“道通為一”的原理下，“天地與我并生，而萬物與我為一”是說天地萬物和每個生命都是生于“道”的，都同為一體，我們從這里出發去探尋莊子對于生死的態度。

一、何者為“物”？

《道德經》中說“天地萬物生于有，有生于無”，萬物又“復歸于無物”，“無物”就是“無”。也就是說，萬物生于“無”，又歸于“無”，“無”是天地萬物發生、發展、消亡的終極原因。莊子的“物”是萬物一體之物。因為“道”，所以“物”都是一樣的，是“齊”，故有“齊物之論”。“物”在這里是一個哲學概念，在不同的哲學體系里面有著不同的含義及辨析。在西方哲學中，“物”是一種客觀存在的實體，可理解為實在存在的事物。這種解釋是將宇宙中的所有東西都用“物”這一概念來統稱。它們具有一定的物質形態、物理屬性和實際作用，“物”與“人”形成一定的關系與互動，這種觀點強調人與世界的相互作用和影響。“物”在這里既包括自然界的事物，也包括人類社會中由人的活動創造的事物。在中國哲學中，“物”經常與“道”“理”“存在”等概念一起討論，體現了宇宙和人類的存在。例如，《齊物論》說：“天下莫大于秋毫之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。”這段話有兩層意思，一層是說，從“物”的角度看，秋毫之末為小，大山（即泰山）為大，但從“道”的角度看，秋毫之末為“最大”，大山為“最小”，早夭的殤子與長壽的彭祖亦然。這一層講的是一個普遍性的原理。第二層是具體到個體生命：天地生成之時，“我”也同時存在，萬物與“我”都是“道”的體現，則萬物與“我”“為一”。所謂“一”，就是“道”的異名。本文側重于將“物”理解為宇宙中萬事萬物的統一與和諧，能夠體現“萬物與我為一”的和諧性和平等性，即“一”。在老莊思想中，“道”是“無”，是沒有任何實質內容的“無”，即莊子所云“物物者非物”，生成“物”的“道”不具有任何物質屬性；而“一”雖是“道”的異名，但它具備“有”的特征，即它具有豐富的內容，也就意味著，人的生死雖是由虛無的“道”來“決定”，但也是一個物質過程，這個過程是“有”，而“有”中又具有“道”的作用，這就是“一”。在這種理解下，人與宇宙中的萬事萬物同樣并無差別，共同構成了世界。

莊子看到了事物的差別和對立，但出于萬物一體的觀點，他又認為這一切都在向其對立的一面不斷地轉化，因而又都是沒有區別的。莊子從論述宇宙自然萬事萬物本源出發，演化出萬事萬物的規律，給我們在思維層面提供了一個全新認知客觀世界和主觀世界的思路。也就是說，任何人、事、物的發展都是從無到有、有始有終的。在這個事物發展變化的過程中，人的思維、想法、觀念、意識都是隨著事物演化規律而產生變化。從規律中探求事物的本質以“忘物”，“忘物”才能達到“齊物”，這個“物”是萬事萬物，是沒有區別的、統一于“道”的“物”。“萬物與我為一”的前提是“天地與我并生”，“天地”與“我”是從哪里并生的呢？按照莊子的觀點，都是從“無”中生出來，是同為一體的，因而沒有區別，是謂“齊物”。

二、齊“萬物”為“一”

《齊物論》開篇就用一個故事提出一種超越物我差別的境界，子綦的“荅焉似喪其耦”，喪失了與真君對立的東西，就是他所說的“吾喪我”—摒棄了功、名、己的“我”。接著，子綦以“籟”（聲響）為例，子綦說，天地“噫氣”是一樣的，但“竅穴”不同，“似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者、謞者”，“吹萬不同”表明，都是“天籟”，但各不相同，都是“自己”“自取”的不同所造成，因每物的“竅穴”和發聲方式大不相同。莊子進而指出：“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？”“道隱于小成，言隱于榮華。”這是常人難以避免的。“成心”即成見的意思，是從自我的角度出發去看待事情進而對事物形成失之偏頗的看法。“小成”就是人們獲得的某種相對真理，是在局部認識上所取得的成就，與“道”相比只是片面的、狹隘的認識，總是從同一個角度去觀察事物，師其“成心”，一定會有所偏差，所以說“道隱于小成”。

為了證明上述觀點，莊子用“大山”和“秋毫”、“彭祖”和“殤子”相比較，說世界上沒有比秋毫之末更宏大的事物，但泰山卻相對較小；在這個世界上沒有人能比早逝的嬰兒活得更長，但彭祖的壽命卻是短暫的。莊子認為天地和“我”一樣，也有生命存在，只不過生命形式不同而已。宇宙與“我”共同存在，一切事物都與“我”合為一體。宇宙和生命都是一個整體，它們不是分離的，而是統一的。既然它們是不可分割的，我們是否還需要一個解釋呢？當所有事物合為一體，再加上“我”所述的觀點，它們便形成了“二”；而當“二”與“一”相加時，它們便形成了“三”。這如果無止境地計算持續下去，那么即便是擅長計算的人也無法得出一個明確的結果，對于普通人來說更是如此！不必再繼續往前推，還是順其自然吧！

“天地與我并生，而萬物與我為一”的思想，是莊子從萬物本源的角度來講的，事物一經自然育化，那就具有存在價值，雖然外表不一樣，但外表后面的本源是一樣的。就像人，是與萬物同在、與萬物是一體的，不能說人到底是不是長壽，因為都是“一”，是算不出來的。莊子表達的是人與萬物為一的思想，同時也論述了宇宙自然中萬物演化的規律，主張遵循規律，人也是世間之“物”，也要遵循規律，所以無所謂生好壞。這也是莊子“齊物”思想的表達。

莊子認為，宇宙中所有的事、物都是從“無”發展而來的。“無”是一切對立、分歧的本源，因而是同生同體的，一切都是“齊”的。在莊子看來，“對事物的看法”這幾個字有很強的主觀性，每個人看待事物的角度以及在腦海中的分析是不一樣的，“不齊”都是由于外部信息影響了判斷或者認知的偏差導致的。莊子在這里所表達的，就是告訴我們，要在思維層面回歸問題的本源，如此一來，我們就能夠更清晰地認知人、事、物的本質。從生命的角度來講，這種從問題本源出發認知客觀世界，也可以放到我們生命本身上來。也就是說，當我們用心靈意識，把相對于生命以外的客觀世界作為認知對象的時候，反過來去認知我們生命本身，而生命本身更有內在的心靈世界，從這個本源去認知“人”，自然就可以通過了解“人”而能通達人的生死了。這也是道家修行的反觀內求的一種修行思維模式。這種思維模式，是破除了人的常態思維，即以人的外求、發散性的、邏輯的、思辨的思維模式，轉變為內求、思維集中歸一、體察覺悟和靈感思維模式。這是人與自然，萬事萬物合而為一，走向天人合一境界的必由之路。

三、生死同“一”

莊子認為，在“道”的角度上，“是”與“非”是沒有區別的，“生”與“死”也是沒有區別的。從其他方面來看，所有的事物都可稱為“彼”，從事物的本身看，所有的事物都可稱為“此”。彼產生于此，此依存于彼，這就是彼此同時產生的理論。生的同時就出現死，死的同時就出現生；對的同時就出現錯，錯的同時也出現對；對的就任它對，錯的也任它錯，對的和錯的都不計較。“生”和“死”是一對相生卻又相反的概念，像環相通為一。天地萬物的變化循環往復，沒有止境。生和死也就像環一樣，有生就會有死，都是順應自然規律變化的。但是有些人雖然存活在世間，但對生活喪失了希望，如同行尸走肉般虛度光陰，等待死亡；而有些人雖然生命結束了，但是名垂青史，仿佛自出生以來從未離開過世間。前者的“生”猶如“死”，后者雖“死”猶如“生”。將“生”與“死”等同起來，即“齊生死”。

《養生主》篇中說：“安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”莊子認為人應當順應天地自然之化，既然生為“時”，死為“順”，那么人就該“安時而處順”，坦然接受生與死，只有這樣才可實現“哀樂不能入”的“縣解”境界，人應當“忘生死”。這里的“忘生死”并不是說忘記“生”和“死”，而是希望人們能夠正確看待死亡，克服對死亡的恐懼。至于如何做到，莊子將人比作“薪”，薪燒完了但會以火的形式存在，將“小我”融入“大我”，從而達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界，這便是莊子對于生死的態度。莊子在本篇又提到：“予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？”世人皆好生惡死，故俗語有言“好死不如賴活著”，面對死去的人們，活著的人會替他惋惜，惋惜他還沒有見識完世間的繁華生命就結束了。如果按照“萬物與我為一”的思想，死亡本就是每個人必須經歷的過程，或許是生命的終點，是另一個階段的開始，以另一種形式存在于天地間。

“莊周夢蝶”這則寓言同樣蘊含了“物”與“我”的哲理。莊周夢見自己變成了一只蝴蝶，在夢中莊周認為自己就是蝴蝶，醒來后才發覺自己原來是莊周，感到驚奇又可疑，到底是莊周變成了蝴蝶還是蝴蝶變成了莊周呢？夢真的是夢，而現實真的是現實嗎？莊子看來，生死禍福等生命現象表面上是各不相同的，但本質是一致的，就像莊周和蝴蝶雖有所分別，然都是“道”的物化現象罷了，都是一個生命，但可以呈現為“人”或“蝴蝶”。故圣人在認識上取消了它們之間的對立關系，任之自然，隨之變化。生與死，都是人存在的狀態，也是能夠同時存在的，只不過處于生或死的某一種狀態時的自己并不知道。

莊子從“萬物與我為一”的“物”出發，分析此“物”究竟為何物，接著聯系“萬物與我為一”，剖析其思想內涵，要在思維層面回歸問題的本源，從本源出發我們就能夠更清晰地認知人、事、物的本質，從這個角度去看莊子的生死觀，會發現莊子認為“方生方死，方死方生”，生與死是一樣的，“生”有很多種，只不過是不同的物化，死也并不可怕。“萬物與我為一”與儒家孟子所說“萬物皆備于我矣”似乎有相似之處。孟子所說：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”孟子的意思是天已經將萬物的“理”賦予“我”了，而“我”已經在性分之內完全具備這種“理”，如果向內在生命探求到達天人合一的至誠境界，那真的是莫大的快樂。以之為起點，努力把這個道理推己及人，仁就在此處。莊子和孟子之說相似之處在于二者都認為“物”與“我”是合一的，都為中國古代“天人合一”思想作出了貢獻。朱子認為“萬物皆備于我”，即“萬物之理具于吾身”，也就是“心具眾理”的意思。

總之，莊子的“物”思想強調了萬物的平等與和諧，與自然相融合，讓自己的內心與宇宙的和諧相一致，強調超越個體觀念。莊子的“物”思想為人們提供了一種深思熟慮的生活方式和人生觀，引導人們超越功利、超越生死，將生死放在相同的位置，坦然看待死亡，達到內心的平靜與自由。這種思想對于人們認識世界和追求內心的平衡具有重要的啟示和價值，并對后世的哲學、文化和藝術產生了深遠的影響。

我們若想讓生命達到與道合一，與萬物為一的自由境地，就必須學會在順應自然規律的同時，也要懂得順著自然規律演化的來路，找到其本源，進而應用于自身，走向“忘生死”的生命自由之路。