論舞劇對非物質文化遺產的創新性傳播

摘 要：傳播屬于非遺保護的主要措施之一，“舞劇+非遺”則是一種新的文藝融合式非遺傳播實踐方式。以大型舞劇《醒·獅》為例，舞劇以其具身性、在場性、藝術性等特征，創新了醒獅等非遺的傳播方式。質言之，取材于非遺的本生態，傳播非遺的衍生態；依托非遺的地方性，張揚非遺的藝術性。由此可見，發揮好舞劇對非遺的傳播效果，需要精心創作編演內容，契合各類受眾需求，以多元媒介助力傳播。

關鍵詞：舞劇 醒獅 非物質文化遺產 傳播

非物質文化遺產（簡稱“非遺”）是中華優秀傳統文化的重要組成部分，弘揚非遺離不開傳播的力量。利用一切可以利用的媒介或載體傳播非遺，成為國內外非遺保護主體的共識。實際上形態多樣、方法多元的非遺傳播實踐早已蔚為大觀，關于非遺的傳播理論、實踐也得到了廣泛研究，然而對于“舞劇+非遺”傳播實踐的探討仍較為缺乏。下文以獲得第十一屆中國舞蹈“荷花獎”舞劇獎的大型舞劇《醒·獅》為例，探討舞劇對非遺的創新性傳播及其策略。

一、舞劇+非遺：一種文藝融合式非遺傳播實踐

“傳播”是國內外非遺保護法規文件頻繁提及的一個關鍵詞，可謂非遺保護的主要措施之一。通過廣泛傳播非遺喚醒更多人群的非遺保護自覺，早已成為促進非遺可持續傳承發展的重要方式。在非遺傳播體系當中，“舞劇+非遺”是一種新的文藝融合式非遺傳播方式。作用上，它與以往借助各類新舊媒介傳播非遺一樣，都能使非遺從熟悉的“我者”向陌生的“他者”擴散，從而讓非遺獲得更廣泛的顯示度。然而，“舞劇+非遺”不是簡單地借助一種載體來宣傳非遺原汁原味的內容，而體現為創造性的融合實踐，即將非遺作為題材融入舞劇進行再創作，在舞臺上輸出藝術化的非遺表演形態。

按《中國舞蹈詞典》的界定，舞劇即“以舞蹈為主要手段表現一定戲劇情節內容的舞蹈形式，是一種以戲劇、音樂、舞蹈、舞臺美術四種藝術成分組成的綜合性的舞臺表演藝術”[1]。本質上它屬于借助舞蹈演繹情節主題的一種戲劇形式，兼具戲劇性和舞蹈性，因此選擇合適的題材是保障劇中人舞出劇中事的關鍵前提，否則易導致有舞無劇、有劇無舞或者為舞而舞。以特色非遺為題材創作舞劇，并非數學程式上的“1+1=2”，而意味著對非遺進行重構、再組合，形塑新的舞臺藝術形態，偏向于納入非遺“保護”概念中的“弘揚”范疇。

把融地方性特色和公共性價值于一體的優質非遺引入舞劇創作、表演，可拓寬舞劇的題材邊界，豐富舞劇的藝術內涵，提升舞劇的文化質感。近年來的若干非遺題材舞劇堪稱優秀案例，如：舞劇《十里紅妝·女兒夢》創新演繹了杭州的女兒節、紹興的女兒紅、嘉興的軋蠶花、衢州的種胡柚、寧波的焐新床等江南婚嫁民俗。舞劇《沙灣往事》聚焦番禺沙灣古鎮的廣東音樂代表人物“何氏三杰”，以《賽龍奪錦》的傳承為主要線索，藝術化再現了廣東音樂、英歌舞等非遺的魅力。舞劇《鳳凰》講述神鳥鳳凰以生命獻祭為家園帶來光明的故事，融苗族的鼓舞、接龍舞、喊山號子、苗歌高腔等非遺于舞劇編排之中。舞劇《儺·情》則引入儺祭中的“儺舞”，創意化傳播了古老的儺文化。

舞劇《醒·獅》更是“舞劇+非遺”的典型范例，其糅合醒獅、大頭佛、詠春拳、洪拳、蔡李佛拳、英歌舞、木魚歌、粵曲、早茶習俗、雞公欖、木人樁、鼓樂等多種嶺南非遺和民俗，顯示出濃郁的嶺南風情。此類舞劇發掘非遺的資源稟賦和地域特性，激活非遺對舞劇的賦能作用，為舞劇帶來新的靈感素材和藝術品味，也拓展了非遺的傳播范圍和傳播渠道。

二、舞劇傳播非遺的創新之處

非遺的舞劇傳播以其具身性、在場性、藝術性等特點，在林林總總的非遺傳播方式中獨樹一幟。從傳播學視角而言，非遺題材舞劇將非遺的藝術性、審美性進一步提煉、放大，可讓觀眾在欣賞舞劇的現場沉浸其中，加深對于非遺的體驗性認知。這種藝術化的非遺傳播與日常生活中非遺的原生態展示有所區隔，也與報紙、廣播、影視、電腦、手機等媒介對于非遺的非具身性、非直接在場的傳播不同，可讓受眾在對舞劇的接受中充分感受非遺之美和文化之善，以潤心無聲的方式接受其地域性、民族性特色和價值取向。

舞劇《醒·獅》納入獨具特色的諸多嶺南非遺題材，分兩個場次、六幕結構（序幕、探青、醉獅、入陣、發威、尾聲），講述了平凡的舞獅人阿醒、龍少以及鳳兒、醒母等捍衛家園的覺醒、抗爭主題。以此為例進行分析，舞劇對醒獅等非遺傳播的創新之處尤為鮮明。質言之，取材于非遺的本生態，傳播非遺的衍生態；依托非遺的地方性，張揚非遺的藝術性。

非遺作為無形的傳統文化表現形式，原本存續于民眾日常生活當中，具有地方性、活態性、傳承性，在歷史的長河中處在流動、流變狀態，但也存有相對穩定的形態。按照宋俊華教授的觀點，非遺兼具本生態和衍生態，前者是非遺存續過程中相對穩定的屬性，后者則是非遺發展和創新的結果，“衍生態是非物質文化遺產中時空變化的、衍生的部分，是間接反映本質的部分”[2]。舞劇《醒·獅》引入被列入各級非遺名錄的醒獅、大頭佛、詠春拳、英歌舞、木魚歌等項目，但呈現的不是本生態的非遺，而是經過裁剪或加工過的非遺衍生態。例如：第一幕《探青》結尾的背景音樂為木魚歌之《嘆世歌》片段，為推進劇情設下伏筆；引入民俗“雞公欖”并將其造型高度審美化，演繹夸張的肢體動作、細膩的神態表情；化用南拳、醒獅的常用道具獅凳，外現為頻繁植入舞劇的長凳舞；采借廣府茶桌扣指禮儀，讓“扣指舞”現身于茶館一段；采用廣東潮汕非遺“英歌舞”，創作出長棍變短棍的舞蹈；劇中“引獅人”頭戴和尚面具、手持葵扇，則取自醒獅表演中的大頭佛，等等。諸如此類的編織獅頭、雙人斗獅、站樁練拳、擊鼓起舞等精彩片段都采借了嶺南非遺，按劇情發展或角色塑造需要將其解構和重構，呈現出一種采借創新的樣貌。

最具代表性的非遺廣東醒獅、大頭佛尤其能體現這種取向。首先來看“醒獅”，傳統的醒獅表演由兩人分別舞獅頭、獅尾合作完成程式化的采青，即在尋青、見青、喜青、疑青、探青、驚青、采青、戲青、食青、醉青、吐青等過程中展現擬人化的喜、怒、哀、樂、動、靜、驚、疑等形神，具有寓武于舞、以獅演劇等特色，藉由吉慶禮俗折射嶺南觀念認同。引入舞劇的醒獅沒有照搬原生態的醒獅，而是對醒獅套路進行了拆分和間離——不求形似而追求神似，注重藝術的真實而非生活的真實。舞劇四幕劇情中呈現大量有關醒獅的創新性表演，既有單人獨舞又有對弈性起舞，其中不少舍去獅頭獅被道具，但無不揉入傳統醒獅的撲閃、翻轉、騰挪、臥立、滾躍等動作，表現醒獅迎賓、奮起、酣睡、出洞、驚疑、過三山、上樓臺等姿態，將舞劇內容與舞蹈形式對應融合，還原了醒獅剛勁生猛的精、氣、神。特別是阿醒、龍少從“地青”斗到桌凳上的“中青”再激戰至疊桌高臺上的“高青”，在亦武亦舞的對決中濃縮演繹了醒獅采青技藝。為了凸顯主題，還在舞臺上設置形制碩大的龍骨獅頭、布袋木偶式的小醒獅、精工美藝的白金獅頭。再看“大頭佛”：傳統大頭佛是秋色巡行中引獅逗樂的角色，表演中蘊含丁字步、麒麟步、吊蹄馬、四平馬等嶺南武術步形步法，后衍化出成套的表演程式。舞劇第二幕中的大頭佛保留馬步形態和逗趣風格，不再只是引獅角色，而具有獨立的舞段。舞者背部后靠、肚子前挺，塑造前俯后仰、前撅后凸的詼諧形象，其逗趣頑皮與勇猛英武的習武狀態形成戲劇性效果。

嶺南非遺被巧妙融入跌宕起伏、引人入勝的戲劇結構，隨舞劇情節推進外化為可演可舞的藝術精粹。如《醒·獅》編劇羅麗所言：“作品以醒獅為題材，但絕對不僅僅是作為民間民俗和競技武術的醒獅，而是以舞蹈特有的肢體語匯糅合醒獅的技巧精髓，以期對南粵傳統文化進行一次創造性轉化和創新性發展?！盵3] 因此以舞劇傳播非遺，不在于展示非遺的本生態，而是在藝術提煉中完成非遺的再創造，傳播經過藝術化、舞美化處理的非遺衍生態。經過重構創新，舞劇中展演的舞臺非遺搖曳于似與不似之間，在持守地方性同時張揚藝術性，具備契合受眾精神需求以及溢于劇場空間之外的傳播優勢。

三、發揮舞劇傳播非遺效果的主要策略

如上所述，舞劇的非遺傳播體現了對于非遺的創造性轉化，激活了非遺的藝術魅力和時代內涵。因此，將會有越來越多的舞劇選擇以非遺為題材，那么如何更有效地發揮舞劇的非遺傳播效果，是值得探索總結的問題。

一是精心創作編演內容。要讓舞劇和非遺相互賦能，達到藝術效果倍增的聚合效應，需要把握舞劇創編的制勝法則。一是巧妙運用俄國學者什克洛夫斯基提出的“陌生化”策略，在內容和形式上突破非遺的原生形態，讓非遺在經過審美提純、藝術剪裁后保留地域性、民族性精髓但又呈現新、奇、美的特質，從舞段選材、結構鋪排、道具采用、動作提煉等方面進行陌生化處理，脫離慣?；⒊淌交萍s并偏離受眾對非遺的常態性認知，從而生發直抵人心的審美接受效果。二是以“以小見大”為原則進行立意、演繹?！缎选お{》將非遺、舞蹈、戲劇相融合，以舞蹈語匯塑造人物，用人物行動推進敘事，“以小見大”地隱喻時代主題、愛國情懷和民族精神，同時運用造型、化妝、服裝、燈光、音樂、多媒體等為舞而創，體現于平所說的“不僅僅在于舞者動態的‘精準設計’，更在于舞臺綜合手段的‘氣質統一’”[4]。三是以工匠精神在細節上精益求精。該劇基于小舞劇《醒》進行升華創作，從田野采風開始，用5年構思、3年創作、1年打磨、13版修改、80多處調整、半年多訓練等打磨精品，并邀請醒獅傳承人、獅頭扎作傳承人等參與編導和設計，保障了藝術細節的飽滿質感。

二是契合各類受眾需求。在編導《醒·獅》之初，已顯露出吸引潛在受眾群體的意圖。醒獅、大頭佛等特色非遺本屬嶺南民眾的生活文化，尤為契合粵港澳等地區受眾的審美偏好。舞劇依托嶺南非遺的地方性又超越了地方性，比如舞劇之名《醒·獅》在“醒獅”二字之間增加一個圓點，藉此象征愛國精神的自覺、民族大義的覺醒，使醒獅從地域性的物象向精神性的意象轉變，拉開了舞劇作品與劇場觀眾的審美距離。這使《醒·獅》蘊含的精神價值的普適性得到彰顯，再加上非遺題材的藝術化轉換，讓舞劇具備了可供各類受眾共享消費的品質。因此，舞劇得以進入各省市大劇院、藝術中心以及中共中央黨校（國家行政學院）禮堂等場所空間，以其濃郁的嶺南風情、鮮明的思想價值累積口碑，不僅受到本土和外省觀眾的共同追捧，也得到專業劇評人和舞劇研究者的普遍好評。

三是多元媒介助力傳播?！缎选お{》對非遺的傳播，實現了依托劇場舞臺的人際口碑傳播，以及融合報紙、期刊、電視等傳統媒介與網站、微信等網絡媒介的全息、全程、全效傳播。從2018年8月底在廣州首演開始，實施赴全國各地的巡演；《光明日報》《中國文化報》《中國民族報》《中國藝術報》《中國文藝評論》《藝術評論》《舞蹈》《戲劇文學》《四川戲劇》等數十家報紙、期刊發表劇評予以評介推廣，各類報紙、網站、微信公眾號的新聞報道就更加不計其數；推出時長30分鐘的同名紀錄片，亮相中國（廣州）國際紀錄片節；打造《醒·獅》立體IP，創作同名漫畫，開發舞劇角色Q版公仔、中國結貼紙、吉祥獅子鑰匙扣等文創衍生品。各式各樣的傳播方式交互賦能，將醒獅等非遺的特色魅力廣傳遠播。如此累積遞增的非遺傳播效應，還在不斷延續和擴展。

[本文為2023年廣東省普通高校特色創新類項目“文化認同視域下廣東醒獅在東南亞的跨文化傳承傳播研究”（編號：2023WTSCX083）階段性成果]

參考文獻：

[1]王克芬等主編.中國舞蹈詞典[M].北京：文化藝術出版社，1994：430.

[2]宋俊華.論非物質文化遺產的本生態與衍生態[J].民俗研究，2008（4）：11.

[3]羅麗.城市記憶的喚醒與傳承[N].文學報，2018-12-27（007）.

[4]于平.民族的尊嚴 醒獅的魂——大型民族舞劇《醒·獅》[J].舞蹈，2019（1）：65.

謝中元：非遺學博士，佛山大學管理學院旅游系教授、碩士生導師，廣東省非遺研究基地主任

責任編輯：李詩琪