活態傳承視角下傳統舞蹈類非遺發展新策略

[ 摘要] 作為廣東省非物質文化遺產的關鍵組成部分，舞貔貅不僅承載著深厚的歷史傳統，還體現了獨特的文化價值。基于其傳承過程中面臨著學習周期長、傳承者老齡化、市場推廣不足等多重難題，本文通過現場考察和面對面訪談，深入了解了舞貔貅當前的發展狀況。基于社會需求，文章提出推行“大學生進社區”非物質文化遺產傳承新模式，以期為省級非遺舞貔貅注入新鮮血液，并促進其與社區居民生產生活的融合，實現其活態化傳承。

[ 關鍵詞] 舞貔貅；活態傳承；傳統舞蹈類非遺

[ 項目名稱] 佛山大學創新創業訓練計劃項目“非遺貔貅在社區——“大學生+ 社區”推動異地非遺活態傳承新路徑研究”（項目編號：202311847011）。

非物質文化遺產的特點在于不脫離本民族生產生活方式，是民族個性、審美習慣的體現，承載著人類的情感。在非遺十大門類中，傳統舞蹈就集中反映出這一鮮明特質，也是其中最為絢麗多姿、賞心悅目，擁有廣泛群眾基礎的重要類別[1]。然而，隨著現代化進程的加速，傳統舞蹈類非遺面臨著嚴峻的傳承困境，以廣東省級非物質文化遺產舞貔貅為例，其面臨著學習周期漫長、傳承人老年化等諸多困境。這些困境不僅制約了傳統舞蹈類非遺的延續與發展，也削弱了其內在的生命活力與創新潛能。因此，在此等傳承困境之下，利用大學生的知識優勢和社區的文化土壤對傳統舞蹈類非遺進行活態化傳承顯得尤為重要，旨在推動中華優秀傳統文化的創造性轉化、創新性發展的同時為其注入新鮮血液。

一、非遺舞貔貅的歷史文化特點

（一）寓美好生活愿景

任何一種民俗舞蹈的產生，必定源于祈福消災、驅邪納祥的樸素愿望，增城貔貅舞也不例外[2]。據省級非物質文化遺產傳承人張永木的闡述，舞貔貅承載著一段富有傳奇色彩的起源故事。相傳唐僧西行途中，行至嶺南地界，恰巧嶺南村落遭遇瘟疫。為解除災難，唐僧派孫悟空和沙僧前往昆侖山尋找貔貅。經過激烈斗爭，成功馴服貔貅，瘟疫得以平息。為銘記此恩，村民每年7 月7 日舉行舞貔貅儀式，儀式中必含孫悟空和沙僧角色，以傳承故事精髓。隨著時間的推移，舞貔貅成為慶祝吉祥、祈求幸福的傳統活動，延續至今。

（二）歷漫長曲折發展

追根溯源，以史為鑒。通過訪談張永木師傅等傳承人及研究地方志等資料，增城舞貔貅歷經興衰變遷，分為興盛時期（20 世紀50 年代至70 年代）、衰落時期（1966—1976 年）、曲折發展時期（1976 年至今）。在興盛時期，舞貔貅突破了“傳男不傳女”的傳統限制。1963 年，張永木開始跟隨自己的父親學習舞貔貅，而那年已是舞貔貅在衰落時期前最活躍的一年。而后，舞貔貅逐漸衰落，從人們的記憶中淡忘，到后來甚至瀕臨失傳，只有張永木和他的堂哥張文亮默默進行練習。1976 年以后，舞貔貅開始逐漸復蘇，派潭鎮各村落都重新組織起舞貔貅隊，但由于社會生活的劇烈變化，舞貔貅已無法重達興旺時期，在20 世紀80 年代，增城的大部分鄉鎮已不再表演舞貔貅，其再次陷入低迷。直到2005 年，增城區荔城街棠村成立了一支舞貔貅隊，而后在2007 年，增城派潭舞貔貅成為廣東省非物質文化遺產，張文亮和張永木成為非物質文化遺產傳承人，舞貔貅再次煥發了新的活力。

（三）蘊深邃價值意蘊

1．武術精神的獨特彰顯

舞貔貅表演深嵌武術精髓，其套路禮儀中的“抱拳禮”等，彰顯了習武之人的謙遜、禮讓與相互尊重之德；道具中的龍門架，鐫刻“武術友天下，立志展中華”，隱喻文化傳承與弘揚之志；表演融合拳術、刀術、飛臺等武術與雜耍特技，生動展現了中華民族自強不息、勇于拼搏的精神風貌。

2．強化民眾文化認同的橋梁

舞貔貅作為集體藝術，需18 ～ 20 人協作，角色分工明確，通過特制貔貅的舞動、逗趣、鼓樂與武術，展現視覺盛宴。它不僅彰顯傳統文化魅力，激發民眾興趣與熱愛，還通過其豐富的文化內涵和強烈的藝術感染力，有效提升了民眾的文化認同感與集體凝聚力。其活力四溢、喜慶祥和的氛圍，進一步營造了積極向上的社會情緒，表演者展現的蓬勃精神與靈活身姿，激發了觀眾的情感共鳴與參與熱情。同時，鼓樂的激昂節奏成為連接觀眾與表演者的紐帶，促使觀眾與表演者同頻共振，共筑文化海洋，強化社會共同體意識與文化認同。

二、非遺舞貔貅活態傳承的困境

（一）學習周期長，技藝傳承難度大

舞貔貅作為一種集武術、舞蹈、音樂于一體的綜合性表演藝術，其學習過程復雜且漫長，是其傳承面臨的首要難題。舞貔貅表演不僅需要掌握高難度的武術動作，還需深入理解其背后的文化內涵和故事情節。據了解，張永木師傅的第一批徒弟從2008 年學習至2018 年，歷經10 年的刻苦學習才可以出師。這種高度的技藝要求和學習難度，使得年輕人在快節奏的生活中難以快速掌握，從而影響了舞貔貅傳承的廣度和深度。

（二）專業人員匱乏，傳承人才斷層

目前，舞貔貅的傳承面臨專業人員匱乏的嚴峻挑戰。根據張永木師傅的介紹，現如今能夠熟練掌握舞貔貅道具制作和表演技藝的村民人數稀少，且大多年事已高。由于經濟效益不佳，年輕人普遍缺乏學習意愿，導致傳承人青黃不接。同時，隨著年輕隊員的外出務工，舞貔貅隊伍的人才流失嚴重，進一步加劇了傳承的困境。此外，新成立的表演隊伍，如增城區中新鎮池領村貔貅隊，也因缺乏專業指導而難以發展壯大。

（三）規范化不足，影響表演效果

舞貔貅的傳承與發展還面臨規范化不足的困境。盡管舞貔貅在2007 年已被列為省級非物質文化遺產，但在實際傳承過程中仍存在不規范現象。一方面，表演隊伍在道具、服裝、表演流程等方面缺乏統一標準，導致表演效果參差不齊；另一方面，教學培訓體系不完善，主要采取傳統的“口口相傳”模式進行傳承，缺乏系統的紙質資料，難以保證傳承質量。

（四）市場化有限，難以形成持續發展動力

舞貔貅的市場化進程緩慢，也是制約其活態傳承的重要因素。盡管舞貔貅在當地具有廣泛的群眾基礎和文化影響力，但其商業化運作仍處于初級階段。佳松嶺村翠英堂醒獅隊發布的公告顯示，盡管近年來舞貔貅的商演活動有所增加，但整體市場規模仍較小，難以為表演隊伍提供穩定的收入來源。同時，由于缺乏品牌建設和市場推廣策略，舞貔貅難以吸引更多觀眾和投資者的關注，難以形成持續發展的動力。

三、非遺舞貔貅活態傳承新策略

共青團中央于2022 年推出“大學生社區實踐計劃”，鼓勵大學生利用專業技能，以“開展文體活動”等五個維度為主要工作內容，發揮高校專業特長和人力資源優勢服務社區，增強時代責任、提高社會化能力。2023 年起，共青團廣東省委員會組織開展廣東青年大學生“百千萬工程”突擊隊行動，動員青年大學生將課堂所學與縣村鎮高質量緊密結合。

大學生憑借專業知識和創新思維，成為非遺文化傳承的橋梁。社區是非遺傳承保護的主體，包含非遺的傳承人、實踐群體及其構成的文化共同體，其在非遺的認定、傳承、保護等方面應充分參與并占據主導地位[3]。針對非遺舞貔貅所面臨的困境，青年突擊隊應以專業知識推動其創新發展，并將其成果帶入社區，以實現“大學生為非遺傳承主力軍、社區為非遺傳承主陣地”的舞貔貅的活態化傳承。

（一）打造傳承新模式，感受非遺文化魅力，實現趣味普及

非遺舞蹈文化傳承與發展的最終落腳點是人民群眾的日常生活[4]。要使“舞貔貅在社區”落到實處，需開發易于學習和傳播的教學模式。廣播操因其具有難度低、集體性及易普及推廣的特性[5]，為舞貔貅文化的社區普及提供了理想載體。

張永木師傅所在的舞貔貅市級傳承基地周邊具有豐富的高教資源，基地可在當地團委協助下，利用“百千萬校地通”小程序，與周邊相關開設體育專業的高校突擊隊展開合作，融合青年突擊隊的科學理論與傳承人的專業技藝，將舞貔貅的復雜動作進行篩選與改編，去除高難度、高技巧的動作，保留其最具代表性的姿態和步伐，降低學習的門檻；同時，采用分節教學、循序漸進的方式，將廣播操分解為若干個易學的段落，實現舞貔貅的“普及化”教學。將舞貔貅的“三聲T87H1F6zHaTlg6nGAEN90g==敲鼓”等因素融入背景音樂中，讓人們在學習中深刻體驗舞貔貅動作與音樂的和諧共生，實現非遺保護完整性的“有效傳承”。最后，在大學生社區實踐計劃的指引下，青年大學生通過“在社區開展文體活動”，將創新性成果“舞貔貅廣播操”帶進城鄉社區，使人們在健身娛樂中感受非遺文化的魅力，實現非遺舞貔貅的活態傳承。

（二）借助數字手段，提升技術應用效能，實現精準傳承

社會變遷所帶來的生存環境的轉變，促使傳統體育文化在現代性傳承過程中面臨困境和挑戰[6]。傳統舞蹈類非遺與數字技術相結合可以孕育出新的文化業態，這種融合使得該類非遺知識得以進行數字轉化，使其更易于傳承與傳播。

當前，抖音、嗶哩嗶哩等頭部短視頻平臺都已面向大眾開放“VR 全景視頻”功能，通過青年突擊隊，基地可以引入先進的虛擬現實（VR）數字技術。在短視頻平臺的開放技術支持下，建立舞貔貅套路招式VR 全景視頻庫，僅需通過手機或電腦等設備即可體驗360 度全方位觀看，具有更強的空間體驗感；引入3D 動作捕捉技術，對舞貔貅表演進行精準數字化記錄，形成可重復學習的3D 模型，學習者通過佩戴VR 設備，即可實現個性化、精準化的沉浸式學習體驗；引入增強現實（AR）技術，圍繞舞貔貅的舞蹈動作等方面設計交互，讓學習者在虛擬環境中感受傳統文化的魅力，進一步加深對舞貔貅文化的理解與認同。該方法產生的數字化創新成果在一定程度上可以彌補當前舞貔貅在“口口相傳”模式上的不足，同時該成果也可通過青年夜校、社區非遺體驗月等形式在社區進行廣泛傳播，在豐富社區文化生活的同時促進舞貔貅的活態傳承。

（三）構建傳播新模式，煥發非遺文化生機，增強市場活力

社會參與在體育非遺創新傳承模式中起著重要作用[7]。非遺的保護和發揚，除了傳統技藝和文化的傳遞，更需要進行有效的推廣和宣傳，以增強其社會影響力和吸引更廣泛的受眾群體。

當今社會，媒體和網絡平臺是信息傳播的重要渠道。然而，舞貔貅傳承基地人員以中年群體為主，在推廣宣傳方面存在較大困難。因此，基地可與青年突擊隊加強合作，充分發揮青年學生作為互聯網原生代的優勢，深入挖掘舞貔貅元素與互聯網熱點的有機融合路徑，根據不同階段的互聯網熱點，創作一系列“舞貔貅+X”的創意內容，打造具有特色的舞貔貅IP。例如：拍攝舞貔貅文化紀錄片、動畫短片等，生動講述其背后的文化故事，展現獨特的藝術魅力和深厚的歷史底蘊；發起“非遺舞貔貅文化月”等線上活動，鼓勵社區公眾積極參與創作和分享，提高舞貔貅的社會認知度和市場價值；探索與商T87H1F6zHaTlg6nGAEN90g==業品牌的跨界合作，開發舞貔貅主題文創產品，拓展市場渠道，實現文化傳承與經濟效益的雙贏。通過線上活動和商業合作，提高舞貔貅的社會認知度和市場價值，煥發非遺文化的生機，促進其活態傳承與可持續發展。

四、結語

文章通過實地調研與線下訪談，深入研究廣東省級非遺舞貔貅，剖析其歷史文化特點與活態傳承困境，響應國家引導大學生投身基層的政策，提出以大學生為傳承主力軍、社區為傳承主陣地的新策略，包括打造傳承新模式、借助數字手段精準傳承、構建傳播新模式增強市場活力等，以解決舞貔貅學習周期長、專業人員匱乏、規范化不足及市場化有限等問題，促進其活態傳承與可持續發展。舞貔貅的傳承發展對推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展意義重大，期望文章提出的策略能為其保護傳承提供參考，也為其他傳統舞蹈類非遺發展提供借鑒，共同為保護和傳承中華優秀傳統文化助力。

【參考文獻】

[1] 林榮珍．2020 年度傳統舞蹈類非物質文化遺產研究報告[J]．中國非物質文化遺產，2021（02）：40-47．

[2] 馬威威．增城貔貅舞的傳承與發展研究[J]．尚舞，2022（02）：112-114．

[3] 程鵬．中國非遺社區保護的實踐轉向及關鍵問題[J]．深圳大學學報（人文社會科學版），2024，41（02）：56-65．

[4] 馮晶晶．云南民族舞蹈非物質文化遺產傳承模式的探索[J]．尚舞，2024（05）：105-107．

[5] 張盈，王珊．醒獅舞“非遺進校園”的教學初探[J]．北京舞蹈學院學報，2021（05）：111-116．

[6] 王舜，程美超．傳統體育非物質文化遺產的傳承與創新發展研究：基于習近平總書記關于文化遺產深刻論述的分析[J]．體育與科學，2020，41（04）：1-6，37．

[7] 郭旭，司紅玉，任夢雨．體育非物質文化遺產傳承的價值、困境與路徑研究[J]．遼寧體育科技，2024，46（03）：105-110．