孔子思想中“忠”“孝”“友” 的關系探賾

【摘要】孔子的倫理觀以孝為起點，外推到政治為忠，再擴展到社會人際關系為友，三者維護了社會穩定，也在交織中充滿了矛盾。本文認為，需要深刻理解“忠”“孝”“友”的概念層次，結合真摯情感的闡發，以及“在其位，謀其政”的思想，整體把握孝為“為仁之本”的優先性與絕對性，事君以忠的雙向性，以及“主忠信”以友的原則性，厘清三者的倫理邊界，才能不被復雜的現實情況所迷惑。

【關鍵詞】孔子；倫理觀；“忠”；“孝”；“友”

【中圖分類號】B823 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）42-0071-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.42.020

孔子的仁道思想是中國哲學思想的源流之一，他在關于“忠”“孝”“友”的倫理觀中表現出明顯的高尚道德情懷，《論語》中孔子的弟子曾子就明確說明：“夫子之道，忠恕而已矣。”[1]72弟子有子也強調：“孝弟也者，其為仁之本也與！”[1]48孔子自己則說道：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。”[1]115可見，此三者在孔子思想中都占有重要地位，是為“仁”的關鍵所在。在儒家的發展中，“孝”成了傷害自身的“愚孝”，“忠”逐漸成為單向度的政治關系，“友”則淡化為普通的人際關系，但是，在孔子那里，“忠”“孝”“友”不僅有著豐富內涵，相互之間還存在復雜的交織，對三者的矛盾關系的處理，體現著孔子對人倫道德的界定與追求。就目前學界來看，眾多學者對“忠孝”之道和交“友”之道研究頗多，對其三者之間的關系研究還鮮有探討。就此筆者嘗試從“忠”“孝”“友”三者的關系與矛盾中入手，探究孔子的倫理觀思想以及處理人倫矛盾的“一以貫之”之道。

一、“忠”“孝”“友”的內涵

（一）盡己之謂忠

《說文解字》記載：“忠，敬也。從心，中聲。”[2]1501宋代儒者朱熹在給《論語》中的“忠”做批注時說，“盡己之謂忠”[1]48。考察《論語》中，明確記載“忠”共有16章，就詞意來看，主要都是待人盡心竭力的意思。孔子的“忠”常與“信”并提，“主忠信，徙義，崇德也。”[1]137“信”是主體的外在準則，“忠”則是一種發自內心的真摯情感，是對主體的內在要求，就內容來看，大致可分為三個類別：修身、交友、事君，這三者的向外擴展，體現了“忠”從個人倫理到政治倫理的轉變。

在修身層面，曾子就明確指出：“夫子之道，忠恕而已矣。”這雖不是孔子親口表述，但離孔子之道必不遠矣。由此可見，在孔子這里，“忠”首先并不是下位者對上位者的“忠君”“效忠”，而是一種下落到人際關系和普遍處事的道德原則，這種“盡心”的內在修養，在《論語》里還有另一種表述，即“己欲立而立人，己欲達而達人”[1]92。在交友層面，在子貢問友時，孔子回答：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱也。”[1]141忠心地勸告并善意地引導他，他不聽就立刻停止，不要自找侮辱。這里的“忠”不僅是“盡心”的真摯情感，還包含了理性，要做到“不可則止”，這就說明，雖然“忠”于友的內在道德要求是雙向度的，在具體的處事中，不僅要以“忠信”為原則，也需要加入理性的權衡。在事君層面，孔子在回答魯定公使臣事君的問題時，提出：“君使臣以禮，臣事君以忠。”[1]66君主任用臣子要依照禮的規則辦事，臣下事奉君主要忠心盡力。孔子的“忠君”思想并不是后世儒者單向度的“君要臣死，臣不得不死”的“死忠”“愚忠”，而是以君主以禮相待為前提的雙向度的恪盡職守。

孔子的“忠”倫理思想是積極的，內容豐富，在政治倫理中指明了忠君之要，開始從主體的內在道德WrvHOEhW/DG3e0/pfXUCzQ==層面進行闡發，給予了君與臣之間的人倫關系一個內在的雙向度聯系。同時，“忠”也是復雜的，在具體的人際關系和政治倫理中，不僅要真摯的情感，也需要理性的權衡。

（二）夫孝，德之本也

“孝”從起源上看，本是祭祀先祖，由于春秋時期宗法制度的崩壞、家庭結構的變化以及生產力的提高，導致宗族追孝先祖的觀念削弱，并隨著社會意識開始進一步發展，追孝祭祀先祖開始轉向善事父母。《說文解字》記載：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老，老省亦聲。”[2]1208“孝”不僅有《論語》中明確記載的14章，還有專門記載孔子為其弟子曾子傳授孝道的《孝經》，孔子在給曾子傳授“先王至德要道”時，說：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”[3]2由此可見，“孝”在儒家倫理思想中的地位之高。在《孝經》中，孔子將“孝”分為三個階段：事親、事君、立身。這就將“事君”變成了貫穿“孝之始終”的紐帶，把家庭倫理與政治倫理緊密結合了起來。

在事親層面，孔子回答子游問孝時，明確指出“孝”不能僅限于“能養”，還須事父母以“敬”，這樣才能與養犬馬有別。如何做到“敬”，按《論語》記載，須做到“無違”“色難”“幾諫不違不怨”“不遠游，游必有方”“知父母之年”“三年無改于父之道”等。可以看出物質的口體之養只是孝道的第一步，“孝”最重要的精神核心是“敬”，“敬”并非在言行上完全順從父母，而是在濃厚真摯的情感之上真正地為父母著想，既要做到子承父志、無違于禮，又要能夠委婉地指出父母之過，然后包容父母。孝親來源于血緣，這就決定了孝親是單向度的，并不取決于父母是否慈愛，舜與瞽叟就是典范。在事君層面，孔子云：“資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君，而敬同。”[3]22要求士人侍奉國君要如同侍奉父親般的崇敬。孔子把作為家庭倫理規范的“孝”和作為社會倫理規范的“忠”緊密結合起來，充分強調了家庭倫理是社會倫理的基礎，對父母之“孝”是對君國之“忠”的前提，從而揭示出“孝”對于社會和諧穩定的重要現實意義。[4]在立身層面，有子總結，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”[1]48在孔子這里修身的最高目的是達到“仁”的境界，只有在人的一生蓋棺定論的時候才能達到，而行仁必須以孝悌為根本，這就決定了，孝是“為仁”的第一步，不孝敬父母的人不僅達不到“仁”的境界，而且是一個不仁的人，這一點從孔子訓斥宰我不守三年之喪和批評曾子委身以待父暴怒不難看出。

孔子把根基于血緣、親情之上的孝作為道德的起點，通過維護君君臣臣、父父子子的倫理秩序，同時倡導人們把孝親敬兄的情感推廣開來，形成“泛愛眾”的社會氛圍，最終達到“仁”這一至高的道德原則。[5]孔子將“孝”的內涵拓展到了社會的方方面面，消極來看，是孔子希望重新恢復血緣紐帶之下的宗法制社會，積極來看，可以促進社會和諧，化解社會矛盾，引導人們忠君報國。

（三）同志為友

“友”字在甲骨文中已經出現，其形象兩手相牽，無論它在當時的含義如何，用以表示一種親密的人際關系則無疑問。[6]《說文解字》記載：“友，同志為友。從二又，相交友也。”[2]412在《論語》中，“友”出現了18章，同義的“朋”出現了8章，可見，在孔門弟子與孔子的問答中，問“友”是一個高頻的話題。在對“友”的探討中，孔子提出了以“忠信”為根本的交友原則，并將“友”分為益友和損友；并且認為“友于兄弟”與政治活動密切相關；更重要的是“以友輔仁”，通過與朋友交往提升彼此的道德境界。總的來看，孔子的“友”不僅是對人與人關系的一種倫理規范，也是與政治、道德修養緊密相關的倫理原則。

在人與人之間的交友上，孔子明確了交友原則：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。”[1]115交友必須以忠厚誠信為根本原則，而“毋友不如己者”最易被后人斷章取義，孔子并非要人與不如自己的人劃清界限，而是不與在“忠信”方面比不上自己的人交朋友。同時，孔子將朋友做了區分：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”[1]172有益的朋友有三種，有害的朋友也有三種。與真誠正直的人、堅守信義的人、知識廣博的人交朋友，是有益的。與道貌岸然的人、虛偽諂媚的人、花言巧語的人交朋友，是有害的。友倫雖然與人并無血緣關系，但是對人的影響卻是深刻且長遠的。在政治活動層面，子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦為政，奚其為為政？”[1]59受血緣宗法制影響，孔子認為家國同構，參與政治，不一定要身在朝廷，使兄弟友善和睦，也是一種影響政治的方式。并且，先秦儒士間所論之學，主要指的是以禮樂文化為核心的知識，而這些知識是與政治制度密切相關的。依此而論，為政之道，不一定要高居官位，即便與友人以講學而推明大道，亦是一種間接的參政方式。[7]在道德修養層面，曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”[1]141朱熹做注：“學以會友，則道益明；取善以輔仁，則德日進。”[1]141朋友之間通過禮樂文化的交流，可以使心中的“道”愈發明晰。錢穆先生認為，“不言輔德而言輔仁，仁者人道，不止于自進己德而已。”[8]

從上面的論述可以看出，孔子對待交友是非常嚴格的，不僅是在擇友上要“勿友不如己者”，而且在交友的方式上必須“以文會友”，因為“友”不僅是人際往來，還有內團結家族兄弟，外影響國家政治的作用。并且，“友”不以血緣為紐帶，在交往中承認雙方是相互平等的，可以互相促進，提升道德境界，這是對“忠孝”功能的擴充。

二、“忠”“孝”“友”在孔子思想中的相互關系

（一）忠與孝的關系：社會責任與家庭責任的交織

自古忠孝兩難全。這也是儒家經久不衰的焦點問題，雖然孔子在回答葉公的提問時，給出了“父子相隱”的回答，在后世儒者的解釋來看，這是追求最大程度的合乎情理，是“天理人情之至”，是“道不遠于人情”的彰顯。那么，當忠孝沖突時，孔子的“一以貫之之道”為什么選擇“親親相隱”呢？可以先來看看原文：

葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”[1]147

首先，在孔子的回答中，孔子并沒有直接批評“證父者”是“不直”，而是提出了另一種行為相反的“直”，即“子為父隱，父為子隱”。同時，我們很難指責一個大義滅親的人是不正直的人，但是“直”是否符合“仁”的價值取向，還需要有具體的前提條件。

子曰：“……直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁……”[1]103

此處孔子認為“直”要以“禮”為前提，否則只會尖刻傷人，并且君子須厚待親人，仁才能在民中興起。子曰：“人而不仁如禮何！人而不仁如樂何！”[1]61孔子的“禮”是以“仁”為核心，互為表里，而非浮于形式的禮節，因此，“直”須以仁為核心，以禮為形式，而《中庸》講“仁者人也，親親為大”，前面我們提到過儒家認為“孝弟其為仁之本”，且孔子要求士人侍奉君主要像侍奉父親一樣崇敬，由此可見，在孔子這里，符合“仁道”的“直”一定是以“孝”為前提。其次，子曰：“不在其位，不謀其政。”[1]106此處的“直躬者”身份是兒子，并非司法者，其首先應行的責任是為人子的孝道，對父親的生命與名譽負責，而非為法律負責。這也與后世孟子所說的“舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身然，樂而忘天下”[1]367。相吻合，舜應放棄自己天子之位，這樣不在天子之位，就沒有天子的責任，而兒子的身份是血緣決定的，是不可舍棄的，舜就應該盡人子之孝。再次，子曰：“弒父與君，亦不從也。”[1]130當忠與孝真的到了不可調和的地步，一個有血有肉、心懷仁義的人也不會去犧牲父親換取忠臣的名聲。

由于春秋時期還處于家國同構的社會之下，忠與孝必然存在聯系與沖突，在“忠”與“孝”的碰撞、社會責任與家庭責任的交織中，孔子認為，為父行孝有著高于為國盡忠的地位，為了盡忠而放棄孝道的行為并不是“仁”，且行孝道是盡忠道的前提，這既是“仁”的內在要求，也是血緣紐帶之下的“人情之至”。

（二）忠與友的關系：恪盡職守與個人關系的協調

隨著血緣制度的淡化，士階層的崛起，友倫不僅在人與人的日常交際中存在重要影響，也在政治活動中產生巨大的作用，這樣的變化使得忠與友也產生了聯系。后世在政治上，有與朋友結黨營私者，也有恪盡職守的大臣，那么，在孔子那里最符合“仁道”的忠友關系是什么樣的呢？在《春秋左傳》中記載：

鮑叔帥師來言曰：“子糾，親也，請君討之。管、召，讎也，請受而甘心焉。”乃殺子糾于生竇，召忽死之。管仲請囚，鮑叔受之，及堂阜而稅之。歸而以告曰：“管夷吾治于高，使相可也。”公從之。[9]179

鮑叔牙與管仲是有共同志向的好友，在政治上，卻因為效忠的君主不同而成為政治對手。在齊國的政治斗爭中，公子小白戰勝了公子糾，管仲沒有為君主自殺殉忠，而淪為了階下囚。在對管仲處理上，鮑叔牙既是公子小白的臣子，也是管仲的好友，在忠與友的雙重角色中，鮑叔牙選擇了阻止齊桓公將管仲醢刑，并舉薦其為相，并不是因為朋友私情而為管仲開脫謀富貴，而是為臣盡忠。從列傳的記載中還可以看出，管仲的“忠”思想，并不是為某個統治者，而是為了國家社稷，接受鮑叔牙的舉薦也是為了國家盡忠，并非因為朋友交情。

孔子認為管仲雖然為政敵效力，但有“仁之功”，“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”[1]130從孔子對管仲治國的認可，可以看出孔子認可鮑叔牙與管仲對“友”與“忠”關系的處理。

忠和友的矛盾即是政治活動中公職與私情的矛盾，在儒家眼中為國盡忠要高于朋友私情，不僅要盡忠無私，也要舉賢不避私，同時，忠與友的對待也有相通之處，子游曰：“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。”[1]74事君勸諫多了，會受辱，交友煩瑣多了，會疏遠。可見，盡忠與交友既要分清主次，也要把握好各自的分寸，不可太逼促。

（三）孝與友的關系：家庭倫理與社會關系的延伸

“孝”源于父子一倫，本于自然，古稱以天合，“友”屬于社會關系，是以人合。孔子言：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”[3]2先秦時期有許多損傷身體的刑罰，如劓刑、臏刑。因此，行孝道的第一步就是要保護好自身，既是為了自身性命安全，也是不讓父母的名譽受損。而同時期，也存在許多以性命相交的朋友，如刎頸之交、舍命之交，將自身性命交付于朋友的千古絕唱。這就必然會出現孝與友的一種矛盾，當兩者都與性命相關時，該如何處理呢？《禮記》中有明確記載：“父母存，不許友以死。”[10]這句話也體現了中華民族基因中對父母的尊重與對生命的珍視。在生死大事上，遵循周禮，孝高于友，血親重于朋友是人之常情，這樣才是符合孔子的思想。

《論語》中有一處亦體現孔子孝友關系：

原壤夷俟。子曰：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。”以杖叩其脛。[1]161

原壤，孔子舊友，老氏之流。在《禮記》中記載，他的母親死了，卻大聲唱歌，孔子認為這有違孝道，但身為故友也不應拋棄他。盡管是和自己一起長大的好友，但其不知孝悌之道，是“德之賊”，必須訓斥，不可為了維持朋友關系，而奉承贊同朋友的所作所為。同時，多年的朋友情誼，也應該珍視，不能因為對方的行為不符合自己的要求，就與之絕交斷義。

孔子的“仁”是推己及人，由內向外推開，為仁之本自然是由血緣相連的事親孝悌，而“友”隨著宗法制的淡化，從“友兄弟”外擴到無血緣關系的朋友，是家庭倫理向社會關系的延伸。在孔子的仁道之下，“友”應是在交往中互相促進、輔仁進德。那么，朋友不盡孝道而未“忠告而善道之”，就是沒有盡到朋友的義務，不是為友之道，忽略盡孝事親而去友于人，也絕不是為仁之道。

三、“忠”“孝”“友”三者之間的動態平衡和相互作用

“忠”“孝”“友”三者是孔子“仁”道落在政治、家庭、社會三個層次中的表現，孔子四處宣揚“仁”的思想，期望通過教化使人掌握并運用這種傳統倫理精神和原則，并能喚起人們的良知和善性，進而達到“事父母能竭其力；事君能致其身；與朋友交，言而有信”（《論語·學而》）的崇高境界。[11]但這三者并不是彼此獨立存在的，而是相互摩蕩，相互作用的。

首先，父子關系來自血緣，孝即是天生的，在血緣宗法制的社會，“孝”就是一切倫理關系的起點基石。在孔子及其弟子的思想中，只有做好了“孝”才有進一步完善其他倫理德目的可能。

子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”[1]49

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”[1]48

其次，從“孝”向外推開，才有與君忠、與人友。“忠”在倫理關系中，專指事君，子曰：“君子之事親孝，故忠可移于君。”[3]68忠是孝的倫常在政治上的體現和延伸，這樣“忠”不僅是“盡心”的為人原則，還有了“尊上”的含義。“友”則是“孝弟”向社會關系的泛化，“主忠信，無友不如己者”，孔子將忠信并提，可見“信”是“友”的原則，是“忠孝”在社會關系上的推進和發展。就這樣，“孝”作為倫理起點也貫穿了一切倫理關系。

最后，“忠”“友”倫理關系，又將影響“孝”的具體實現。在“移孝作忠”后，對孝的要求就不再局限于血親，還要在政治中做到忠心盡職，在社會關系中做到誠實守信，不使父母的名譽受損，“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”[3]2才能完成孝道。

當明白孔子仁道思想的出發點與目的后，對于“忠”“孝”“友”三者的沖突，就能把握倫理關系的原則，通過明確自身所處的位置而“謀其政”，做到“叩其兩端而竭焉”的“中道”。

孔子仁道思想的出發點，首先體現在家庭倫理的孝道上，是人真摯情感的自然闡發，再通過推己及人的方式，擴展到政治與人際關系中，從而形成了忠、友之道，三者的交織維護了社會穩定，但三者的碰撞也帶來了倫理的沖突。對此，孔子做了許多的闡釋，“直”不僅在“證”而更在“隱”中，一個人首先要孝親，然后才會忠君、友人，這才是出自真實情感的道德行為。仁是禮的根本，孝是為仁的根本，孔子將自然天成的家庭親情的孝悌，推廣到政治倫理的忠心，再延伸至社會人際的友信，所以，“孝”不僅是個人和家庭的必須，還是社會全體的必須，在倫理原則中置于首位。確定了“孝”的地位后，“忠”與“友”方可明晰，《孝經》雖有“移孝作忠”，但孝是單向度的、絕對的，而忠是雙向度的，且“事親有隱而無犯”“事君有犯而無隱”[10]，兩者相處模式也有不同。而“忠信”是交友的根本原則，“施于有政”是“友于兄弟”“以友輔仁”的目的，忠于國家社稷，以國家利益高于朋友私情，才符合仁義的倫理秩序。

總之，孔子的“忠”“孝”“友”思想具有道德自覺性，我們在日用倫常中需要明辨三者的倫理邊界，才能不被復雜的現實情況所迷惑。

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