樂觀的根據

有位西方藝術家說，生活分為兩種，一種叫作悲慘的生活，另一種叫作非常悲慘的生活。怎么辦呢？他說，藝術可以使我們避開后一種。

東方思想中也有這樣的意思：生即是苦，苦即是生。總之，人只要活著，困苦就是逃不脫的。那么死呢？死，能否讓人逃脫這苦難的處境？比如說，給它來個“白茫茫大地真干凈”，行不？說說行，想想更行，但你信不信，其實不行？除非你能從“生”逃進“死”，從“有”進入“無”。

什么？這簡單？那你就先說說怎么從“有”進入“無”吧。“無”在哪兒？“無”即沒有，可你又如何進入一個沒有的地方呢？好吧，就算你真的進入了，可隨之那兒就不再是“無了，而必會呈現為另一種狀態的“有”。所以，出生入死也就無望——“死”要么是另一種形式的“生”，要么就得是“無”，而“無”，我們已經說過了，是沒有的。

這便是人的處境，在苦逃！問題在于：面對一條難逃之路，是歌而舞之、思而問之地走好呢，還是渾渾噩噩、罵罵咧咧地走好？

無論怎么走，似乎都有無奈的成分。是啊，即便大哲尼采的“酒神精神”，其中也可見此無奈。不過，為啥無奈你可想過？想想吧。

一定還是有個企盼不肯放棄：終點。一定還是有種疑慮不能消除：走到哪兒算個頭兒呢？這可真是此在生命的邏輯給我們留下的頑固遺產。其實呢，有誰看見過“頭兒”嗎？

終點，若非“無”，就不能算是終點；若是“無”，那就還是沒有的啊，兄弟！放棄你那頑固的遺產吧，或把它再擴展一步：永遠的道路，這難道不比走到了頭兒好得多？

所以生命也分為兩種：一種叫作有限的身在，一種叫作無限的行魂。聰明人已經看見了樂觀的根據。

（摘自《史鐵生作品全編》 史鐵生/文）