《詩經(jīng)》中的黍離之悲

黍離之悲的情感內(nèi)涵發(fā)源于《詩經(jīng)》，通過對《載馳》《召旻》《何草不黃》三篇詩歌的情感分析，可以揭示先秦文人對于故國興衰和行役的深層情感體驗(yàn)?！遁d馳》反映了詩人對于故土的無盡眷戀，《召旻》表達(dá)了對國家興亡的深刻感慨，《何草不黃》折射出士人行役路上的辛酸與無奈?？梢?，黍離之悲是一種復(fù)雜的情感交織，不僅僅包含對于個人命運(yùn)的感慨，還蘊(yùn)含了對于時代變遷的深刻思考。將黍離之悲的情感分析與社會歷史背景緊密聯(lián)系，并采用文本分析法，結(jié)合歷史背景解讀和比較文學(xué)手段，對所選詩篇進(jìn)行逐一解讀，進(jìn)而構(gòu)建起整體的情感圖景，揭示了《詩經(jīng)》中情感表達(dá)的時代價值。通過比較分析，可以展現(xiàn)不同詩篇之間情感表達(dá)的差異性和共性，為理解先秦文人的情感世界和《詩經(jīng)》的文化內(nèi)涵提供了新的視角。

《黍離》是《詩經(jīng)·王風(fēng)》中的首篇，全篇共三章，每章十句?！对娊?jīng)今注》稱此詩主旨為：“周幽王殘暴無道，犬戎攻破鎬京，殺死幽王。平王東遷洛邑，是為東周。東周初年，有王朝大夫到鎬京來，見到宗廟宮殿均已毀壞，長了莊稼，不勝感慨，因作此詩?！鼻迦朔接駶櫿J(rèn)為這是一首“憑吊詩”，《毛詩序》則認(rèn)為此詩是周大夫“閔周室之顛覆”而作。主要講述一個周朝大夫，行役來到周朝故都鎬京，看到原本的宗廟宮室今已長出離離禾黍，不由心生悲慨。具體細(xì)節(jié)雖歷來言說各異，但是詩歌中所表達(dá)的那種思家慮國、感傷時變以及憂慮行役漂泊的情感卻是無可爭議的。其中情感纏綿，低回往復(fù)，詩人因行役，而多次往返鎬京，看見故都昔日繁華不再，殘破城院內(nèi)的禾黍由“苗”到“穗”再到“實(shí)”，詩人的內(nèi)心也由“搖搖”到“如醉”再到“如噎”，面對故都彷徨而不肯離去。正如方玉潤評論：“三章只換六字，而一往情深，低徊無限。此專以描摹虛神擅長，憑吊詩中絕唱也?！保ā对娊?jīng)原始》）經(jīng)過歷史的沉淀，“黍離”一詞成了人們感嘆亡國觸景生情常用的典故?！笆螂x之悲”也成為亡國之痛與興亡之感的概括描寫，凝縮著后世無數(shù)士大夫文人的故國之思、國事憂慮和感傷漂泊的沉痛情感?！笆螂x之悲”的運(yùn)用雖然產(chǎn)生在后世，但“黍離之悲”的情感內(nèi)涵并非只存在于《黍離》創(chuàng)作之后，反映了先秦周代人民真實(shí)情感生活的《詩經(jīng)》便是“黍離之悲”的最好腳注。

一、“芃芃其麥”的故國哀思

政權(quán)更迭、社會動蕩，讓無數(shù)的黎民百姓被迫離開故土，有家無法歸還。紛飛戰(zhàn)火將他們的家園、骨肉血脈與希望焚燒殆盡。魂牽故國，是每個人內(nèi)心的熱忱，無論身份地位、無論性別?！遁d馳》是《詩經(jīng)》中唯一一首在《毛詩序》中明確指出作者身份的詩，這首詩的作者是一位身份地位顯赫的女子—許穆夫人。“初，惠公之即位也，少。齊人使昭伯烝于宣姜，不可，強(qiáng)之。生齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人。”（《十三經(jīng)注疏》）許穆夫人出生于充斥著丑聞的衛(wèi)國宮廷，世人更是對她的母親宣姜頗有微詞。許穆夫人是她的母親和自己的晚輩昭伯所生，不知這樣的身份，在她兒時是否會讓她感到尷尬和怨恨。許穆夫人當(dāng)嫁之時，齊國、許國都來求娶，齊國大而許國小，齊國近而許國遠(yuǎn)，年紀(jì)尚幼的許穆夫人在權(quán)衡利弊之后認(rèn)為自己應(yīng)當(dāng)嫁于齊國，“如使邊境有寇戎之事，維是四方之故，赴告大國，妾在，不猶愈乎！”（《烈女傳譯注》）然而，最終衛(wèi)國還是舍大而求小，舍近而求遠(yuǎn)，將她嫁給了許國，這或許也在無形之中，加速了衛(wèi)國的滅亡?？梢?，即使許穆夫人的童年并不快樂，母國帶給她的出身也并不光彩，但在利弊權(quán)衡之時、國家大事面前她依然處處為自己的母國考慮，事事以母國為先。在衛(wèi)國其危亡之時，她也毅然決然地站在了母國而非丈夫的身邊?！拔墓珵樾l(wèi)之多患也，先適齊。及敗，宋桓公逆諸河，迎為敗眾。宵濟(jì)。衛(wèi)之遺民男女七百有三十人，益之以共、滕之民為五千人。立戴公以廬于曹。許穆夫人賦《載馳》?！保ā妒?jīng)注疏》）在周惠王十七年（公元前660年）的冬天，許穆夫人的母國遭受了入侵，在她的同胞姐姐宋桓夫人的努力下，宋桓公出手相救，將衛(wèi)國移民遷往漕邑，立許穆夫人的兄長申為戴公，保留了血脈與復(fù)國的希望，而后戴公卒，文公即位。一夕之變，紛飛戰(zhàn)火，母國變?yōu)楣蕠?。“她知道衛(wèi)國遭此浩劫，要回衛(wèi)國去吊問衛(wèi)君，可是封建教條不許可，許國統(tǒng)治者不準(zhǔn)她去。她走到半路上被追回，因作此詩?！保ā对娊?jīng)今注》）《毛詩序》說：“《載馳》，許穆夫人作也。閔其宗國顛覆，自傷不能救也……思?xì)w唁其兄，又義不得，故賦是詩也?！必膫鱽恚S穆夫人第一時間想到的就是要親自去看一看她的兄長、她的故國和她的百姓。當(dāng)時的諸侯國禮制是已出嫁女子父母亡故后，不可歸國探望，許穆夫人若是貿(mào)然回國，可能會使許國處于危險境地。然而，“驅(qū)馬悠悠，言至于漕。大夫跋涉，我心則憂”，許穆夫人依然跨上駿馬，奔向自己的牽掛之地，被許國大夫追回之后，內(nèi)心充滿了無奈、對于故國的牽掛以及對于許國大夫們行為的嗤之以鼻，“許人尤之，眾稚且狂”，許國大夫幼稚且狂妄的想法與作為，讓這位思念故國的夫人，更加眉頭緊皺。宗國的傾覆，無法歸國的無奈都凝結(jié)在心頭?！拔倚衅湟?，芃芃其麥”，意為走在麥田，想著故國的麥子也當(dāng)是這般豐收景象，卻再無人收。程俊英先生在《詩經(jīng)注析》中評價此詩：“《載馳》的風(fēng)格沉郁頓挫，感慨欷歔，但悲而不污，哀而不傷，一種英邁壯往之氣充溢行間……沒有真摯的愛國之心，怎能唱出激昂的歌曲；而后人吟詠此詩，雖千載之后，猶如聞其聲，如見其人?！痹S穆夫人對于傾覆宗國的牽掛與無法歸國的無奈，構(gòu)成了《詩經(jīng)》黍離之悲的眾多義項之一。

二、“無不潰止”的興亡之感

邦國日蹙，繁華不再，奸臣當(dāng)?shù)溃∪伺獧?quán)，無數(shù)的士大夫憂心國事，冒死進(jìn)諫。他們肩負(fù)著責(zé)任感與使命感，飽含著對祖國的滿腔深情，諷刺時政以達(dá)天聽，但多數(shù)未被采納，更有甚者因言獲罪，慘遭流放，最后一生漂泊，客死他鄉(xiāng)。所以，不少士大夫?qū)⒆约簩τ趪碌耐闯狻σ酝⑹赖膽涯钜约皩φ碌钠谠S都熔鑄于詩中，如《詩經(jīng)》中的《召旻》。

《召旻》是《詩經(jīng)·大雅》中的最后一首詩，《毛詩序》說：“《召旻》，凡伯刺幽王大壞也。旻，閔也，閔天下無如召公也?！薄对娊?jīng)今注》則認(rèn)為：“這首詩是幽王時期的一個官吏所作，指責(zé)幽王昏暴，信用奸邪，政治黑暗?？畤@天災(zāi)嚴(yán)重，犬戎犯邊，深恐王朝即將覆亡。”有人認(rèn)為此詩的作者是凡伯，如今已難以考證，但可以確定的是，這首詩是一位不滿于朝廷現(xiàn)狀的士大夫創(chuàng)作于西周滅亡前期的作品?！隘捨茵囸~，民卒流亡。”面對周幽王時期天降大旱，饑荒嚴(yán)重，百姓流離失所邦國日蹙的現(xiàn)象，作者追根溯源，探討了此次天災(zāi)的原因，“蟊賊內(nèi)訌”“昏椓靡共”，小人奸臣當(dāng)政，互相詆毀而無法團(tuán)結(jié)一致處理政務(wù)，周幽王又聽信褒姒的枕邊之風(fēng)，任由女寵干政，必然導(dǎo)致國家政事衰敗，以此“上帝”就會動搖降予周民的“天命”?？梢?，周王朝的衰敗不只是“天災(zāi)”，更是“人禍”的結(jié)果。面對這樣的“天災(zāi)”“人禍”，本詩的作者并沒有坐以待斃，而是奮起進(jìn)諫。然而，如滔滔洪水的朝政之局，很快就將作者對于祖國的滿腔深情吞沒，“皋皋訿訿，曾不知其玷。兢兢業(yè)業(yè)，孔填不寧，我位孔貶”，觸碰了亂政賊子們政治利益的作者，遭到了他們顛倒黑白的誹謗，兢兢業(yè)業(yè)為國為民，反而遭到了貶黜流放?？梢姡?dāng)時周王朝政治之黑暗，也表達(dá)出了作者對于小人賊子當(dāng)政，只手遮天昏暗顯示的血淚控訴?！拔蚁啻税睿瑹o不潰止?！弊髡咄高^大旱之后枯草倒在路邊，看到了岌岌可危的周王室政權(quán)，也如這枯草一般即將傾倒，沉重的國家興亡之感油然而生，或許作者心中也曾發(fā)出疑問：是否周王朝的“大命”就此消逝？是否文王武王的無上基業(yè)就此被毀？這種復(fù)雜的絕望情緒牽動著作者懷念起周王朝當(dāng)初的繁盛，“維昔之富不如時，維今之疚不如茲”，今昔對比更是愁上加愁，倍感荒涼。然而，今夕不同的不只有國力的強(qiáng)弱，還有當(dāng)政朝臣的“德行”這是造成周王朝今非昔比的重要原因之一。“昔先王受命，有如召公，日辟國百里，今也日蹙國百里。於乎哀哉！維今之人，不尚有舊！”最后一章指出從前先王受天命，有眾多賢臣，如召公等。以至于國每日辟土上百里，而今國土每日減百里，令人傷心，令人痛！如今的執(zhí)政者，沒有一個有如召公等人的“德行”。國土日削，國家將亡，一位憂心政事的朝臣在詩中聲淚俱下地控訴著對于執(zhí)政者聽信讒言的失望，對國無有“德行”賢臣的悲傷，對政權(quán)將傾而自己無法挽回的悲哀無力。《召旻》作者這復(fù)雜而又沉痛的興亡之感是構(gòu)成《詩經(jīng)》黍離之悲的重要情感內(nèi)涵，同《載馳》所表達(dá)的故國之思一起讓《詩經(jīng)》的黍離之悲更添歷史的厚重。

三、“何日不將”的行役之悲

政權(quán)衰亡之時，內(nèi)憂與外患并起，頻繁的戰(zhàn)爭給百姓帶來沉重的災(zāi)難。成年男子被迫參軍行役，為不可能停止且毫無戰(zhàn)勝希望的“王事”拋棄家室、奔赴戰(zhàn)場。行役之人有去無回者十之八九，卻又無法反抗強(qiáng)暴的政權(quán)，只能將萬般愁苦融注于詩。伴隨著政權(quán)的傾覆，離家之悲與行役之苦在詩中顯得更為凄涼與無奈，如《何草不黃》?！逗尾莶稽S》是《詩經(jīng)·小雅》中著名的戰(zhàn)爭行役詩，朱熹《詩經(jīng)集傳》寫道：“周室將亡，征役不息，行者苦之，故作此詩。”認(rèn)為此詩作于周王室即將覆滅，戰(zhàn)爭頻發(fā)之時，作者苦于行役，有所怨言，所以作詩。顧夢麟《詩經(jīng)說約》寫道：“陳氏曰：‘此詩其詞簡，其情哀，周室將亡，不可救矣，詩人傷之而已。’”同樣認(rèn)為此詩創(chuàng)作于周王室將傾之時，故而詩中所傳達(dá)出的行役之悲與身世之苦都滲透著對于國事衰微而無法挽回的無奈，《何草不黃》也成了當(dāng)時衰世人民悲慘生活的真實(shí)寫照。“何草不黃？何日不行？何人不將？經(jīng)營四方。”詩的第一章以“草黃”起興，運(yùn)用三個反問句式，通過沒有草不會枯萎變黃，引出行役之人沒有一天不奔忙，沒有人能不出征的無奈，與行役之人四處奔波的辛勞?！安蔹S”也可以用來比喻行役之人受生活折磨而面容憔悴，展現(xiàn)了將士們的繁忙辛苦，并為全詩奠定了凄涼的基調(diào)?！昂尾莶恍?？何人不矜？”“玄”為青黑色，是初春時節(jié)植物腐爛的顏色，草的顏色由第一章的“黃”變?yōu)椤靶卑凳玖藭r間的變化。行役的時間從第一年的年末到了第二年的初春，可見這一次的春節(jié)將士們在外行役沒有回家，以往春節(jié)的團(tuán)圓與行役的辛苦形成鮮明的對比，更加重了詩人內(nèi)心的凄苦。鄭箋曰：“無妻曰矜。從役者皆過時不得歸，故謂之矜?！保ā睹妭鞴{》）行役之人多數(shù)都沒有成家，無妻無子，一年中的大部分時間都在外行役，戰(zhàn)爭頻發(fā)，國之將亡，娶妻生子的日子更是遙遙無期，未來的生活毫無希望可言，也從側(cè)面表達(dá)出了詩人對于周王室的哀怨。進(jìn)而悲情地吶喊：“哀我征夫，獨(dú)為匪民！”哀嘆行役之人非人的生活。后兩章“匪兕匪虎，率彼曠野”“有芃者狐，率彼幽草”將行役之人與野獸作對比，發(fā)出悲嘆：可憐的征夫不是野牛，也不是老虎，卻常年在野外行走；有著蓬松尾巴的狐貍，在草叢中奔跑躲藏，而可憐的征夫只能被迫在漫長的道路上行役?！逗尾莶稽S》全詩講述了行役之人的非人生活，全詩基調(diào)悲苦凄涼，作為《詩經(jīng)·小雅》中的最后一首戰(zhàn)爭詩，其所塑造的將士形象是疲憊不堪、絕望的，并沒有《漸漸之石》中吃苦耐勞與盡職盡責(zé)的精神，更沒有《采芑》中勢必清除夷狄的決心，表現(xiàn)出來的則是對于周王室大廈將傾的無奈，與為無法挽回的政權(quán)遠(yuǎn)走行役，過著非人的凄苦生活的哀怨?！鞍艺鞣颉敝械摹鞍А笔前幸邸щx家，更是哀國土，是無數(shù)周王朝末世的行役之人發(fā)出的絕望呼喚，《詩經(jīng)》中的黍離之悲也在這一聲聲呼喚中更顯凄涼。

“黍離之悲是一種極為沉痛的情感，是深藏于內(nèi)心的復(fù)雜的絕望情緒，是一種時時縈繞于心頭的歷史哀怨。”（傅道彬《“詩可以怨”嗎？》）通過對《載馳》《召旻》《何草不黃》三篇詩歌的情感分析，可以揭示《詩經(jīng)》中先秦文人的故國哀思、興亡之感和行役之悲，這些復(fù)雜的情感相互交織，共同融匯成《詩經(jīng)》中黍離之悲的情感內(nèi)涵?？梢姡对娊?jīng)》中的黍離之悲不僅是個體情感的流露，更是民族文化與歷史記憶的共鳴，對現(xiàn)代人理解傳統(tǒng)文化、情感表達(dá)，以及社會責(zé)任感，有著重要的啟示作用。