漢畫像石中的羊圖像考釋及其意義

摘 要：漢代是中國古代畫像石藝術的鼎盛時期。江蘇徐州等蘇北魯南地區是漢畫像石的主要分布區之一，其中，徐州漢畫像石藝術館的藏品最具代表性。文章以先秦兩漢時期的羊文化為背景，對徐州漢畫像石藝術館的羊石刻進行分門別類的考釋。文章指出，這些羊圖像大致可分為四類：一是與羽人組合，表達漢人崇神仙、期羽化的理想追求；二是“福德羊”圖像，反映漢人避兇趨吉的文化心理；三是庖廚、宴飲、狩獵等場景中的羊形象，再現了漢代的飲食文化；四是還原自然真實的斗羊形象，折射出漢代的娛樂生活。

關鍵詞：漢畫像石；徐州墓葬；先秦兩漢；羊形象

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2025.02.002

漢畫像石是中國古代繪畫和雕刻藝術相結合的實物資料，也是兩漢時期最重要的歷史文物。自20世紀以來，考古工作者在徐州、濟寧等蘇北魯南地區陸續發掘出大量漢代畫像石。在漢畫像石呈現的百科全書般的圖像中，羊形象的表現頗具特色。縱觀漢畫像石的研究領域，前人多側重于探討畫像石的類型分期、風格源流、思想內涵等宏觀問題，對羊這一具體題材的研究主要見于對山東等地出土畫像石的分析，而對江蘇徐州等蘇北地區的羊圖像關注不足。事實上，蘇北魯南在秦漢時期同屬彭城國范圍，山東與江蘇北部的漢墓葬制度和喪葬觀念存在承繼性。鑒于此，筆者以徐州漢畫像石藝術館館藏畫像石為研究對象，聯系先秦兩漢的羊文化傳統，分門別類地考釋、解讀其間的羊形象，進而探究這些圖像所蘊含的文化意涵。

1 先秦兩漢時期的羊文化

1.1 先秦兩漢飼羊源流考

羊的馴化始于新石器時代，中國最早的家養綿羊出現在距今5000～5500年的甘青地區。此后，家羊經河西走廊東傳，在兩漢時期已然遍布關中、中原、關東等地，人工馴養綿羊主要是為獲取羊毛、羊肉等資源，以滿足社會物質需求。安陽殷墟曾出土過羊的骨骼，周代遺址中也發現有羊的遺存。《逸周書·世俘解》載武王克殷后“告于周廟”曰：“古朕聞文考修商人典，以斬紂身，告于天于稷。用小牲羊犬豕于百神水土、于誓社?！薄蹲髠鳎夯溉?盡六年》載：“民力適完，則六畜既大而滋也，皮毛無疥癬，兼備而無有所闕?！贝肆蠹磁！⒀?、馬、雞、犬、豕。資料顯示，至遲在兩周時期，中原地區的飼羊業已具備一定規模?！对娊洝分嘘P于牧羊的內容更是多見，“羔羊之皮，素絲五紽”（《國風·召南》）；“四之日其蚤，獻羔祭韭?！缶扑桂?，曰殺羔羊”（《國風·豳風》）；“誰謂爾無羊？三百維群”（《小雅·鴻雁之什》）。

1.2 兩漢文獻中的羊

隨著生產力水平的提高和牧區的拓辟，飼羊業得到進一步發展。漢代職業牧羊人普遍地出現在人們的認知中，劉向《說苑》載：“百里奚自賣取五羊皮，伯氏牧羊以為卿大夫，則其遇秦穆公也?！彼抉R遷《史記》中也說衛青“為侯家人，少時歸其父，其父使牧羊”，《漢書·陳勝項籍傳》載：“乃求楚懷王孫心民間，為人牧羊?！薄妒酚洝た崂袅袀鳌份d公孫弘勸諫漢武帝毋用酷吏寧成，認為其治民“如狼牧羊”。《漢書·卜式傳》載，武帝令卜式在上林苑中牧羊，卜式“布衣草屩而牧羊”，“歲余，羊肥息。上過見其羊，善之”。卜式借機勸諫武帝：“非獨羊也，治民亦猶是矣?！闭f明至早在西漢時，人們已經能夠將羊的一些形象特征（溫和、順從、群居）與百姓聯系起來，從而衍生了“治民如牧羊”的譬喻，出現了“州牧”這樣的地區長官名號。漢代蘇武持節北海牧羊、張騫在匈奴王庭牧羊十年等，更在后世家喻戶曉。在兩漢，羊幾乎覆蓋了飲食、祭祀、占卜、醫藥、禮儀、出行等諸多方面，官方文獻多次提到，羊被作為宗廟祭禮與天子飲食的“太牢”“少牢”之一被供奉或食用?！抖Y記·玉藻》載：“天子日食少牢，朔月太牢?！薄疤巍奔磁！⒀颉Ⅴ谷?，而“少牢”則只用羊、豕。羊的器官、羊角、羊骨在漢時也已入藥，《神農本草經》載，“羊蹄味苦，寒”“羚羊角味咸，溫”。另據吳江等考證，羊是秦漢時羌族的圖騰和宗教信仰，西戎諸羌均有用羊骨占卜的習俗，《名醫別錄》甚至說“羖羊角”能“辟惡鬼虎狼，止驚悸”，因而羊除了溫和、馴化、供人宰殺使用的一面，其形象在流行“造神”的西漢民間生活中也投下一抹神秘的色彩。

2 蘇北魯南地區漢畫像石中羊形象的分布特征

2.1 蘇北魯南地區漢畫像石出土概況

蘇北魯南地區是我國漢畫像石的主要分布區之一。20世紀50年代以來，考古工作者在該區域內發掘出土了大量優質漢畫像石。其中尤以江蘇徐州地區出土最為集中，東漢時期的畫像石墓葬在徐州、邳州、沛縣、銅山等地廣泛分布。據不完全統計，目前江蘇北部共發現漢代畫像石300余塊。其年代上至西漢中晚期，下至東漢末年，跨越近300年。蘇北畫像石與毗鄰的山東南部如濟寧、臨沂等地區極為相似，反映了漢代“彭城國”內部地域文化的一體性。出土的漢畫像石中，羊的形象常與神仙、祥瑞等主題結合，體現了當時的神仙思想和升仙觀念。

2.2 徐州漢畫像石藝術館館藏情況

作為專門收藏、研究漢畫像石的專題性博物館，徐州漢畫像石藝術館在蘇北地區具有突出的代表性。據統計，全館共收藏漢畫像石1600余塊，數量之多、品類之豐，在江蘇乃至全國均屬罕見。其中，有多件作品以羊為題材或以羊為背景。這批羊石雕形態豐富，或圓雕，或浮雕，或陰線刻，或陽線刻，技法靈活多樣；內容涉及升仙、祭祀、生產、狩獵等諸多領域，體現了漢代民眾生活的多個方面，堪稱漢代羊題材畫像石的典型代表。

3 從館藏漢畫像石分類解讀羊圖像

3.1 與“羽人”組合的崇神升仙意義

徐州漢畫像石藝術館所藏這件東漢時期的“仙人騎羊圖”石雕（圖1），以其獨特的藝術構思和精湛的雕刻技藝，生動再現了漢代流行的神仙崇拜和升仙觀念。該石為圓雕，縱145厘米、橫135厘米、厚48厘米，整件作品采用高浮雕手法，雕刻者將跪臥之羊置于畫面下方，作為整個畫面的基座。將健碩矯健的羊體刻畫得細致入微，昂首挺胸、雙目炯炯前視，羊角下垂作半螺旋狀盤曲，既符合羊角的自然形態，又與羊體線條相得益彰，造型栩栩如生。羊背之上雕琢了一位鮮明的臂翅合一的羽人形象。漢畫像石中，一些仙人以羽化形象示人，最典型的特征即肩（背）生雙翼。在當時的神話系統中，牛、羊、馬往往被視為通靈的坐騎，仙人可乘之飛升。如《列仙傳》載：“葛由者，羌人也。……一旦騎羊入蜀……追之者不復還，皆得仙道?！庇终f魏國人修羊公死后“床上化為白羊”。東漢后，民間“乘羊”似乎和乘牛車一樣，成為一種優雅的士族風習，如《世說新語》載衛玠“少時乘白羊車于洛陽”，市人紛紛驚呼“誰家璧人”。神話傳說與現實生活交相影響，遂促成了漢代喪葬藝術中“仙人騎羊”圖像的大量出現。以羽人乘騎神羊為題材的畫像石在漢代墓葬中并不鮮見，如陜北綏德漢畫像石墓的墓門上有六格圖像，其中亦有一組羽人乘羊的圖像，姿態與“仙人騎羊圖”極為相似。由此可見，“仙人騎羊”這一圖像在漢代具有相當的普遍性，反映了彼時先民對神仙世界、升仙得道的共同心理訴求。

3.2 “福德羊”與避兇趨吉的追求

所謂“福德羊”，即寓意福澤、德庇的吉祥之羊。縱觀漢代的文物資料、文獻記載，不難發現羊作為吉祥物而廣受歡迎的文化現象。如漢瓦當、銅器銘文中屢見“大吉羊”字樣，《說文》亦直言“羊，祥也”，可見先秦兩漢時期，羊的形象已與禳福祈吉的內涵密不可分。徐州漢畫像石藝術館館藏有一件東漢彭城相繆宇墓出土的“福德羊”石刻（圖2），該石以精美的陰線刻手法，在墓室的后室墓門一側，與麒麟圖并排而刻，雕刻者以極其傳神寫實的手法，刻畫出兩只健碩的公羊形象，造型完全符合羊的解剖結構，甚至有一定的透視手法。漢代人篤信羊通“陽”，《釋名》即言“羊，陽也”，羊形象有“旭日東升”“泰來否去”的象征意味，在繆宇這位高級官員的陵寢中，鐫刻一只朝氣蓬勃的“福德羊”，其意不言而喻。不少秦漢時期的墓葬中有羊出現，表明彼時的巫覡文化已開始將羊視為驅邪避兇的神物，《太平御覽·獸部十四》引《雜五行書》曰：“懸羊頭門上，除盜賊。”如徐州漢畫像石藝術館館藏的另一件“羊頭”浮雕（圖3），則以高超的雕刻手法，鮮活再現了一個栩栩如生的羊頭形象，該石縱40厘米、橫170厘米、厚31厘米，羊首之大可想而知，無疑為墓門增添了莊嚴肅穆的氣氛。趨吉的“陽羊”觀念移植到墓葬語境中，一方面寄托了生者對逝者的美好祝愿，期望亡靈能借助“陽氣”被超度、轉世；另一方面則體現出中國傳統“事死如事生”的獨特生死觀，不希望死者死后被盜賊打擾。

3.3 庖廚宴飲圖與力士圖中的飲食對象

徐州地區出土的三件東漢畫像石—銅山洪樓祠堂出土的“力士圖”（圖4），縱63厘米、橫232厘米、厚42厘米；銅山苗山漢墓出土的“庖廚宴飲圖”（圖5），縱106厘米、橫95厘米、厚10厘米；銅山漢王鄉東沿村出土的“庖廚圖”（圖6），縱78厘米、橫70厘米、厚25厘米，均以生動傳神的藝術手法，再現了漢代民眾日常生活的諸多情狀。其中，羊作為重要的食物原料，在畫面構圖中占據了相當的比重。“力士圖”取材于漢代流行的競技娛樂題材，通過七位力士不同技藝的演繹，塑造出健碩剛毅的男性形象，第六位勇士懷抱一只體態豐盈的羔羊，與第七位勇士所抱的美酒并列而置，顯然是作為角逐的獎賞。這一細節無疑生動反映出羊在漢人膳食結構中的獨特地位。自先秦開始，羊肉便是貴族宴會、祭祀活動的標配，成為宴饗待客、犒賞有功的上等食材。《禮記》載：“公食下大夫十六豆，有牛炙、羊炙及芥醬魚膾。”可見當時羊肉已與魚、豕等肉品并列，頗受歡迎。與“力士圖”相比，“庖廚宴飲圖”和“庖廚圖”則以更為直觀的視角，呈現了羊肉從宰制到食用的完整過程。在“庖廚宴飲圖”下層的廚房場景中，屠夫正在宰殺一只體態豐滿的公羊，結合上層宴飲場景中的山珍海味，可以推斷這只羊很可能就是將要端上宴席的美味佳肴。而“庖廚圖”畫面中初始一人在火爐旁專心煽火、翻弄的動作惟妙惟肖，不僅說明了燒烤是當時主要的烹飪方式，也側面印證了羊肉備受青睞的飲食現實。

3.4 還原自然真實的斗羊形象

徐州漢畫像石藝術館館藏東漢時期的“斗羊圖”淺浮雕（圖7），縱43厘米、橫100厘米、厚10厘米，以簡潔質樸的藝術語言，生動再現了漢代民間的一種“斗羊”習俗。畫面構圖疏朗有致，一株常青樹枝繁葉茂，兩只健碩的公羊正在樹旁激烈角斗，石匠對兩只斗羊的對峙形態捕捉入微，它們四蹄穩扎、角額緊緊相抵、肌肉緊繃，劍拔弩張。先秦時人們就已關注到羊有抵角的習性，如《周易》載：“羝羊觸藩，羸其角?！眱蓾h以后人們對羊抵角相斗的情形觀察得更為細致，西晉文學家潘尼在《惡道賦》中道：“狗肘還句，羊角互戾，菟窟連投。”在兩晉時經常輾轉南北的僧人筆下，一些半譯半撰的佛教典籍中亦可見這種獨特的生物觀察，如法顯《摩訶僧祇律》：“道由曠野，經放牧處，見二羝羊當道共斗?！蓖瑫r，斗羊可能作為一種社會娛樂活動，一直持續到魏晉南北朝不衰，后秦竺佛念《出曜經》曰：“或合會彼此由致斗訟，猶如世人好喜斗羊斗雞?！彪m然斗羊在兩漢的具體發展規模于正史不詳，但羊的飼養在漢時的蘇北地區當頗為普遍，唐宋以后斗羊活動也逐漸風靡華北、關中，時至今日，魯南、蘇北等地亦有被稱為牴羊的民間斗羊習俗，或可溯源于此。

4 結語

通過對徐州漢畫像石藝術館館藏羊圖像的細致考釋和深入解讀，可以看出這些圖像不僅在藝術表現手法上獨具匠心，而且從文化內涵上折射出漢代先民豐富多元的物質生活和精神世界。這些羊圖像之所以能夠承載如此豐富的文化內涵，其根源在于羊形象在先秦兩漢時期已形成了頗具規模的文化積淀。它們或表達了漢人對神仙世界的向往，或寄托了生者對逝者的祝愿，或再現了漢代的飲食風俗，或還原了民間盛行的娛樂活動，從不同側面勾勒出一幅漢代社會生活的多維畫卷。

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