暗夜

在這無人叨擾的暗夜里，聽著ShineDion 的音樂，那種來自心靈的如流水一樣的音符，我被那富有磁性而又含著淡淡憂傷的音樂擊中了。

是的，人有別于萬物之上者，就在于人是思想的動物，因此，人因思考而美麗，也因思考而永生。

我在閱讀西方哲學的時候，曾被這樣一個有點兒滑稽的故事所吸引。故事的大致內容是這樣的，有一個叫布利丹的哲學家養了一頭毛驢，這頭毛驢的不同之處就是它喜歡思考，大凡在它那里遇到的事情，它都要追根究底，問個為什么。有一次，主人在它面前堆放了兩堆大小相同的同一種飼草給它吃。先吃哪一堆后吃哪一堆？這成了它生命里遇到的一個難題，它無法抉擇先吃哪一堆后吃哪一堆，因為兩堆草沒有任何差別，最后它被活活地餓死在了草堆旁邊。它則成了名垂西哲史的一樁公案。命運到底在誰的手里？自由與必然！布利丹的驢子之所以餓死，這正是因為它的自由。自由讓它喪失了選擇的能力，這何嘗不是它命運的悲劇？

尼采宣布上帝死了，有人說尼采的意思是人類精神終于從漫長的神權時代被解放了出來，是證明人類終于獲得了獨立于世自主存在的能力，同時還表明人類從此將免于一切形式和權威的羈絆。也許人們這樣理解尼采并沒有錯，因為尼采長辭于世，他無以辯白。但我們是否誤解了尼采這個看似狂妄的命題呢？

我想這是否意味著尼采的這一命題深藏的另一新解：人類敬信上帝的心死了。即人人心中都有上帝，上帝死了！這是不是意味著人的心死了。哀莫大于心死！心都死了，哪還有存在于心的上帝？這要從近代資本主義工業化對人的異化說起。近代以來，理性主義與機械主義的勝利，正使人們大踏步走向物化。在行尸走肉的軀殼之中，上帝的光輝與靈性的喜悅已不復存在；上帝得意的杰作，宇宙至高的存在物，卻退落成一所華麗的墳墓。我想，這就是尼采不為人知的痛心吧。

尼采殺死了上帝，人失去了“擁有上帝豐富的品性”，人也就失去了靈魂的依托，只能像存在主義哲學家薩特所說的那樣：“在行動的過程中形成了自身，人是自己行動的結果，此外什么都不是。”

于是，人成了塵世上最孤獨的動物。孤零零地來，孤零零地活著，孤零零地去，從開始到終點，如行走在荒原之上孤獨的影子。尋遍了整體世界，不知道自己從哪兒來，又要去哪兒！“我是誰？”的追問一直響徹在人類理性的天空！活著，究竟是為什么，有什么意義？所以尼采瘋了，它和布利丹的驢子一樣，為自由付出了沉重的代價。個體自由的反抗之旅，竟是一條悲劇之途。在長達半個多世紀的生命歷程中，他走過的路是那么的與眾不同。誤解與漠視，辱罵與冷漠，排斥與唾棄……然而他并沒有因此而放棄作為一個真正意義上的哲學家的尊嚴。他以自焚式的燃燒迸發出了解構西方整個傳統的火焰，他的反叛的求索之路讓我又一次感受到了偉大的靈魂是何等的孤獨！他義無反顧，真正成為那個時代的“超人”！他要改變以往哲學的既定方向，他要投一束光于人們的心靈，他要為人生尋求出路，把人類從無為的境地中解救出來……

最孤獨的心靈往往蘊藏著最熱烈的愛。我們往往將一個人的孤獨判定為無聊或寂寞。我要說的是，這三者之間是有嚴格界限的。孤獨者往往不是優秀就是因為卓絕。平庸者是不會孤獨的。“孤獨是一顆值得理解的靈魂尋求感知而不得，它是喜劇的；無聊是一顆空虛的心靈尋求消遣而不得，它是悲劇的；寂寞是尋求普通人間溫暖而不得，它是中性的。”然而，人們往往將它們混淆，甚至以無聊充當孤獨。

人啊，你究竟還有多少幸福可就？面對人類的災難與人生的無常，人們往往會發出這樣的感慨。這讓我想起了以“快樂論”而著稱的古希臘哲學家伊壁鳩魯，他說：“幸福就是肉體無痛苦，靈魂無紛擾。”然而，人生一世，肉體無痛苦者本來就很少，靈魂無紛擾者有幾？因此，我們暫且把這些生硬的理性擱置起來，因為它對于我們活生生的人生來說，未免太冰冷了。讓我們回到世俗的人生中來，把愛的痛苦當作享受吧。托爾斯泰說：唯有能夠愛得深刻的人，才能體會最大的痛苦。讓我們在愛的感傷中尋求這最大的痛苦吧。如果消解了這樣的痛苦，人活著還有什么意義。

這樣的一個暗夜里，Shine Dion 的《愛是經得起平淡的流年》如邂逅的知音擁進我的懷抱。