寓言的東鄉 [六篇]

桃花源

有位東鄉學者認為，東晉詩人陶淵明的《桃花源記》，是一篇關于時間的寓言。

“關于‘桃花源’，一直存在混亂的解釋，”他在文章中寫道，“有人認為是純粹杜撰；有人認為是詩人服了某種麻醉劑之后的幻覺；但更多的人則相信實有其事，并已考證出就在某處某地，引得‘桃花源’的愛好者們蜂擁而至。”

“而后一種說法，尤為荒唐，褻瀆原著。原著的關鍵部位，就是那個‘小口’，‘初極狹，才通人’，根本就不是為旅游準備的——在本質上，《桃花源記》應是一篇關于時間的寓言。顯然，陶淵明的思維中，存在著兩種時間，這兩種時間相互鄰依，打個形象的比方，就像兩塊相依的磨盤——我們尚不知它們欲研磨出什么，但已知它們是繞著不同的軸，以不同的速度運轉。現在，讓我們以此為基礎，進一步展開探討，因為每一種時間，都試圖向著無限伸展、擴張，這樣，就必然地要在它的薄弱部位出現一些撕裂——時間并非無懈可擊，它的誕生物，我們眼前的并不完美的世界便是明證。那么，可以想象，只要這兩片鄰依的時間磨盤不停運轉，就會有某個偶然時刻，兩個磨盤上的裂口對接在了一起，形成文中的那個連通的‘小口’——當然，只有堅信這個‘小口’的存在，并耐心守望者，才有可能幸運地得之。《桃花源記》中的漁人，就是從這個‘小口’，不自知地進入另一個時間的。而當他從另一個時間——桃花源——返回后，兩片磨盤的運轉，又將各自的裂口錯開了，通道消失了，自然‘不復得路’。”

“這位漁人是幸運的，”學者繼續寫道，“如果他再遲返一段時間，兩片時間磨盤的繼續轉動，將會封閉回來的‘小口’——他將留在桃花源，生活于另一種時間之中。”

“而生活于另一種時間之中，并不意味著我們就見不到漁人的形體，”這篇文章此時到達它的精華部分，“因為所有的時間都是透明的——但我們所見到的漁人將是個瘋子。當然，這里的‘瘋子’不含有任何貶義，它是人類的一種錯覺。不同的時間，就像物理性能不同的透明物質，具有不同的折射率——當我們從空氣中觀察水里的游魚，以為它在那里，實際上它并不在那里。”

“因此，桃花源中的所有人都是瘋子，是被現行時間放逐或自愿放逐到另一個時間中的瘋子——桃花源就在我們之中。”這篇文章以如此驚世駭俗的推論而收尾。

詩人的園林

從前，東鄉有位詩人，用木柵欄，在他的門前和屋后圍出了許多大大小小的圈子。這位詩人相信，時間是一種類似水的東西，是可以挽留或儲蓄的。每個圈子里，他還植了梅和竹，希望它們能重新塑造時間。每當遠方的友人來訪，他便領著他們參觀這些大大小小的圈子，介紹一樹梅花綻放的時間，或一竿青竹搖曳的時間。

除了睡眠和必要的勞作，詩人由一只白鶴相伴，在這些圈子之間徘徊，或靜坐。他向友人解釋，這是在傾聽時間：除了柵欄內的時間的泄漏聲，還有不斷新來的時間在圈子之間的迂回、穿行，乃至與先前時間的相互激蕩。

“時間有時也會迷路的。”詩人笑著說。因為他所圍的柵欄越來越多，幾乎成了圈子的迷宮。“時而有來自不同方向的時間圍著我，形成一個巨大的渦旋。我感受著它們強大的力量，幾乎將我吞沒——當然，最終，它們喘息著，在院角的苔色間消失。”

這位詩人從未閉上居所的門，或者說，他的居所就沒有門，而向著八方的風敞著。詩人宣稱，沒有誰能盜走他的時間，而這，才是他的唯一財富。臥在床上，詩人聽著四季的時間，圈子的園林發出萬千喧響，并一波波拍擊他的床架。此時，他的夢緣，就像農人渠邊掘一小口，溪水汩汩流入……

當然，這片時間的園林最終還是荒蕪了。因為詩人沒有后嗣，他死后，唯一相伴的白鶴亦不知去向，時間很快就顯露了它的另一面——沙漠的特征。

鳥 蛋

東鄉有位宇宙學家在他的最新著作指出，盤古開天辟地的偉業，實際上是在一枚鳥蛋的內部完成的。

鳥曾經是人類的祖先，這一遠古神話，與當今的科學推論不謀而合，立即在學界引起了轟動。然而，這位科學家又進一步認為，鳥蛋還可以成為研究人類，乃至宇宙的基本模型，從而探討人類的終極去向。

“或許可以說，人類的時間并非無限的，但卻是無尋邊界的，有如封閉的蛋殼。”這位科學家充滿自信地展開他的文章，“無疑，蛋殼內的空間，就是目前人類擁有的宇宙。人類眼下的行為，就如同螞蟻攀爬于蛋殼內壁，尚無法，或不能進入蛋殼的外表，■望另一個無垠的空間。然而，在遠古時代，人類是曾有過機緣的。那次，可能是某位神■的好奇心，或偷窺欲，他把封閉人類的這枚蛋殼敲裂了一道縫，差點釀成一場大禍，幸虧女媧及時用五彩石補上。因為那時的人類——直至今天，都還處在孵化之中，受不得另一個世界的冷熱動蕩的。”

“當然，我們所想象的另一個世界，又將為另一個更為巨大的蛋殼所封閉，并依次無窮推理下去，構成無限的宇宙。”文章發展到這里，這位科學家突然轉以調侃的口氣，“從某種意義上說，實際上，每一個人都生活于自己的蛋殼之中，乃至一座城市，東京，巴黎，紐約……無論是黑暗籠罩，還是燈火通明，都無不囿于各自的蛋殼之中。現在，讓我們進一步發展想象，進入一個更迷人的突破：因為蛋這一基本的宇宙模型，還解決了宇宙能量的來源問題——這一不解之謎，使得風靡當世的宇宙大爆炸學說，有如某種無根的神話。蛋的形狀，無疑最利于滾動，并于滾動中獲得不竭的能量。這里，我們可以由此斷言，宇宙的時間是一種斜坡狀的，從而使得蛋無法停止滾動，并趨于永恒。在人類的一些封閉、樸素的地方，大人們常常把自己的孩子叫作鐵蛋、狗蛋之類的，實際上就是在潛意識中契合宇宙之原理，祈求一種永恒。”

“然而，是否所有關于人類存在的問題就此解決了，不！”科學家嚴肅地話鋒一轉，“讓我們回到主題，繼續探討人類在宇宙中的處境及去向——實際上，也就是從蛋殼之內，蛻到蛋殼之外，接觸一個更為遼闊、更為開放的宇宙空間。現在，到了問題的關鍵，人類是否已經孵化成熟了，可以破殼了呢？這是個關于是死還是活這樣難以選擇的嚴峻的問題。因為對于蛋殼內的雛鳥來說，過早地出殼，會被凍死；而過晚，又會被悶死。而且，比雛鳥出殼要求更高的是，人類并非把蛻后的蛋殼一推完事，而是要小心翼翼地保護蛋殼，僅在殼上鉆一孔洞，借此攀爬到殼的外部——如果依附的蛋殼不慎弄碎了，人類就成了宇宙中飄忽的塵埃。”

“現在看來，這枚蛋還得請上帝來看護，”文章的最后，這位東鄉宇宙學家突然皈依了宗教，“或許，在那兒——教堂，仍是孵化鳥蛋的最好地方。”

癡人說夢

東鄉有位析夢專家認為，夢的來源，除了遺傳的密碼、過去的記憶、身體的健康狀況之外，還與宇宙的一種神奇的“波”有關。這種“波”的運動方式，類似于物理學意義上的同名解釋，但對它的準確定義“尚需時日”。

“人們所熟悉的弗洛伊德的析夢之徑，前所未有地探入了人類的潛意識，它不斷地下潛，下潛，最后，終于摸到了一把鑰匙——人類的生殖器。”這位專家幽了弗洛伊德一默之后，隨即強調：“如果說，弗洛伊德是內傾的，那我就是外向的。而且，我的研究，將為人類的許多不可思議的天才的由來，提供有價值的啟發。門捷列夫的元素周期表，愛因斯坦的相對論，超現實主義的詩歌，等等的神明天啟，極有可能就是這種天外來‘波’的激發。”

“記得某個早晨，我尚浸于夢境，突然，夢中爆綻了一串耀眼的石榴紅，并占據了整個夢屏。這石榴紅如此突兀，與前面的夢境毫無關聯，我隨即醒來——電話鈴仍響著，是母親的電話。顯然，夢中綻放的石榴紅，即由此而引起。”專家以這個頗為玄妙的夢，詩人一般展開著他的更為玄妙的文章，“法國大詩人波德萊爾有一首著名的詩《應和》，可以說是現代派文學的主題曲。這首詩中，波德萊爾形象地闡述了他的‘應和’理論，認為世界是一座‘神殿’，充滿了‘森林’一般的暗示和象征，而詩人的職責，就是要找出事物之間，自然與人之間，以及不同感官之間的那種隱秘的、內在的，彼此呼應的聯系。《應和》詩中有這樣著名的詩句，‘顏色，芳香，與聲音相應和’‘有些芳香如新鮮的孩肌，婉轉如清笛，青綠如草地’，這些美妙的詩句，實際上亦是對我夢中的‘石榴紅’，與母親的‘電話鈴’之間應和的最好注釋。為了不斷地獲得這種‘應和’靈感，白日入夢，有時，波德萊爾不得不求助于鴉片，自然，他亦為此付出了代價。”

作了以上似乎不著邊際的鋪墊之后，這位專家突然換以堅定的口吻：“無疑，在夢的邊緣，大腦的某個位置，存在著這樣一架類似鋼琴的‘接受器’，外部世界的萬千音籟，在其琴鍵上，或肖邦一般輕柔，或李斯特一般激蕩，彈奏出繽紛的色彩和夢幻世界——這架‘接受器’的存在，使得波德萊爾的‘應和理論’更易于理解，亦具備了科學的探討性。然而，在這個廣大而神奇的世界，顯然還存在許許多多的音籟，渺茫的不能為人類的耳朵捕捉，卻能為這架夢緣的‘接受器’所感應，以一種‘波’的形式作用于我們的夢境，產生神奇的‘應和’效應。科學亦承認，直到今天，人類對自己大腦的探索，仍處于起始階段，所以，對于這個‘接受器’的神妙，還只能憑借推測。既然宇宙間交織著如此之多的各式各樣的‘波’，而且絕大部分在人類所能控制的感覺器官之外，卻偏偏可以為這架夢緣的‘接受器’所承接、應和，這或許就是我們的許多夢境神秘而不可解的原因，勉強打個比方，就如同原始人對當今的電視屏的不可思議。而且，由于運動，這些‘波’又在宇宙空間相互沖擊、干擾，如一個頑童亂按電視遙控器，使得本就混亂的夢境變得更加毫無邏輯，閃爍不定。”

文章艱難地進展到這里，專家的思路忽疏朗起來，“如果說，大西洋那邊的一只蝶翼的翕動，能在大西洋這邊引發一場颶風；那么，我們就有理由推斷，引發我們奇異夢境的這種‘波’，可以是來自地球大氣層的某處空間，亦有可能來自太陽系、銀河系的盛衰運行，甚至可能已穿越了無數億光年，來自宇宙的邊緣，天文學家都無法想象的宇宙邊緣。”

“因此，在某種意義上，”最后，這位東鄉的專家以哲人的洞見■望到，“宇宙之謎的解析，或許將有賴于人類之夢的破譯。”

空中樓閣

從前，東鄉有位工匠，一心一意想造一座空中樓閣。

根據字面的要求，他先建了一座樓閣，然后，用四根木柱把樓閣支撐到空中。輪廓初定，他便考慮如何使這四根柱子從公眾的視線中消失。他的思路是這樣的，用斧子等一套工具，把木柱削細，再削細，直至接近無限的細微——木柱便會從視線中消失，或者說看不見了。

但尚未等到木柱接近無限的細微，樓閣便傾覆了下來。因為樓閣的重量并未同時趨向無限的輕盈，壓折了正細微中的木柱——工匠因為過于關注目標，忽略了這一常識。于是，他不得不又絞盡腦汁，尋找這樣一個既能趨于無限細微，又不改變支撐力的材料，他甚至乞靈起煉金術，試圖從地球無限多的物質之中，提煉出這樣一個神奇的材料。他的院子里堆滿了采集的礦石，終日火光熊熊，煙霧騰騰，熏得左鄰右舍怨氣沖天。

眼看師父瀕臨絕境，徒弟靈機一動：何不把那座樓閣置于一塊巨大的、有著足夠高度的透明玻璃上——這樣，至少在視覺上，可以成立一座空中樓閣。

焦頭爛額的工匠感到這是一個挽回面子的好主意，他立刻動手，居然真的弄來了這樣一塊玻璃。然后，他用起吊設備將樓閣搬遷到玻璃上，并在周圍拉上鐵絲網，立牌警示：誰擅越此網，便觸犯了空中樓閣的第一條戒律。

一位路過的智者看到這塊牌子，哈哈大笑：

“樓閣放在一塊玻璃上與放在一塊石頭上有何區別？放在一塊石頭上與放在另一座房屋上又有何區別？只要公眾認為這玻璃、石頭、房屋不存在，空中樓閣就成立。如果公眾不愿意承認你的空中樓閣，就是真的把樓閣懸浮空中，他們也只會看著是某種魔術。再說，樓閣下面的空氣，與船下面的流水，以及現在你這座樓閣下面的玻璃，難道不都是一種支撐物質？別煞費苦心了，去吧，去建造你的真正的空中樓閣，隨便把樓閣置于什么物體上，只要反復向公眾宣傳、催眠：那物體根本不存在，只是一種幻覺。他們很快就會看不見的，就像在睡眠之中感覺不到自己的肉體一般。”

工匠茅塞頓開——但他把智者的話反了過來做，在大地上建造了一座壯觀的廟宇，然后，反復向公眾描繪著廟宇上空的美麗樓閣，如何四季如春，居住著永生的靈魂和幸福。

人們歡呼著，追隨著，四面八方擁來——

這位東鄉工匠成了一位先知。

隱身草

有一個東鄉人，歷盡千辛萬苦，終于得到了一根隱身草。當他把隱身草插到頭上，便從人們的視線中消失了。而且，他還發現隱身草附帶一個意料不到的好處，即他的手指所觸及的每個東西，也隨之隱身了。

于是，他走上街頭，隨意取拿自己想要的東西，根本不會有人發覺。很快，他的倉庫里堆滿了東鄉各處的攫取，自然，也都隱著形，這使他既滿足又遺憾——這些東西要等到他死后才能顯形，而且，他也說不清楚自己究竟擁有了些什么東西。

有一個使攫取的成果立刻顯形的方法，就是把頭上的隱身草摘下來，脫離自己。但他已習慣了隱身的生活，隱身草已成了某種護身符，萬不能隨便摘去的。而且，脫離了自己身體的隱身草，萬一被心懷叵測的人盜去，后果不堪設想。

倉庫塞滿了，床下塞滿了，連客廳的過道也塞滿了，他過著一種磕磕碰碰的隱身生活，煩惱又擔心。當然，他想到過遷居，離開東鄉，但又實在舍不下這些好不容易積累的寶貝——雖然它們隱身著，時而有一種無法把握的感覺。而且，一旦到了異地，不適宜的氣候或許會使隱身草枯萎，“那樣會要了我的命的！”他情不自禁地叫了起來。

他終于被那些攫取來的隱身物擠到墻角，不能動彈，生活于一個虛無又擁擠的空間。

“死亡原來如此。”他蠶蛹一般蜷縮著，自言自語。