汝城縣土橋傳統村落文化基因識別與傳承研究

摘 要：傳統村落是承載著中華優秀傳統文化的“基因庫”，在當前城鎮化快速推進的背景下，對其文化基因的守護與傳承顯得尤為緊迫和重要。基于文化基因理論，以湖南省郴州市汝城縣土橋傳統村落為研究對象，根據實地踏勘調研，提取梳理土橋村的文化基因譜系。針對土橋村文化基因存在的建筑風貌逐漸異化、街巷空間遭受破壞和民俗文化逐漸消失的現實困境，提出主體基因、附著基因、混合基因和變異基因的保護與傳承策略，豐富和完善文化基因理論在傳統村落文化基因識別與傳承中的應用。

關鍵詞：文化基因；基因識別；傳統村落；汝城縣

隨著城鎮化進程的加速推進，眾多獨具風貌的傳統村落正逐漸消失，其蘊含的獨特文化基因亦面臨著嚴重的破壞威脅。文化基因理論在21世紀初逐漸進入國內學者的研究視野，主要運用于譜系構建、聚落空間形態分析以及文化元素提煉等方面的研究，為挖掘傳統村落文化精髓及探索創新性發展模式開辟了新的理論視角[1]。值得關注的是，我國學者劉沛林認為，文化基因的提煉對識別文化景觀具有關鍵作用，從景觀視角出發，將文化基因劃分為主體基因、附著基因、混合基因及變異基因，并構建了“文化景觀基因”理論框架，更將該理念應用到我國傳統村落文化景觀的保護與規劃之中，進一步拓寬了文化基因研究的領域。從文化基因的視角出發，深入剖析傳統村落的文化底蘊，研判村落保護和傳承的發展路徑，對于文化的承續以及“鄉愁”情感的保留具有深遠意義。基于此，本文在詳細考察土橋傳統村落物質形態特征的基礎上，進一步挖掘其深層的文化內涵，運用文化基因理論解析土橋村的文化基因譜系，進而提出文化基因保護與傳承的創新路徑。

一、研究區域概況

土橋傳統村落占地面積3平方公里，總人口約4 760人，是一個漢族聚居的村落。該村落坐落于土橋鎮東北部，距離縣城大約5公里，與廈蓉、岳汝高速公路汝城北出口相鄰，地處山地間的臺地地帶，地形以平坦區域為主，四周環繞著廣闊的農田，氣候溫和宜人。

土橋村作為歷史文化名村，村落歷史可追溯至元代之前，至今仍較為完整地保存了獨具特色的傳統民居建筑風貌和村落格局，為深入研究傳統村落文化提供了堅實的基礎。其“廣安所”區域，包含八角樓、何氏宗祠、何氏家廟及文昌閣等建筑，作為“汝城古祠堂群”的組成部分于2013年被國務院列為國家重點文物保護單位。“汝城香火龍”則于2008年入選國家級非物質文化遺產名錄。其文化基因特征顯著，研究具有代表性，是研究漢族單一姓氏古村落與以宗族為核心的古村落的活樣本。

二、土橋村核心文化基因識別與解讀

（一）識別方法

通過現場調研，總結分析土橋傳統村落的文化元素，根據文化基因分類的三分法，按照功能性劃分為意識形態構成、生產生活方式和外部表象特征三類。基于這三個維度文化基因間的內在聯系，借鑒劉沛林教授關于傳統聚落景觀基因的分類框架[2-4]，將土橋村文化基因進一步劃分為主體基因、附著基因、混合基因和變異基因四類（圖1）。

（二）土橋村文化基因識別結果

1.主體基因：宗族文化和自然環境

地域文化的核心屬性由主體基因決定，它是地域文化中的顯性基因標識，對地域文化的外在表象起決定性作用[5]。自然環境和宗族文化是土橋村的主體基因。

宗族文化方面，土橋村的社會組織模式具有單一宗族特色，遵循以地位高下、血緣親遠為標準的社會組織模式，使村落呈現出高度的聚集性、秩序性和禮儀性。其以宗族為核心的傳統社會組織模式和管理延續至今，具有很高的社會價值。宗族文化底蘊深厚，其物質載體主要集中于祠堂。

自然環境方面，土橋村獨特的村落格局得益于其平坦的地形地貌以及獨特的山水環境。亞熱帶季風性濕潤氣候則造就了具有鮮明地域特色的民居建筑風貌。

2.附著基因：建筑文化

附著基因是依附于特定載體的基因符號，也是體現區域文化的獨特性質的基因符號。建筑文化是土橋村的附著基因。

土橋村傳統民居具有典型的清代湘南建筑風格，皆為硬山式或懸山式，青灰色為主調，建筑形制方正豎直，采用雙坡木屋架設計。檐口之上鋪設瓦片，并以磚塊進行封檐處理。屋頂的脊尾部分，普遍采用磚或瓦層層疊放，形成高高翹起之態。平面空間上以宗祠、家廟為中心形成簇狀平面布局，由“入口空間—巷道—公共開敞空間—巷道—公共開敞空間—巷道”形成“起承轉合”式的公共空間序列。豎向空間上以文昌閣為制高點，以文明塔為分片區制高點，其余建筑均低于文昌閣，呈現聚落傳統天際線形態，是土橋村宗族文化的體現。除了常見的居民建筑外，土橋村中還有一些特色公共建筑，如著名的八角樓，墻體青磚或木制，牌坊三開間，是重檐歇山頂覆小青瓦兩樓式青石基木牌坊，使用斗拱營造技術，上層的飛檐四翹角和下層的四翹腳互相呼應，是古建筑藝術精品。

3.混合基因：民俗文化

土橋村的混合基因主要體現在豐富獨特的民俗文化上。民俗娛樂活動以國家級非遺香火龍、紙龍和布龍為代表，農耕文化以曬龍王、栽米樹、嘗新、洗禾鐮為代表，曲藝以祁劇為代表，傳統體育以板凳拳為代表。除此之外，還包括民歌酒歌、歷史傳說等，為土橋村的發展提供了堅實的文化基礎。

4.變異基因：建筑空間布局和營造方法

在城鎮化等多元因素的影響下，土橋村原本在主體基因影響下的民居選址原則、空間布局理念、建筑空間布局和營造技藝逐漸被邊緣化，取而代之的是“小洋樓”的模仿與建造。這不僅導致了村落建筑風貌的異化，還使其與周圍環境格格不入，進而加速了地域文化基因的淡化乃至消亡。

三、土橋村保護與傳承的現實困境

（一）建筑風貌逐漸異化

原建筑翻新后的現代化改變，導致建筑嚴重缺乏本土文化特征，整體風貌遭到嚴重破壞。例如：大部分建筑的門為現代感較強的合金材質，部分門尺寸與傳統門差異較大；部分墻柱上有附著物，整改后的墻柱大多使用瓷磚貼面或彩色油漆等與傳統色彩不協調的墻面材質，部分墻面尺度過大，部分破損墻體用水泥簡單修補。

（二）街巷空間遭受破壞

近年來，土橋村在建設改造中遭到很多現代化元素入侵，民居多為水泥或素土夯實鋪地，隨意堆放雜物，開敞空間青石坪損壞，為了方便現代化交通工具的使用，部分區域已經水泥硬化。

（三）民俗文化逐漸消失

由于土橋村位于土橋鎮中心偏東北方向，距縣城約5公里，大量年輕人選擇進城務工或定居。他們對傳統村落所蘊含的潛在價值缺乏充分認識，對傳統村落保護的緊迫性認識不足，導致了許多依賴村民作為傳承主體的非物質文化技藝陷入了發展困境。

四、土橋村文化基因傳承路徑

（一）主體基因的傳承

保護自然環境。傳統村落作為一個由自然、人工及社會因素相互作用而形成的復合生態系統[6]，其生死存續與其周邊環境息息相關。應維護山體原有自然景觀，嚴禁開山取石，并通過增加植被覆蓋來強化山體綠化工作。清理九塘江河道淤泥，嚴禁在河道內采砂、取石、捕魚。

保護土橋村傳統村落漢族特色的社會組織模式。保持以血緣與地緣共同決定的“家庭—房族—寨—款”社會組織結構，延續“款”在現代社會自發形成的“講款”活動、老人協會和村規民約等管理模式。

（二）附著基因的傳承

織補傳統建筑。傳統建筑直觀反映傳統村落風貌，為保留村落的獨特地域風貌，確保文化脈絡得以延續，可對現有建筑實施分類保護與更新措施。保護類建筑：文保單位以及有濃郁地域特色且空間完整、結構完整的重點建筑，如八角樓、李氏宗祠、文昌閣、何氏宗祠，應按照《中華人民共和國文物保護法》等相關法律法規的要求進行嚴格保護。改善類建筑：村落內傳統建筑，在建筑外觀和歷史文化價值顯著的細部構件得到有效保護的前提下，其內部允許進行適度改善，提升居住條件與使用便利性，以更好適應現代的生活方式[7]。整治類建筑：部分風貌不和諧、高度過高、平頂屋頂但質量尚佳的建筑，通過外立面改造、減少層數、平頂改坡頂措施，使其與其他建筑相協調[8]。影響村落風貌的雜亂棚屋、建筑質量極差的危房及嚴重影響傳統村落風貌的現代建筑，應進行拆除，清理場地，恢復自然景觀，用以公用或新建建筑。

發展特色產業。村落的發展是保護的驅動力。在保護傳統村落的同時，立足優質自然環境與傳統文化資源，重點發展民俗文化旅游業。可開發三類旅游路線：人文觀光型旅游，包括錯落有致的傳統民居、八角樓、李氏宗祠、文昌閣、何氏家廟、何氏宗祠、古井及古樹等；民俗體驗型旅游，包括香火龍、舞獅子等；生態體驗型旅游，包括天柱山、清風巖洞堡、村落周邊田園等。此外，優化景觀界面、完善服務設施同樣至關重要。可以從文化基因，如特色建筑八角樓、文昌閣及國家級非遺香火龍等中提取特色符號，并將其融入文創產品的包裝、服務設施的外形設計以及景觀節點的構建中。這樣不僅可以有效展現區域文化符號，還能進一步提高人們對村落文化的認同感。此外，利用村落交通條件的優勢，將村口打造成游客服務中心，利用閑置的民居，改造為兼具接待功能的特色民宿，為游客提供居住、餐飲、特色商品購買、民俗體驗等服務。

（三）混合基因的傳承

強化非遺保護，傳承鄉土文化。鄉土文化作為非物質性的保護對象，難以直接以物質形態收藏于博物館中，而應將其深度融入鄉村生活的實際場景中，凸顯其人文特質與文化底蘊。可結合土橋村獨特的文化背景，定期策劃舉辦一系列特色文化藝術節慶活動，將公共空間轉化為體驗場所，如香火龍、紙龍和布龍的制作，曬龍王儀式，以及板凳拳等傳統技藝的體驗，讓村民與游客能夠親身體驗當地民俗，使非遺得到有效傳承。

（四）變異基因的傳承

可采取新舊分離的文化基因生態保育發展模式，著重對村內傳統建筑核心地帶的原始特質進行維護與保留，并視具體情況，復原其歷史生活場景。同時，對于在傳統建筑之外新建的“小洋樓”，應提煉并融合傳統建筑的文化元素，使之與傳統建筑相互呼應，從而確保整個區域環境的和諧統一。

五、結語

本文選取土橋村作為典型案例進行研究，對土橋村進行文化基因的提取和解析，得到村落的文化基因圖譜。針對土橋村文化基因存在建筑風貌逐漸異化、街巷空間遭受破壞和民俗文化逐漸消失的現實困境，提出對應保護與傳承策略。傳統村落向現代化邁進的趨勢是不可逆的，作為多元文化的綜合體，其既需傳承豐富的文化基因，又要不斷吸納新的文化思想。傳統村落的更新應是傳統文化與現代文明的和諧交融，因此在探索傳統村落更新的過程中要注重傳統與現代的平衡，處理好文化傳承與創新發展之間的關系。

參考文獻：

[1]薛晨浩.甘南州傳統村落文化基因分析與傳承研究[J].四川民族學院學報，2024（2）：44-51.

[2]劉沛林.古村落文化景觀的基因表達與景觀識別[J].衡陽師范學院學報（社會科學），2003（4）：1-8.

[3]劉沛林，劉春臘，鄧運員，等.中國傳統聚落景觀區劃及景觀基因識別要素研究[J].地理學報，2010（12）：1 496-1 506.

[4]劉沛林.中國傳統聚落景觀基因圖譜的構建與應用研究[D].北京：北京大學，2011.

[5]李雪.文化基因視角下川西地區漢族傳統村落文化景觀傳承與更新研究[D].雅安：四川農業大學，2022.

[6]胡鑫.鄂渝酉水上游流域半坡型典型村落景觀形態研究[D].武漢：華中農業大學，2012.

[7]羅思夕.文化基因視角下漢中市傳統村落空間特征與保護傳承研究[D].西安：長安大學，2020.

[8]黎文君.新型城鎮化背景下的湖南省歷史文化名村保護規劃研究[D].長沙：湖南大學，2014.

作者簡介：

李璨，湖南農業大學碩士研究生。研究方向：風景園林規劃與設計。

肖云（通訊作者），湖南省建筑設計院集團股份有限公司工程師，碩士研究生導師。研究方向：風景園林規劃與設計。