陽湖派與桐城派關(guān)系論

中圖分類號：I206.2 文獻標志碼：A 文章編號：1672-0768（2025）02-0054-06

清雍正時江蘇常州府武進、陽湖同城而治，“陽湖\"是地理與行政名。“陽湖派”是清中期活躍在這一帶的學者、文人組成的地域性文學流派，由惲敬、張惠言開派，另外還有陸繼輅、李兆洛、董士錫、張琦、陸耀遹、董祐誠等百余位作家。成員在當時并無明確自覺的宗派意識，組織結(jié)構(gòu)十分松散，流派最后一位中心人物李兆洛于道光二十一年（1841）去世，陽湖派之名卻始見于光緒元年（1875）的《書目答問》。對于這一古文流派，各家在研究中以“陽湖派”“陽湖文派\"稱之，梁啟超在《儒家哲學》中談到清代常州學派時說：“常州在有清一代，無論哪一門學問，都有與人不同的地方。古文有陽湖派，詞有陽湖派，詩亦有陽湖派。”[1]95常州一地文學門類齊全，“陽湖文派\"專指他們的古文創(chuàng)作，本文將探討的是陽湖、桐城流派關(guān)系，因此使用\"陽湖派\"這一名稱，以便與“桐城派\"相對應。

有清一代，既符合統(tǒng)治需要，又具有明確操作規(guī)范的桐城是最大的文派，前后蔓延兩百多年，幾乎與朝代相始終，在整個清代文學史上占據(jù)了非常突出的正宗地位。姚鼐在《劉海峰先生八十壽序》中提出了桐城開宗明義的宣言“天下文章，出于桐城”，肯定桐城之文已形成影響天下的宗風，可見桐城當時的強大聲勢。但張之洞認為桐城“未必盡古人之變”，不能一統(tǒng)清代古文全局，同時也發(fā)現(xiàn)陽湖古文有別于桐城的新異處，因此他在《書目答問》中總結(jié)清代文章發(fā)展史時說“國朝人集，流別太多，今為分類列之，各標所長”，目錄中將清代古文家分為不立宗派古文家、桐城派古文家、陽湖派古文家[2]167三類，在集部正式立“陽湖派”，與桐城派并列。此說一出歧議紛紛，以至于低毀謾罵：“宗派之說，起于鄉(xiāng)曲競名者之私，播于流俗之口近人論文，或以‘桐城’、陽湖'離為二派，疑誤后來”[3]；“常州文人，娼嫉最甚”[4]99；“惟文人相輕，自古亦然，稍有學識，即立門戶，號召士徒，別樹一枝”；為“文人之惡習\"。[5]45

不同于章培恒評價陽湖派在清代文壇的“影響微弱而短暫”，蔣逸雪認為“若以對社會的貢獻說，道光、咸豐以后，陽湖所起的作用，則遠勝于桐城\"[6]135，章士釗也認為陽湖派是一個很有生命力的文學派別，它的崛起是中國文學發(fā)展的一線曙光：“桐城末流，而陽湖崛起，自是中國文壇光明一線，照澈幽隱，使文才茁壯，不至枯槁而死。\"[7]1148除了派系交流外，還應在地域傳統(tǒng)、清代散文發(fā)展脈絡這些橫縱交錯的網(wǎng)絡中辨識陽湖派的獨特風貌，為陽湖派的存在尋找合適的位置。實際上，“陽湖\"之于“桐城”，入而能出，有同有異，彼此關(guān)系上確有牽涉，但在很多方面也判然殊途，拘泥于門戶之見反而混淆模糊了“陽湖\"“桐城\"各自的特點。

一、陽湖派淵源于桐城派論

陽湖派的獨立性之所以受到諸多質(zhì)疑，除了自身淡薄的宗派意識外，他們和桐城派成員之間還存在師承授受關(guān)系，陽湖領(lǐng)袖張惠言、惲敬開始古文創(chuàng)作起于桐城派的影響。據(jù)張惠言《送錢魯斯序》，錢伯坰曾勸導張惠言進行古文寫作：“吾嘗受古文法于桐城劉海峰先生，顧未暇以為，子愷為之乎已而余游京師，思魯斯言，乃盡屏置曩時所習詩賦若書不為，而為古文，三年乃稍稍得之。\"[8]2.3又據(jù)其《文稿自序》：“余少學為時文，窮日夜力，屏他務，為之十余年，乃往往知其利病。其后好《文選》辭賦，為之又如為時文者三四年。余友王悔生，見余《黃山賦》而善之，勸余為古文，語余以所受于其劉海峰者。為之一二年，稍稍得規(guī)矩。\"[9]21由此可知張惠言在受到劉大槐弟子錢伯坰、王灼的影響前以治時文和辭賦為主，此后才轉(zhuǎn)向古文，而陽湖派實際的流派創(chuàng)作活動也正式肇始于乾隆五十四年張惠言專心于古文創(chuàng)作。《惲子居先生行狀》云：“七年，張皋文歿于京師。先生聞之，慨然曰：古文自元明以來，漸失其傳，吾向所以不多作古文者，有皋文在也。今皋文死，吾當并力為之。”1）惲敬顯然也把張惠言看作開風氣之先者。陳光貽《陽湖派主要作者簡介》“敬初聞桐城古文義法，自與張惠言、吳德旋以及桐城王灼交游，始為古文辭”[10]61-65，亦言明惲敬為古文在張惠言后。惲敬《上曹儷笙侍郎書》云：“后與同州張皋文、吳仲倫、桐城王悔生游，始知姚姬傳之學出于劉海峰，海峰之學出于方望溪；及求三人之文觀之，未足以饗其心之所欲云者.”[]7，陸繼輅《七家文鈔序》言\"乾隆間，錢伯垌魯思親受業(yè)于海峰之門，時時誦其師說于其友惲子居、張皋文，二子者，始盡棄其考據(jù)、駢儷之學，專志以治古文。”2）因此張惠言、惲敬實際上也是劉大槐再傳弟子，認為“陽湖\"為“桐城\"支流者多因這種師承關(guān)系立論：王先謙《續(xù)古文辭類纂序》“當海峰之世，有錢伯迥魯斯從受其業(yè)，以師說稱誦于陽湖惲子居武進張皋文。

子居皋文遂棄其聲韻考訂之學而學古文，于是陽湖古文之學特盛”[3]。姜書閣《桐城文派評述》\"若桐城與陽湖，乃師一法門，出一祖也。私淑方法與親炙何異，況惲張皆自認古文，效法劉姚諸家，未謀與桐城另樹派別”。[5]57

張惠言、惲敬與劉大槐有源流關(guān)系，憑此認定陽湖與桐城流派之間也存在這種關(guān)系未免有些以偏概全。流派不同于作家個體，研究中國古代文學流派，要先確定流派成立的基本標準。《中國大百科全書》的定義是“通常是有一定數(shù)量和代表人物的作家群”[12]952；陳文新《中國文學流派意識的發(fā)生和發(fā)展》認為不管自覺與否，文學流派需要先形成一個“作家集合群”，對數(shù)量和規(guī)模均有要求。張惠言、惲敬兩人的古文創(chuàng)作無法與聲勢浩大的桐城形成對崎之勢，也算不上分派與支流。作家群體的構(gòu)成方式，既是靜態(tài)的，也是動態(tài)的，因此還要考察作家群體的組成原因和內(nèi)在凝聚力。陽湖派的形成原因并不是服膺于桐城家法，而是成員之間聲氣相求、相互砥礪的集群凝聚力。各個階段的成員沒有漸次源自桐城的嚴密師承關(guān)系，維系紐帶是地緣、血緣、姻婭、師友關(guān)系。作家群體創(chuàng)作也并沒有表現(xiàn)出明顯的桐城作風，反而是常州地域特色，這些都與桐城派無涉。桐城古文傳至陽湖，又在不同主體人格的作家、地域文化的影響以及時代背景的變化下發(fā)展出有別于桐城派的新內(nèi)容，陽湖、桐城的關(guān)聯(lián)從此由密到疏，難以統(tǒng)攝于一派之內(nèi)。

二、另開門徑，融通折衷：陽湖派與桐城派統(tǒng)系選擇論

“每一個文學流派都是在一定的文學傳統(tǒng)中展開的，對經(jīng)典的選擇是其文學活動的起點一個流派的統(tǒng)系選擇，在某種意義上決定了該流派的基本藝術(shù)追求。\"[13]10

“統(tǒng)\"有道統(tǒng)與文統(tǒng)之別，即方苞所謂“學行繼程朱之后，文章在韓歐之間”，桐城派文章的思想以程朱理學為正統(tǒng)，藝術(shù)上以韓歐為正宗。他們的文統(tǒng)、道統(tǒng)與康雍之時的政統(tǒng)是相通的，文章以“助流政教”“明道義，維風俗以昭世\"為主要目的，“只以儒家為宗，故不免陳陳相因，而落于腐。即使有些生發(fā)，也往往其說愈正，則其體愈弱。”[14]533因此總體上顯得傳統(tǒng)而保守，有狹窄、窳弱、平鈍之弊。陽湖派古文主張兼取百家，取徑較寬。惲敬《大云山房云稿二集》自序中提出“百家之弊，當折之以六藝，文集之衰，當起之以百家”。反對專治儒家經(jīng)典的偏狹做法：

“后世百家微而文集行，文集弊而經(jīng)義起，經(jīng)義散而文集益漓。學者少壯至老，貧賤至貴，漸漬于圣賢之精微，闡明于儒先之疏證，而文集反日替者，何哉？蓋附會六藝，屏絕百家，耳目之用不發(fā)，事物之賾不統(tǒng)，故性情之德不能用也。”（3）

因而主張博取廣汲“六藝要其中，百家明其際會，六藝舉其大，百家盡其條流”，“觀九家之言”，“通萬方之略”，其得者才能“窮高極深，析事剖理，各有所屬”，儒家只不過是百家之一。張惠言對“道\"的理解，與桐城也大不相同，他在《文稿自序》中列出“古之以文傳者”，他們都有各自的\"道\"在：

“荀卿、賈誼、董仲舒、揚雄，以儒；老聘、莊周、管夷吾，以術(shù)；司馬遷、班固，以事；韓愈、李翱、歐陽修、曾鞏，以學；柳宗元、蘇洵、軾、轍、王安石，雖不逮，猶各有所執(zhí)持，操其一，以應于世而不窮。故其言必日‘道’。道成而所得之淺深、醇雜見乎其文，無其道而有其文者，則未有也。”[9]21-22

張惠言將“儒\"與“術(shù)\"“事”“學\"并列，實際上是對桐城道統(tǒng)觀的突破和跨越。

桐城文統(tǒng)是由歸有光承接唐宋古文進而上溯到秦漢，姚鼐《古文辭類纂》大量選錄唐宋八大家及歸有光的作品，隱含了這種桐城統(tǒng)緒。而陽湖文章不太學唐宋八大家，龔自珍曾評價他們“文體不甚宗韓歐”，意識到二者宗尚上的區(qū)別。

桐城文統(tǒng)把六朝文章排斥在外，方苞特別強調(diào)古文之雅潔，不可人“魏晉六朝藻麗俳語”。姚鼐在《古文辭類纂序目》中明確提出“古文不取六朝人，惡其靡也”。李兆洛并不贊成桐城派這種偏狹取徑，主張溝通駢散、相雜選用，他在《答莊卿珊》中說“洛之意頗不滿于今之古文家，但言宗唐宋而不敢言宗兩漢。所謂宗唐宋者，又止宗其輕淺薄弱之作…竊以為后人欲宗兩漢，非自駢體入不可”（4）4-5，把駢文看作秦漢文的源頭，秦漢之駢偶實為唐宋散行之祖，明確表示了不同于桐城的推尊態(tài)度。李兆洛曾憂慮當世古文“所謂宗唐宋者，又止宗其輕淺薄弱之作，一挑一剔，一含一詠，口牙小慧，諤陋庸詞，稍可上口，已足標異。于是家家有集，人人著書。其于古則未敢知，而于文則已難言之矣”（4）4，而“風骨高嚴，文質(zhì)相附\"\"雅有實旨\"的駢體正可以彌補當時古文“詞不備不足以達蘊結(jié)之情\"的弊端。李兆洛為駢文正名，并不只為改變褊隘之見，他的《駢體文鈔》也選入許多散體文，其用意實是“欲合駢散為一，病當世治古文者知宗唐宋不知宗兩漢”，為古文創(chuàng)作開辟更寬廣的道路，扭轉(zhuǎn)創(chuàng)作的衰颯局面。陸繼輅同樣主張博采眾體之長，反對偏執(zhí)一端，他在《與趙青州書》指出駢文是抒情寫意的工具：

“夫文者，說經(jīng)、明道、抒寫性情之具也，特文 不工，則三者皆無所附麗江、鮑、徐、庾、韓、 柳、歐陽、蘇、曾，何必偏有所廢乎？治古文者往往 薄四六為不屑，為甚者斥為俳優(yōu)侏儒之技，人主出 奴之見，亦猶考據(jù)、詞章兩家，隱然如敵國，甚可笑 也。”（5）22

文體上是否宗韓歐的統(tǒng)系問題其實反映出當時陽湖諸子對文章時局的思考和更加折衷融通的觀念。桐城堅守的道統(tǒng)和文統(tǒng)，到了陽湖派一起被擱置，陽湖的表現(xiàn)更通達廣闊，文章的寫法豐富多樣，在論及兩派關(guān)系時，這無疑也是不愿拘囿于桐城的體現(xiàn)：“便可知惲、張之學為考據(jù)為駢儷，甚或泛濫百家之言，原與桐城諸子不同。所以后來雖受桐城影響‘專志以治古文’，而所學既異，作風當然也未能盡合。是則陽湖之別成一派，原非偶然。\"[14]527

三、瑰辭樸學，文以經(jīng)世：陽湖派獨立風格論

“流派風格是文學流派的基本標志。無論是統(tǒng)系的選擇，還是代表作家的產(chǎn)生，其指向都是獨特的流派風格。沒有獨特的流派風格，就沒有流派。\"[13]14

（一）勢文兼擅，學務博通

不同于桐城派用規(guī)范、正宗的古文闡發(fā)踐行程朱理學，陽湖派的創(chuàng)作風格在內(nèi)容上表現(xiàn)為“以學濟文\"和\"文以經(jīng)世”。就“學\"的內(nèi)容來說，陽湖強調(diào)學務博通，不像桐城恪守程朱理學，而是以切用為原則，把\"學\"的范圍擴展到其它實用之學上。陽湖派代表作家?guī)缀醺饔袑W術(shù)專擅，甚至為學術(shù)大師，因而說桐城有依附之嫌而陽湖無濫竽之逍。陸耀適之孫陸祐勤在《雙白燕堂文集》中評價包括陽湖派在內(nèi)的清代常州學術(shù)文化：

“我朝乾隆、嘉慶，文治昌明，人才蔚起，而我郡人文亦于斯為盛，自經(jīng)傳、史志以及六書、音韻、方與、律算、金石、考據(jù)之學，莫不有專門名家；而詩、古文辭更幾乎戶著一編，人具一體，以是毗陵學術(shù)為當代冠時。”（6）

張惠言精研易學，為“乾嘉易學三大家”，深通《易》《禮》，《清史·儒林傳》推之為“孤經(jīng)絕學”。惲敬陰陽、明、法、儒、墨、道之書無所不讀，李兆洛深于考證、天文、音韻、訓話之學，尤長于輿地，親手繕錄三部方志，魏源譽之為“近代通儒，一人而已”。張成孫精于文字聲韻之學，兼通天算、輿地；丁履恒“磊落有經(jīng)世之心，益講求農(nóng)田、水利、錢法、鹽政、兵制，著書立說，以待求取”[15]2912；董祐誠“少時喜為沉博絕麗之文，稍長更肆力于律歷、數(shù)理、輿地、名物之學，涉獵愈廣，撰述亦益富”（4）26；陸耀遹酷嗜金石文字，隨所至搜集摹拓，暇則矻矻伏案考證，卓然可傳于世，成《金石續(xù)編》；張琦于“兵農(nóng)刑法術(shù)數(shù)之學皆有論著，而于地理尤精，自言合目而天下懸于掌上，山川險要、道路出入之勢歷歷可畫”7）。他們各有絕旨，以學植基，絕不是空頭文人，實學與文學結(jié)合，并不沉溺于辭藻與空疏義理的生發(fā)，行文內(nèi)容言之有物，博通沉實，有很強的現(xiàn)實指向性，陸繼輅把這種文風概括為“瑰辭樸學”，這也是兩派明顯之分：“桐城派得于法，為儒者之文，陽湖派長于才，為策士之文”[16]406“桐城守義法，而陽湖尚氣識\"[6]147，此處“氣識”，指的就是見解之獨創(chuàng)和知識之淵博與生機活潑。

（二）尚實致用，講求經(jīng)世

“經(jīng)世\"強調(diào)直面和解決現(xiàn)實社會生活中存在的問題，排斥空談心性或純學術(shù)、藝術(shù)創(chuàng)作。清儒的經(jīng)世主張，更多體現(xiàn)在有用、實用性上，可分兩個層面：講求治法，研究政事如鹽業(yè)、漕運、河工、賦役、鈺選、保甲等；提倡人心風俗，整頓紀綱，維系社會道德秩序。陽湖作家多有經(jīng)世之志：張琦“少時有天下之志，每以今事準古事，求其同異，于古名臣所設施有成效者，觀其得失之故，以規(guī)其通變之方，庶幾克濟于用”4）3；丁履恒“志欲有為于世，嘗講求農(nóng)田水利錢法鹽政兵制，皆有論說”[15]455。李兆洛感嘆學風虛浮：“夫今之所謂學者，揣摩風會講求聲氣，幾幸利祿而已，一身之患尚或不恤，遑問天下，此所以讀書之士愈多，而緩急可恃之才愈少也。”（4）22益講求當世之務，經(jīng)國濟用，嘗言“治經(jīng)者，知讀書所以致用，必有觀其會通，而不泥于跡者，庶幾六經(jīng)之在天壤，不為佔畢記誦之所荒，不為迂僻膠固之所竄”4）8。惲敬崇尚事功，不只是在筆頭上下功夫：“將以識而昌其辭，以期至于可用而無弊。蓋于本朝諸公方苞、劉大槐、姚鼐非徒不愧之而已”（5）18，這種“非徒不愧之而已”，也是陽湖古文能夠自成一派的原因所在。

經(jīng)世最直接的途徑莫過于人仕，相比于桐城派文人有功名較高、高級幕僚較多的特點[17]65，陽湖派成員步入仕途后多任微職，為親民之官，直面民間疾苦和社會問題。張琦先后署山東鄒平、章丘、館陶等縣事，“久痼宿疾無不隨手起治，縣時值天患，民病，所全活甚眾，又其為政慈惠，故沒而民思之..\"（4）3 陸繼輅曾選合肥訓導，授江西貴溪知縣；丁履恒選江蘇贛榆縣教授、授山東肥城知縣；李兆洛當其散館朝考得知縣時，有勸其謁某名公可以奏留人館，申耆不以為然：“皇上命知縣則知縣耳。且三十年讀書，亦欲一臨民以自試也”，在任時為循吏：“多所興建，無擾于民，無輟于費，無始作而終不行，每一令下，民莫不奔走承奉如不及”。（4）他們對于國運不濟、時政痼疾、民生多艱等問題，有感同身受的體察和洞見，有經(jīng)世之識，始抒為經(jīng)世之文，作文強調(diào)事功，以發(fā)揮救時濟困的實際效用：“古之以文傳者，雖于圣人有合有否，要就其所得，莫不足以立身行義，施天下，致一切之治。\"[9]21-22

善于察凡庶、赴時勢、考通方，是陽湖文章較少遷闊陳腐之氣的根源所在。桐城派的創(chuàng)作沖動來自于圣賢著作，來自于義理闡發(fā)，來自于衛(wèi)道熱情，很少來自現(xiàn)實，輕視文章反映現(xiàn)實生活的社會作用，他們的創(chuàng)作，是“學術(shù)之文章文學化”，而陽湖派則是“經(jīng)世之文，感時而發(fā)，縱橫馳驟，可以攝人心魄”，即“經(jīng)世之文章文學化”，不像桐城那樣拘謹枯淡，“世人于桐城、陽湖之別，真從駢語之取舍著眼，固皮相焉”[18]79。從根本上來說，陽湖桐城古文的本質(zhì)差別在于文學觀念不同。桐城派的文章基本上是文人之文，“明于呼應頓挫，轉(zhuǎn)折波瀾，自謂因文見道，別樹一幟”[19]，更多的是對文章技法、義理的重視，文學意識、傳道意識明顯要勝過經(jīng)世意識。而陽湖派作家從觀念到實踐都在倡導文學的經(jīng)世之用，為以后龔自珍、魏源等近代散文家開創(chuàng)晚清經(jīng)世文風張目，他們的古文觀念出現(xiàn)傳統(tǒng)向近代嬗變的端倪，絕非桐城家法。師承源流、奉程朱和宗韓歐都不是兩派分合的關(guān)鍵，它們內(nèi)在精神根本不同，決定外在風貌迥然有別。

四、時代與地域：陽湖派形成的人文生態(tài)論

（一）清代古文發(fā)展趨向

至于陽湖派為什么會形成這種獨特風貌，很多學者局限于門戶之見，靜止、孤立地論述文派之異同，無視時代與地域?qū)﹃柡僧a(chǎn)生的推動作用。如果用整體關(guān)聯(lián)視角對陽湖派進行源流考辨，就會發(fā)現(xiàn)這一派別風格的形成實則是陽湖諸子在文學領(lǐng)域?qū)r代潮流、常州學風的呼應。

古文發(fā)展到清代，一個普遍傾向就是文章的學者化與學術(shù)化。《清史·文苑傳》特地強調(diào)了這一顯著特點：“清代學術(shù)，超漢越宋，論者至欲特立‘清學'之名，而文、學并重，亦足于漢、唐、宋、明之外別樹一宗。\"[20]1314清代古文家中不乏以學術(shù)研究為志業(yè)者，這自然會影響清代古文的風格趨向“文\"和“學\"的統(tǒng)一，在這種學術(shù)文化風尚下產(chǎn)生了大量的學術(shù)散文和經(jīng)世散文，以“學人之文\"稱之，講求有補于世，注重實用反對浮飾。陽湖派古文之博學與經(jīng)世也受到時代的影響。清代古文另一個特點是駢文創(chuàng)作的繁榮，相比于元明兩代的沉寂，駢文在清代“儼然復興氣象\"[21]416，且與古文達到各擅勝場、并派爭流之境，這一時期是駢散交融最和諧的時期。陽湖派的興起，“比之桐城派的初興，實與駢散并興之文章時局的消息更大。[22]19-24

清代文壇基本是以星羅棋布的地域性文學集團為單位構(gòu)成的，是一個以地域性為主要特征的文學時代，地域的力量甚至超過一時風尚，作為一個強有力的紐帶將作家們聯(lián)系起來。地域文學群體的強大實力，改變了傳統(tǒng)的以思潮和時尚為主導的文壇格局，出現(xiàn)了以地域性為主的文壇格局，文人也具有鮮明的群體化傾向。羅時近將這種與主流群體相對的，在一定的文化空間和地域空間里進行的創(chuàng)作定義為“基層寫作\"[23]115-121，，即富于地方色彩，基于地域和血緣等關(guān)系而展開的地方性文學活動。基層寫作對理解一個時代的全部文學環(huán)境，反映地域文學流派作為一種歷史存在的真實面貌、評價它的總體文學成就具有特殊意義。陽湖派就以其發(fā)源地常州陽湖而得名，這種命名方式或許就是要強調(diào)特殊的地緣因素。

（二）常州地域風尚與傳統(tǒng)

陽湖派產(chǎn)生于學術(shù)發(fā)達、門類齊全的常州，“張惲之治文，莊劉之治經(jīng)，趙陸之治詩，二洪之治史，各有一種絕人之學問，不可磨滅之性情”[24]701。當時的常州是同時期文化最發(fā)達、思想最活躍的地區(qū)之一，“晚清學術(shù)者，蘇州、徽州而外，首及常州\"[25]523，常州今文經(jīng)學、詞派、詩派、駢文、畫派都大放異彩，學風、文風和其他境域也有所不同：“無論哪一門學問，都有與人不同的地方。古文有陽湖派，詞有陽湖派，詩亦有陽湖派，尤其在學問上，另外成為一潮流，有極大的光彩。\"[1]95\"另成一種潮流”，指的是常州的經(jīng)世之風。張舜徽在《清儒學記》以常州地區(qū)特有的“學風和宗尚\(zhòng)"為切入點，把常州“經(jīng)世致用\"的地域風尚作為理解此地學術(shù)繁榮的前提，并以此學術(shù)精神為基礎，建構(gòu)了常州學術(shù)譜系，除常州今文經(jīng)學者外還囊括常州其他學者。常州學術(shù)之所以獨樹一幟，很大程度上在于以“經(jīng)世致用\"的內(nèi)在精神作為學術(shù)發(fā)展的動力和追求。文化領(lǐng)域貫穿的經(jīng)世精神，促使常州學者文人在幾個領(lǐng)域上都能有所突破，“以經(jīng)世之精神，治經(jīng)世之學，旁貫公羊、古文、詩馀而一之\"[18]80，這種精神為詞學振衰，使公羊?qū)W之經(jīng)世化，也使古文經(jīng)世化，艾爾曼認為張惠言、惲敬等人是常州經(jīng)世傳統(tǒng)、文學風格、今文經(jīng)學研究三者結(jié)合的體現(xiàn)。從總體上看，陽湖派的古文創(chuàng)作只是常州學術(shù)文化的一部分，經(jīng)世動機促使他們在古文領(lǐng)域上有所立異，另成一派。

五、結(jié)語

客觀來說，桐城派在清代籠罩性很廣，王先謙不僅反對在桐城之外另立“陽湖派古文家”，也不同意再分出“不立宗派古文家”，可見其強勢姿態(tài)。“借用顧頡剛‘層累地造成的中國古史'理論來解釋，‘桐城派'的歷史也是‘層累'地‘追認’的歷史”[26]62-65。比起原初的“桐城派”，文學史構(gòu)建的“桐城派”，時間跨度向前后延伸，構(gòu)成范圍越來越大，流派成員越來越多，與初始的桐城派的關(guān)聯(lián)也逐漸減弱。桐城派譜系包括桐城派師法對象、桐城派自身及桐城后學。這樣就把“桐城派\"分成了三部分：“桐城派”淵源、“桐城派”自身和“后桐城派”，“桐城派”自身僅包括方苞、劉大槐、姚鼐、姚鼐弟子，最多至“姚門四杰\"梅曾亮、管同、方東樹、姚瑩等人。因為桐城的巨大影響力，陽湖派在被追認的譜系中確實可以納入到廣義的桐城派里，只是這樣追認的弊端是明顯的：除了師承外，陽湖派還包含地域、成員、主張、風格等其他因素，執(zhí)著于門戶之見，混而同之，遮蓋了陽湖的部分本相。

在分析陽湖派的流派風貌時將之與桐城進行對比，是為了互見各自特點，而非以彼所長攻此所短，桐城不是作為陽湖對立面出現(xiàn)的。雖有陳腐空疏之病，但它前后傳衍盛行二百余年，本身還與主流意識形態(tài)關(guān)聯(lián)，日久必生積弊。桐城派在發(fā)展中也能于時局變化中進行自我調(diào)整及新變，糾正桐城古文侈談義理脫離實際的弱點，將桐城文論向前拓展。一派有一派之長短，陽湖能開辟桐城未有之境，但一直處于被遮蔽的狀態(tài)，也存在自身局限性。桐城是文派，專門進行散文創(chuàng)作，故姚永樸言其異于哲學家與政治家，陽湖諸子非專古文者，多兼精駢文辭賦詩詞，不少還側(cè)重于其它學術(shù)，更大的成就在別處。作為一個古文創(chuàng)作流派，從張惠言乾隆五十六年（1791）學古文算起，至道光二十一年（1841）李兆洛去世，流派興盛期不過五十年。成員以下層文士為主，活動范圍集中在常州，理論的系統(tǒng)性與完整性也不夠強，影響有限。

以流派特征、流派生成對陽湖派進行觀察是要擺脫此前以惲敬、張惠言二人的師承和古文創(chuàng)作概括整個創(chuàng)作群體的情況。宗派之說非用于角力門戶：“蓋分派以示人者，無非欲人由門戶從入之中，即此一派，而更知有他派；更由彼派與此，以觀其通，而會其源。如水之行也，必詳其源流分合，而始得其歸墟，于講求之方甚便，自不可以門戶之見而廢之也。”[27]608陽湖與桐城一起豐富了清代古文的創(chuàng)作：

“自其文之是與正，而有足以取法乎我者言之，則桐城可也，陽湖可也，不必桐城、陽湖亦可也。求之于《史》《漢》以觀其博大，參之于唐、宋諸家，以得其錯綜，合者取之，不合者置之，夫又何為僅僅于桐城之廣之思效法？而少陽湖之傳而棄之也哉！”[34]607

對待兩者關(guān)系應以更加宏通的視野看待，“古 文無派，于古有承者，皆謂之派。期無負于古人斯 已矣，于桐城何尊焉，而于桐城又何病焉。\"[28]527

注釋：

（1）吳德旋，《初月樓文鈔》卷八，清道光三年刻本，第9頁。

（2）陸繼輅等輯，《七家文鈔》卷首，道光元年（1821）刻本。

（3）惲敬，《大云山房文稿二集》，清光緒四年（1878）興國州署重刻本。

（4）李兆洛，《養(yǎng)一齋文集》卷十四，清光緒四年（1878）重刻本。

（5）陸繼輅，《崇百藥齋文集》第十四，清光緒四年（1878）興國州署重刻本，第22頁。

（6）陸耀遹，《雙白燕堂文集》，清光緒四年（1878）興國州署刻本，第1頁。

（7）張琦，《宛鄰集》卷六，清光緒盛氏刻常州先哲遺書本。

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