文化空間視域下侗錦傳承的紓困

一、問題的提出

非物質文化遺產作為特定區域內民族或社群的獨特文化表現形式，承載著地區民族文化內涵的精髓，在展現世界文化多樣性和增強國家文化軟實力等方面都發揮著重要作用。然而，在現代化進程不斷加快及全球化浪潮持續沖擊之下，國內尤其是少數民族地區的非物質文化遺產面臨著文化同質化甚至被邊緣化的風險。為了更好促進非物質文化遺產的傳承發展，我國進行了諸多實踐。在具體政策與條例頒布方面，2004年，我國加人聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》；2011年正式實施《中華人民共和國非物質文化遺產法》;2021年，、印發《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》等。理論研究與探索方面，根據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》及結合中國\"非遺\"歷史與現實特性，國內學者利用社會學、人類學、民俗學和傳播學等學科的相關理論予以探討，其中“文化空間\"作為研究\"非遺\"保護的重要視域，是當前國內學界頻繁使用與著力探討的術語，其引入對“非遺”的認識從抽象化轉向結構化，為聯合區域力量、因循文化脈絡的整體性保護創造了條件。

侗錦織造技藝于2008年被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。侗錦的發展不僅是非物質文化遺產保護的需要，更是侗族人民精神寄托和民族凝聚力的重要保障，對展現我國民族文化多樣性同樣具有重要意義。盡管在一批專業的侗錦手工藝者的努力下，侗錦織藝相對穩定的傳承體系已基本形成，但仍舊存在內生活力不足、發展空間受阻等一系列傳承困境。同時，非物質文化遺產是發生在現場、鮮活的文化，總是存在于一定文化空間之中并與其周圍的文化生態系統相依而生，但當前國內學界對侗錦的研究主要聚焦在侗錦圖案和紋樣的美學設計及應用、侗錦文創產品設計、織造技藝傳承困境與出路等方面，缺乏“非遺\"視角下的侗錦文化空間傳承的整體性保護探究與更為深刻系統的理論剖析與探討。

基于此，本文從文化空間的視域出發，在探析侗錦文化空間生態構成的基礎上，對侗錦傳承困境及其原因、未來發展建議進行論述，以期推動侗錦文化空間整體性保護與發展，激發侗錦的當代生命活力，在鄉村振興背景下為少數民族文化振興與特色產業的培育貢獻力量，實現經濟效益與文化效益的雙向統一，并為其他民族地區手工藝品的傳承發展提供借鑒

二、侗錦文化空間生態構成

(一）文化空間

“文化空間\"在中文語境中也被稱為文化場所，最早釋義于列斐伏爾《空間的生產》一書，主要作為探討各類文化形式、空間形式的理論依據與研究視角。20世紀90年代后期，聯合國教科文組織作出關于“文化空間\"的一系列表述，將文化空間與非物質文化遺產鎖定在一起，文化空間被視為非物質文化遺產的一種特殊的種類，成為在非物質文化遺產保護工作中可供人們比照思索、參考的例證，引發了人們的大量討論與思考。2005年，國務院制定的《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行方法》中指出，非物質文化遺產類型中的一類為“文化空間”，具體為“定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所，兼具空間性和時間性”。因此，非物質文化遺產視域下的文化空間，不單指物理意義上的文化空間，而應當是空間、時間、文化實踐三個維度的疊加，是一種時空伴隨的文化實踐復合體。①

結合當前學者對于文化空間的研究成果，本文認為文化空間具有以下三重內涵：其一，物理性的文化空間，即\"文化場所”。向云駒認為文化空間或文化場所的本原意義指一個具有文化意義或性質的物理空間、場所、地點，②在這一定義中，文化空間是一種物理意義上的存在形式。其二，人類學意義上的文化空間，該涵義以聯合國科教文組織1998年通過的《人類口頭和非物質遺產代表作條例》為要義，該條例明確指出，作為非物質文化遺產的“文化空間”指的是“人類學的概念”，①更強調人的存在和社會的作用，即在特定的物理或自然空間中有人類構建或是文化認定的文化場，在這個文化場中有人類的行為、觀念等或者是人類本身“在場”。其三，泛文化空間，它是一種研究視角，從更多元、全面的角度審視非物質文化遺產，是非物質文化遺產的一種生存環境，這一生存環境包括政治環境、經濟環境、文化環境等。

(二)侗錦與侗錦文化空間

侗錦又稱\"諸葛錦”，古稱\"輪織”，是侗族人民世代相傳的一種純手工織物，是中國“女織”文化的活化石，距今有2000多年的歷史。從歷史記載上看，侗錦最早出現在春秋戰國時期，到唐宋時期，侗錦紡織技術與印染工藝已積累了極為豐富的經驗，取得了長足的進步，形成了獨特的審美特點。明清時期侗錦因為侗民族特色傳統文化的發展成熟也進人了一個繁榮發展時期。時至今日，侗錦的紡制還一直沿襲著古代成熟的織造技藝，在圖案上也保留著原始的色彩搭配和樣式紋路。當前湖南通道、廣西三江和貴州黎平三地的侗錦織物以做工精致、圖案絢麗多姿、極具濃艷粗獷的民族藝術風格而較為馳名，其中湖南省通道縣的侗錦保存最為完好，且縣域內擁有全國唯一侗錦織造技藝國家生產性保護示范基地。

侗錦織造技藝在2000余年的代代傳承中延續更迭，保留著原始“男耕女織”的社會屬性，同時也催生著新的時代表達。侗錦織造技藝不僅具有歷史的延續性，也有工藝的考究性與文化內涵的豐富性。一塊精美的侗錦，需要經過軋棉、紡紗、染紗、絞紗、絞經、排經、織錦等10多道繁復的工序才能成型，且所有的流程皆以手工操作織成。侗錦的色彩搭配講究其應用的場景，用黑白線和彩線交織成花的\"彩錦\"適用于婚慶與誕辰，而以黑白線紡織而成的“素錦”常被用于祭祀和葬禮。侗錦圖案元素的提取源于自然生活的生靈萬物，花紋有織花和挑花兩種。常見的圖案主要有人字形、十字形、口字形、之字形等，以鳥、獸、蟲、花、人、樓等為主體，將這些復雜多元的題材元素用幾何線條與矢量圖案的形式加以呈現，或表達對自然的敬畏，或表達生活祈愿，抑或表達對圖騰的信仰。這種文化隱喻，是侗錦紋樣的鮮明特點。例如，侗錦特有的蜘蛛紋即源于《侗族遠祖歌》中肉體為蜘蛛之身的侗族始祖“薩天巴”，蜘蛛在侗族人心中既是智慧、祥瑞、生命與繁衍的象征，也是收魂安魄、庇佑后輩的保護神。因此，從文化空間視域對侗錦與侗錦織造技藝的分析，不僅涉及物質性的生產要素，也包括其中蘊含的民族文化心理與自然共生之道。

總體而言，侗錦的文化空間內涵具體包括：其一，侗錦所依存的物質性文化環境與侗錦織造相關物理性器件，例如侗族建筑、棉花、紡紗機、織造機、侗錦布料本身等。其二，織造者在場進行同侗錦織造相應的文化活動，包含侗錦織造執行過程、對整體侗錦制作過程的民族文化感知與情感觀念寄予等，侗錦織造的每個環節和過程都需要織造者這個媒介才能實現從物質到文化形態的轉變，人的參與成為侗錦織造技藝存在的必備條件。其三，侗錦所依存的總體社會環境，侗錦織造技藝的歷史性發展與侗族政治、經濟與社會環境息息相關，這種文化遺產形態與工藝會隨著侗族社會形態的演變與區域文化的交流與碰撞而變動，研究侗錦文化空間，必須從更廣闊的視域著手，對影響侗錦存在狀態的多重因素進行綜合考量。

三、文化空間視域下的侗錦傳承困境

在政府機構及各界人士的努力之下，侗錦的傳承取得了一定的成績。例如，湖南通道響應國家號召在發展中傳承保護民族特色文化遺產，從可行性和有效性的角度出發，通過不斷完善侗錦傳承文化發展的有關政策，致力于進一步推進侗錦產業化和文化內涵的深耕，不僅成立了呀啰耶侗錦織藝發展有限公司，開創了侗錦品牌的先河，還積極推動設立侗錦生產基地、湖南侗錦博物館、侗錦旗袍藝術團等有利于傳承保護侗錦的相關項目，為侗錦的可持續發展提供了源源不斷的活力。此外，侗錦國家級非物質文化遺產傳承人粟田梅積極承擔起傳承侗錦的重任，不僅在文坡村創建了“雄關侗錦坊”，還開展侗錦織藝培訓班，不遺余力地向當地村民傳授侗錦織造技藝、推進侗錦文化走進校園，為侗錦文化的傳承和區域經濟的發展作出了重要貢獻。隨著社會不斷變遷、城市化發展進程加快、外部文化持續沖擊，侗錦所依附的特定地域與社會環境發生了極大的改變，同其他“非遺\"面臨的傳承困境一樣，侗錦的文化空間受到了極大的沖擊，文化傳承與產業發展也舉步維艱。

(一)場景退化：侗錦物質性文化空間被消解

在沒有電子媒介的時代，人們對外部世界的感知依賴于直接的社會實踐經驗，環境認知局限于一隅的時代背景同樣也讓不同地域空間的文化呈現出各自鮮明的特點。文化環境的“巴爾干化”使得不同民族衍生出豐富多元、具有民族地域特色的文化形式，起源于“男耕女織\"時代的侗錦織藝獲得相對穩定的發展空間，織女憑借對花鳥蟲魚、草木屋宇的直接視覺和觸覺經驗，可以獲取豐富的一手素材。從社會分工的角度來看，一方面，“女織\"職業的固化使得這些一手素材有大量的時間和空間在織造物上進行轉化和演繹，另一方面，自給自足式的家庭式小農經濟模式使得織造技藝成為生存手段，其代代相傳的傳承范式則是生命與家庭延續的必要條件。因此，在傳統封建社會中，侗錦織造技藝在蘊含民族文化心理的同時，更多被視為一種謀生的手段與生存的技能。

電子媒介的出現打破了這種現狀，在新媒體時代，經濟急速發展，技術與社會的融合程度不斷加深，而這些成就往往以犧牲自然環境為代價，侗錦延續所依賴的地域性自然生態、社會形態與文化環境不斷被沖擊。傳統自給自足的家庭生產模式被解構，作為侗錦織造元素取材的花木樓宇、鳥獸蟲魚生存空間不斷萎縮，批量生產且質優價美的工業紡織品不斷涌入少數民族人民的日常生活，侗錦在與現代工業織品的市場角逐中慢慢喪失競爭優勢，隨之而來的是侗錦的各種使用場景被逐漸取代，傳統意義上相對完整的文化空間被打破。

從物質性文化空間的角度來看，生產侗錦所依賴的織機以及侗錦所呈現的圖案表達形式，都是侗錦文化空間的重要組成部分，工業織品的涌人不僅替代了侗錦的使用場景，也在源頭上占據了侗錦的生產場景，耗時耗力的手工織造顯得不合時宜。由于侗錦在侗族人民的日常社會和文化生活中不斷退場，與侗錦相伴而生的圖案、符號、色彩、結構等審美體系也不斷脫離人們的認知范疇。一系列的連鎖反應，既是侗錦物質性文化空間逐漸消失的表征，也是產業發展與社會選擇的預期結果。

(二)人的離場：侗錦織造技藝的傳承體系難以為繼

有人在場的文化空間才是人類學意義上的文化空間，這也是作為“非遺\"類型的文化空間的合理闡釋。①侗錦織造技藝的傳承現狀，物質文化空間的退化只是困境之一，更重要的是傳承人的離場之困。調查數據顯示，在年齡大于18歲的擅長織造侗錦的調查對象中，有 80.95% 的人考慮過將侗錦織藝傳承給自己的子女，但子女們不愿意學習這門手藝的比例占到47.62% ，另外還有 19.05% 的人認為侗錦對子女未來的發展幫助不大而不愿意傳承。從這組數據可以看出，目前老一輩傳承人仍然擁有較高的熱情，他們大多希望將侗錦傳承下去，但年輕一輩對于侗錦的感情并不深厚，這種傳承人不斷離場的現狀也是侗錦傳承人培養最大的困境之一。

1.觀念的離場

不同于傳統的自然經濟，市場經濟背景下，物質生產資料的極大豐富催生了形態多元的文化形式，文化潮流加速迭代，價值觀念開放多元。雖然這種相對開放的社會環境在客觀上有利于少數民族傳統文化的擴散，但是，在侗錦織造技藝的傳承體系中，熟練掌握侗錦織藝的年輕人數量相當有限。與長期生活在侗族地區的祖輩不同，這些文化水平較高且觀念前衛的年輕人，很少有人選擇傳承這種織造工藝?，F存年事較高的織娘，也無法及時在侗錦的生產端上融入時代的符號，侗錦在手工藝品市場上自然也難以契合年輕消費者的審美需求。這種人與表達雙向背離的現狀，是侗錦與大眾化市場之間鴻溝不斷擴大的關鍵原因。

2.行為的離場

在農耕社會時期，侗家的女子除了必要的生產生活外，其余的時間與精力都放到侗錦技藝的研習之上。隨著現代工業社會的到來，人們的生活方式和價值觀念都發生了巨大的轉變，當前的父母輩更加注重子女學識和綜合素養的培養，侗錦之類的實用性技能漸漸被冷落。學習侗錦織藝的適齡女孩就需要到學校學習，難以將有限的時間與精力放到較為復雜的侗錦刺繡學習中?，F代大多數姑娘更是從小便脫離侗錦學習的環境，成年后更傾向于外出務工，極少有人固守在家中學習傳承傳統技藝。在這種社會急劇變遷的時代背景之下，侗族地區人民的生活習慣和行為方式都發生了極大改變，侗錦織造技藝學習環境也漸漸消失，侗錦織造技藝傳承者在追逐時代潮流中漸漸脫離了侗族的文化生活場景，致使侗錦的傳承后繼乏人。由于侗族地區缺乏自身的文字符號，侗錦織造的相關過程、工藝以及圖案等都只能依靠口口相傳的方式傳承，因此本就脆弱的侗錦傳承鏈條在年輕傳承人離場后出現斷裂危機。

(三)文化折扣：侗錦難以適配現代社會慣習

從文化空間的研究視角來看，與侗錦相關的政治、經濟等宏觀環境要素，是侗錦扎根生存與發展的社會土壤。當代性是\"非遺\"保護面臨的最重要的問題之一，即傳統如何發展至今，生產與再生產過程中如何服務持有者群體。非物質文化遺產要想在現代工業社會、消費社會以及信息化社會中獲得生存的空間，除了需要保護其社會價值和文化價值，經濟價值的挖掘同樣不可或缺，唯有不斷跟緊時代發展步伐，積極進入市場實現“產品化”，為持有者帶來一定經濟效益，方能實現“非遺”的活態歷史性傳承發展。

從侗錦文化與市場的關系來看，基于日常生活場景而世代傳承的侗錦織造技藝，在開拓市場空間中存在一系列尚未解答的難題，例如，如何在法律方面保障侗錦創新性圖案以及產品創始人的合法權益，如何對侗錦文化產品進行市場定位，如何滿足時尚文化的消費者需求等。與大眾文化產品不同，由于侗錦文化本就屬于小眾文化與地域文化，面向市場的侗錦產品在渠道、定價、品牌的推廣上具有限制性因素，這些特定的因素是橫亙在侗錦文化“市場化生存\"之路上的阻礙。隨著市場的細分，消費者的購物動機也呈現出分化的趨勢，市場經濟時代的消費者更加注重商品的實用性和體驗感，消費者對產品質地的苛求對于侗錦產品而言是又一重大挑戰。湖南呀啰耶侗錦織藝發展有限公司為迎合市場多樣化的消費需求，推出的產品類型豐富，涉及服飾、家具、創意周邊等各個方面，包括服裝、床單、抱枕、圍幣、肩包、文具盒等具體產品。但根據調查了解，較多消費者認為很多產品的實用性不是很強，例如床單、圍巾、抱枕等產品的質感較為粗糙，體驗感不佳，與現代市場中的其他產品相比，價格和舒適度都不具有優勢，只能作為收藏或者是裝飾品，導致顧客購買率以及回頭購買率都大打折扣。

侗錦作為一種手工藝品，手工藝織造本身就是其特色之一，侗錦的制作過程極為復雜、繁瑣，技藝掌握難度較高，呀啰耶侗錦織藝發展有限公司負責人曾表示：“侗錦最適合的就是她本身以獨特人工制造出來的面貌，而不是用機械織造出來的沒有精神實質的產品?！雹俟臼冀K堅持出售手工制成的侗錦產品，但是制作出一件侗錦往往需要耗費繡娘極大的精力和極長的時間，因此市面上流通的純手工侗錦織品大多價格高昂。以淘寶網上一款名為手工侗錦水紋拼布托特包為例，這款包含侗錦元素的托特包設計精美、樣式簡約，在官方店鋪的單品售價為780元人民幣。本文以同款托特包為案例，調查侗族群眾對這款托特包價格的心理預期，問卷結果顯示，有 42% 的調查對象認為定價在100至200元之間可以接受， 20% 的調查對象認為定價在200至300元之間可以接受， 17% 的調查對象認為定價在300至500元之間可以接受，而僅有 7% 的調查對象可以接受500元以上的價格。這組數據顯示，目前市面上流通的大多數純手工侗錦產品的定價與消費者的心理預期并不匹配，加之大眾消費者對侗錦的需求量較少，因此生產商通過侗錦商業化手段得到的經濟回報相對較低，導致當地人對侗錦織造技藝傳承熱情下降。

四、侗錦傳承的紓困

侗錦織造技藝傳承的困境，既是其物質性文化空間不斷消失的必然結果，也有其所生存的社會環境不斷變遷的原因。破除這一困境的關鍵必須從修復文化空間的角度來考量，以整體文化空間的綜合保護來代替單一的“非遺\"類型保護，用場景吸引年輕人不斷進“場”，激活侗族文化的場域，喚起侗錦織藝傳承的內生動力，在宏觀的文化政策與鄉村振興的大背景下，形成“內部新生，外部賦能”的傳承體系。

（一）空間修復：回歸侗錦文化價值本位

當前雖然侗錦逐漸脫離了侗族人民的生活，但在特定的場景或者儀式當中仍然存在且具有重要不可替代的作用。在侗族社會的價值體系中，侗錦的價值本位的文化內涵考慮較少，更多的是偏向于其實用功能價值。侗錦、侗族傳統建筑、侗族大歌等侗族人民創造出的一系列民族傳統文化共同構成了侗族的文化場域，在這一場域中，侗錦并非是孤立存在的個體，而是與其他文化元素相輔相成的。因此，破解侗錦織造技藝傳承體系困境的重要途徑之一就是要修復與其相關的文化空間，以整體性保護的方式還原侗錦的生活場景，激發侗錦原本的使用功能而非美學或文化功能，回歸侗錦文化的價值本位。

然而，文化空間的修復并非容易執行的概念，其依賴于大量資金的支持、人力的投入以及價值觀念的傳承培養等。以侗族當地傳統建筑的風雨橋為例，風雨橋是一種橋塔相連的榫卯結構建筑形式，也是侗族文化非常典型的代表。在傳統社會中，風雨橋承擔著維系宗族關系的重要作用，也是青年男女約會對歌的定情場所。近年來在自治區的支持下，三江侗族地區建起了大量的風雨橋，這也可被視為修復文化空間的重要舉措。然而，隨著信息技術的進步與宗族觀念的淡化，侗族現存的風雨橋除了交通功能外就是老年人乘涼聊天的場所，文化功能幾乎不復存在。因此，物質性文化空間的修復只是破解\"非遺”傳承困境不可或缺的途徑之一，更重要的關鍵是是否有文化空間的在場人。

(二)人的在場：消除侗錦傳承斷代的危機

學術界與聯合國教科文組織公認的文化空間概念，是基于人類學概念的非物質文化遺產種類。人的在場與文化活動的存在，是界定一種文化形式能否被作為文化空間的關鍵。因此，基于侗錦織藝傳承中存在人的離場的困境，必須探索出吸引年輕群體的發展模式，挖掘侗錦文化的新生元素、時代內涵與時尚表達。對于具有民族特色的侗錦而言可以從以下兩方面入手。

1.借助學生資源，導入思想活水

隨著教育體制的全面改革，學校更加注重學生文化素養的培養，這也為侗錦的傳承提供了良好的契機。高校在文化傳承發展中一直扮演著重要角色，其研發團隊、平臺優勢、人才培養、人力物力資源等都能貢獻很大的力量。①侗錦的發展可以充分利用民族學院、藝術學院、紡織學院等高校的優勢資源，以侗錦“非遺\"技藝傳承人和高校教師為引導，以青年學生為主體，創新侗錦的呈現形式與應用場景。在這一過程中，侗錦的文化價值內涵可以得到進一步的衍生，時代價值與市場價值也被充分彰顯。此外，對于侗族地區的兒童和青少年，可以為他們營造一個良好的侗族文化環境，在少數民族縣域內做好侗族文化的宣傳與保護工作，讓他們從小學習、了解侗族文化，將侗族文化根植于心中，積極主動承擔起侗錦文化傳承的責任。

2.構建傳播矩陣，重構敘事邏輯

人觀念的離場與行為的離場都是造成侗錦傳承危機的關鍵原因。對于侗錦這一文化遺產，侗族年輕人極少愿意去了解與傳承，這表明侗錦難以契合他們的表達方式與價值觀念。因此，消除傳承的危機應當從構建認知共鳴開始，這是一場侗族文化與年輕人群體的雙向奔赴。從文化表達的角度來看，相關主體可以充分利用網絡空間與自媒體時代的平臺工具，構建宣傳侗錦文化的傳播矩陣，擴大侗錦文化的社會影響力，同時應當改變平鋪直敘的宣傳策略，重構敘述邏輯，以年輕人更加愿意接受、熟悉的方式宣傳、介紹侗錦文化，使侗錦真正被年輕人關注、理解。

在侗錦文化發展過程中，傳承人承擔著承上啟下的作用，針對目前部分傳承人思想相對保守和年輕群體傳承積極性不高的問題，可以發展“青銀合作”模式，即掌握侗錦織造技藝的老年人與新時代的年輕人共同合作創新侗錦價值模式。老一輩傳承人在青年子女和后輩的協助下，學習使用智能手機和電腦設備，培養基本的媒介素養，并以互聯網為窗口，開拓視野，在與其他民族或國家的手工藝術和時尚潮流的思想碰撞中，擦出創新的火花，從主觀上破除思想的藩籬。新一代的年輕傳承人一方面要提高對侗錦的認識度，樹立高度的文化自信，主動向年長的技藝傳承者了解學習侗錦的相關文化知識和實踐織造技藝，發揮年輕人具有廣闊視野和極強創新能力的優勢，借鑒國內外先進的紡織業生產工藝和織造手法，大膽創新，在保留侗錦織品精髓的前提下，取精去粗，突破形式和用料的講究，在侗錦產品中融入時尚元素和文化潮流。

（三)多重合力：改善侗錦文化傳承環境

從廣義的文化空間而言，侗錦織造技藝的文化空間是一種生存環境，包括政治環境、經濟環境、社會環境等。除了空間的修復與人的在場之外，與侗錦這一類文化遺產相關的社會環境、政治政策、經濟條件、管理體制等都是侗錦依存的文化空間。因此，在解決物質性文化空間的消失與在場人不斷離場的問題后，改善侗錦文化傳承的宏觀環境尤為重要，包括地方政府積極推進侗錦產業化發展、完善知識產權保護機制、優化侗族地區公共服務設施等一系列措施，將傳承人傳承侗錦文化的系統性風險降低并進一步推進侗錦產業產生效益，提高侗錦文化傳承的積極性。一方面，政府可以通過行政的手段，制定與侗錦產業發展相關的制度與措施，鼓勵當地企業和民眾積極自主投入到發展侗錦產業之中。另一方面，地方政府可以加大對侗錦產業和公司的資金扶持力度，其用途主要包括紡織機器和設備的更新、技工的培訓、廣告投放、員工的生活保障等，不僅投資侗錦產業本身，更要注重相關硬件與軟件配套設施的完善，例如企業員工的權益保障、公司的學習環境和藝術氛圍、傳承人的培養模式等，通過多管齊下的方式，以政府為主導，打造有利于侗錦產業良性發展的生態環境。

在鄉村振興與文旅融合的時代背景下，鄉村文化被視為振興之“魂”，也是以侗錦織藝為代表的少數民族“非遺\"煥發新的生機的時代機遇。當地政府可以面向鄉村休閑文旅市場，同相關企業進行合作，利用少數民族特色旅游文化資源這一先天優勢，將侗錦文化與本地民族特色文化融合開發，創新沉浸式的侗族文化鄉村體驗。通過侗族文化主題鄉村的打造，不僅可以提高侗錦織藝的市場知名度，還能夠通過對接鄉村文旅市場的方式為侗族文化的傳承導人更多的市場要素支持，為侗錦產業的進一步發展提供更大推力的同時反哺民族經濟，為當地旅游產業的開發帶來新活力。

結語

整體性保護是“非遺”保護的重要原則，非物質文化遺產相較于物質性文化遺產最重要的特點就是“人的在場”，因此整體文化空間的保護對“非遺”的傳承發展具有十分重大的意義。隨著時代的發展變遷，侗錦\"非遺\"的整體社會環境已經發生了極大的改變，多數侗錦傳承人在追逐時代的浪潮中摒棄了侗錦織造這一古老傳統的技藝，但是在當前文化交往互動加速、文化自覺日益高漲的時代背景之下，侗錦作為少數民族手工藝的重要代表，不僅具有獨特的手工藝與美學價值，更是侗族文化的活態傳承載體，是我國眾多文化的重要組成部分，有利于民族文化多樣性的展示和民族自信心的樹立。從侗錦“非遺\"所依存的社會文化空間剖析其當前傳承發展的困境所在，并從整體性文化空間再造進而推進侗錦立足于本民族文化精神與特點的發展建議，對推動侗錦產業走上高質量發展道路，讓少數民族優秀文化資源得以在保留獨特民族性的基礎上與時代發展潮流接軌具有重要意義。