還《圣經》的本來面目

楊德友

在十年浩劫中，基督教徒且不說，普通人如果被發現有一本《圣經》，也會禍從天降。教歷史、外語、外國文學的教師，誰如果提一下什么《圣經》典故，免不了大吃苦頭。藝術院校系科里的米開朗基羅的《哀悼基督》、《大衛》、《摩西》的復制品被砸爛，達芬奇的《麗達圣母》、《最后的晚餐》，拉斐爾的《西斯廷圣母》等繪畫的復制品也被倒掛起來，或撕爛，或被投入新宗教裁判所的火堆。

《圣經》究竟是一本什么書？在撥亂反正的今天，我們應當嘗試歷史地、科學地來看看它的本來面目。

《圣經》，正象希臘神話一樣，對歐洲整個的文學、藝術的影響是巨大的，無所不在的。如果對它沒有一個基本的了解，在學習、研究、借鑒歐洲的文學和藝術時、在學習歐洲主要語言時，便會時時墮入五里霧中。

“圣經”一語，在大部分歐洲語言中的名稱，都來自希臘語“書”一詞，并無“圣”字。漢語譯者似乎是用了《十三經》的這個“經”字，又似乎象《唐書·藝文志》把周公、孔子等人的書稱為“圣經”那樣，把這部“書”譯成了《圣經》。又是“圣”、又是“經”，就給這部書增添了神圣、奧秘、凜然不可侵犯的色彩。

《圣經》是在公元前十二世紀到公元二世紀一千幾百年之內產生、匯集、編寫成書。它記錄了猶太和其他民族具有宗教色彩的古代歷史傳說、宗教律法、編年史家和詩人的作品(宗教和文化一樣古老，在古代社會是一種社會意識形態，以幻想的、歪曲的形式反映人對社會和自然界的認識，和文化有不解之緣)。它還記錄了民間傳說、故事、諺語、歌頌愛情的詩歌，反映了許多關于小亞細亞一些地方古代社會相當長時期的經濟、政治和思想方面的情況。歷史學和對《圣經》的科學研究早已證明《圣經》不是什么神的創造，而是由不同時期、不同地方的作品組成，從它的內容的重復、矛盾，風格的不十分統一可以見出。一九四七年在死海附近的考古發現為研究《圣經》和進行科學批判提供了新的豐富材料。當時在約旦的瓦迪·庫姆蘭山洞里發現了用古希伯萊文和其他文字寫在皮革、羊皮紙和紙草上的大量手抄本經，最古老的屬于公元前四世紀。對這些手抄本的研究還沒有完成，但是已經證實了《圣經》各個組成部分不是同時產生的，而是在許多世紀之內長期發展的結果。

《圣經》分為《舊約》和《新約》兩部分。《舊約》在公元前寫成，用的是古希伯萊文，是猶太教和基督教的共同的經書；《新約》是早期基督教思想家們在公元二世紀用古希臘文寫成，只是基督教的經書。

《舊約》有兩種版本：古希伯萊文版本和“七十家詮注版本”，即在公元前二七○年在亞歷山大城完成的古希臘文譯本。

第一種版本由三部分組成：

一、律法書(亦稱摩西五經：創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記)；

二、先知書(約書亞記、士師記、撒母耳記〔上、下〕、列王記〔上、下〕、耶利未書、以西結書、以賽亞書及其他十二個小先知書)；

三、雜著(詩篇、箴言、約伯記、雅歌、路得記、耶利未哀歌、傳道書、以斯帖記、但以理書、以斯拉記、尼希米記、歷代志〔上、下〕)。

在許多世紀之內，《舊約》都不斷經過修改和補充。最古老部分(德博拉的歌)起源于公元前十二世紀，摩西五經在公元前五世紀寫成。先知書大約在公元前八——七世紀、雜著在公元前三——二世紀寫成。

《新約》包括：

一、福音書(馬太福音、馬可福音、路加福音、約翰福音)；

二、使徒行傳；

三、使徒書信(哥林多前書、后書、加拉太書、以弗所書、腓力比書、歌羅西書、帖撒羅尼迦前書、后書、提摩太前書、后書、提多書、腓利門書、希伯來書、彼得前書、后書、約翰一書、二書、三書)；

四、啟示錄。

從時間順序上看，啟示錄是第一篇，大約出現在公元六十八年。而二十一篇書信在公元二世紀前半期寫成，福音書在公元二世紀中期，使徒行傳在公元二世紀末。在《新約全書》中已經規定了初期基督教的教義。《舊約》思想對于《新約》和基督教思想的形成起了很大作用，在這方面起作用的還有亞歷山大城的費倫(約公元前二○年——公元五○年)的神秘主義的宗教學說和羅馬哲學家塞內加(約公元前十四年——公元六十五年)的斯多噶主義學說。

《圣經》是具有宗教性質的各種文獻、各種形式和風格作品的總匯。但是也有些篇章實際上沒有宗教內容(傳道書、以斯帖記、路得記、雅歌等)。《圣經》中包含的最古老的英雄史詩片斷具有長期口頭傳說的民間創作性質，大概屬于所羅門王統治時期(公元前十世紀)，后來還收有民間傳說，散見于摩西五經、士師記、撒母耳記〔上、下〕、列王紀〔上、下〕等。

《圣經》是現在世界三大宗教之一的基督教的經典。基督教于公元一至二世紀形成于羅馬帝國。早期基督教主張平等、仇恨富人的樸素性質，在下層人民中有廣泛影響，對反對羅馬的統治起過一定的進步作用，遭到羅馬統治者長期的、嚴酷的迫害。后來逐漸影響到社會上層，性質發生變化，于四世紀定為國教。隨著羅馬帝國對內壓迫和對外侵略，階級矛盾和民族矛盾日益激化，羅馬統治者為了便于從精神上控制被壓迫人民和被征服的民族，對基督教采取了限制、利用政策，遂定為國教。在長達一千年的歐洲中世紀，隨著封建制度的發展，基督教會成為歐洲封建社會的主要支柱，并把哲學、政治、法學置于基督教神學控制之下，對人民實行愚民政策，對進步科學家殘酷迫害。一○五四年東、西教會大分裂，形成東正教和天主教。以后天主教在宗教改革運動中產生了代表新興資產階級的新教，在以后的時代，又產生了許許多多的教派。

在中世紀的歐洲，《圣經》詞句在各法庭中都有法律效力。歷代反動階級都利用《圣經》作為反動統治階級的工具。現代世界上的許多唯心主義哲學思想，也和基督教思想、和《圣經》思想有種種內部聯系，成為資產階級世界觀的一部分。僅就歐洲而言，基督教思想和《圣經》對一千幾百年來的文化的影響也是到處可見的。

這種影響包括許多《圣經》題材對歐洲文學的相當大的影響。《圣經》關于創造世界的宗教神秘觀念，忍讓態度，在兩千多年教會教育下，滲入了人民的意識，在許多情況下通過文藝作品對人民的審美教育給與了消極影響。但是，正如在早期基督教發展階段那樣，《圣經》神話、主題和題材包含的宗教性質的正義和平等思想，也影響了與人民運動有關的文學。德國的農民革命家托馬斯·閔采爾寫的《書簡》、捷克農民的革命組織胡斯派寫的歌曲，以及文藝復興時期的造型藝術，都是以宗教、《圣經》為內容，而實際上表達了人民運動的愿望。

許多優秀的文學作品取材于《圣經》。詩人和作家對現實的思索促使他們利用人民熟悉的《圣經》題材，改變這些題材的涵義，歌頌人的偉大和塵世生活。這里可以列舉一些主要的作品。

但丁在《神曲》(一三○七——一三二一)中把基督教宗教神話形象同古代歷史人物、同當代政界人物肖像混合起來，把《圣經》形象同當代的哲學、倫理和政治問題結合了起來。描繪了新舊時代交替的意大利社會，表達了新時代的思想和世界觀，即人文主義。

文藝復興后期，意大利文學又產生了塔索的詩歌杰作《解放了的耶路撒冷》(一五八○)。作品描寫了基督教徒反對伊斯蘭教徒的宗教戰爭，雖然情調有時不免悲觀，有些背離人文主義。

荷蘭詩人凡·登·汪德爾寫了許多《圣經》題材的戲劇，悲劇《撒旦》(一六五四)用寓意形式表現了尼德蘭人和西班牙君權的斗爭。

英國詩人彌爾頓在解決英國資產階級革命問題時，獨特地解釋了亞當和夏娃的神話以及墮落的天使——向上帝暴政造反的撒旦(《失樂園》，一六六七)和人類命運、基督受難和悲痛的沉思(《復樂園》，一六七一)。

德國詩人克洛普施托克在長篇史詩《救世主》(一七五一——七三)中，嘗試描繪《圣經》立法者摩西，賦予了他巨人式英雄的特征，但作品具有抽象的規戒性質。

在歌德的杰作《浮士德》(第一部〔一八○六〕，第二部〔一八三一〕)的天上序幕中，天帝(即上帝)出現，他讓懷疑和否定的化身靡非斯特非勒司竭力控制浮士德的靈魂。歌德借用《圣經》的箴言來歌頌的不是神的無所不在的權威，而是人的充滿悲劇意味的偉大。

文藝復興時期的偉大的人文主義作家和啟蒙時期的進步作家們，則利用《圣經》的形象作為諷刺宗教、教會以及統治階級政策的材料。

拉伯雷的《巨人傳》(第一部至第四部出版于一五三二年至一五四八年，第五部在作者去世后出版)，嘲笑了宗教傳說，抨擊了執行宗教裁判所酷刑的耶穌會教士，抨擊了教皇和教會的封建教階制度。

伏爾泰寫的文章猛烈抨擊教會的宗教迫害，在《老實人》(一七五九)和《天真漢》(一七六七)里諷刺了教士、教會官僚機構，因而他的作品里也有不少關于《圣經》的內容，不了解《圣經》，是不易深刻領會這些杰出無神論者的思想的。所以，梵蒂岡《禁書目錄》里列有許多優秀作家以《圣經》為題材的作品，就不足為奇了。

在海涅的抒情詩中，宗教題材常常被用來嘲笑、諷刺猶太教和基督教的理想。

拜倫在《該隱》(一八二一)和《天與地》(一八二二)兩出神秘劇中描寫了虔誠的亞當派和造反的、愛好自由的“該隱派”的對抗，這些故事是從《圣經》蛻化而來的。他還在《約夫瑟的女兒》、《我的靈魂是黑暗的》、《在巴比倫泉水邊》等以《圣經》為題材的詩中把對人類心靈的偉大的確信和對生活的美的熱愛結合為一。

近代德國著名作家托馬斯·曼的長篇小說《約瑟夫和他的兄弟們》(共四部：《雅闊布的故事》、《年青的約瑟夫》、《約瑟夫在埃及》和《贍養者約瑟夫》，寫于一九三三——一九四三)，取材于《舊約》中關于約瑟夫的傳說。這是關于猶太人的故事，作者鑒于德國法西斯主義對猶太人采取了仇視和種族滅絕的政策，為了抨擊反動暴行，利用《圣經》題材寫了這本書。作者說：“正因為這部小說是不合時宜的，所以它是合時宜的。”假如我們不懂得《圣經》的內容，便領略不了本書的深刻內容。

下面再談談幾位杰出的俄國作家對《圣經》題材的使用。普希金在《先知》一詩中以先知的形象體現了詩人崇高使命。

萊蒙托夫在《惡魔》一詩中則使惡魔的悲劇形象具有反抗上帝，熱愛自由的內容。惡魔和上帝，都是《圣經》中的人物和故事。

與基督教和《圣經》關系最密切的俄國作家無疑是托爾斯泰。他在《安娜·卡列尼娜》和《復活》中都加有引自《圣經》的卷頭語，包含了深刻的矛盾涵義。托爾斯泰世界觀的積極方面和消極方面都表現在他改寫的民間故事，福音書寓言和神話幫助作者表達了良知和行善的思想，但同時也宣傳了不用暴力反抗罪惡的勸誡。

在陀斯妥耶夫斯基的小說《卡拉馬罩夫兄弟》(一八七九——八○)中，充滿了“關于偉大的宗教裁判者傳說”。在這部小說中，反抗上帝的思想比基督原諒一切人的主題更有力量，在藝術上的說服力也強得多了。

十月革命后，俄國象征派詩人布洛克在長詩《十二個》(一九一八)中，力圖歌頌革命，用基督的形象“祝福”它，好象是基督引導了十二個赤衛隊員。

馬雅可夫斯基的長詩《穿褲子的云》(一九一五)則是一篇宣揚無神論的杰作。詩人看到神的威嚴是世界一切災禍之集大成，傾訴了對上帝的憤怒的獨白。在另一長詩《人》中，馬雅可夫斯基諷刺地使用了《圣經》題材。

在歐洲文藝復興時期及十六、十七世紀、十八、十九世紀的造型藝術中，以《圣經》為題材的作品更是比比皆是。文藝復興時期的藝術家們用藝術反映了中世紀千年黑暗之后人類史上的一次思想解放，歌頌了人、人性、人的智慧、人體的美。以后幾個世紀的藝術家們也同樣用藝術反映對當代政治的態度。

在意大利的達芬奇、拉斐爾和米開朗基羅這三杰的作品中，除了本文開頭提到的以外，還必須提到米開朗基羅在西斯廷教堂拱頂上畫的達六百平方米的《創世紀》和該教堂前壁上達二百平方米的《最后的審判》這兩幅氣象萬千的空前杰作。除此之外，意大利早期文藝復興畫家喬托還畫了《猶大之吻》，三杰以后的提香畫了《納稅錢》、《瑪麗亞升天》，委羅尼茲畫了《悲泣基督》，丁多雷多畫了《磔刑》。這只是隨便舉幾個例子而已，其他同類的畫作還很多。如德國的里門施奈德畫了《夏娃》，丟勒畫了《四騎士》、《亞當和夏娃》、《四圣徒》，西班牙的埃爾·格列科畫了《圣徒彼得和保羅》，波蘭斯特沃施創作了《圣母之死》。在十七世紀，法蘭德斯的盧本斯畫了《上十字架》和《下十字架》，荷蘭的倫勃朗畫了《圣家族》、《雅各為約瑟的兒子祝福》等。

我們對《圣經》的態度，不應該象基督教虔誠的教徒那樣地對待它，宗教賦予這本書的神圣意義，對于我們說來是不存在的。但是，我們也不要把它看成是迷信的產物，應該象對待一切文化遺產一樣，以歷史唯物主義的態度、科學的態度研究它、批判它、分析它，這才有利于研究、學習、批判地接受全部歐洲(以及世界各基督教國家的)文化遺產。因為從一個方面說，關于《圣經》的知識對于研究歐洲歷史、文學和藝術的人，對于學習、研究歐洲主要語言的人，都是必不可少的。