目前社會(huì)上流行的一個(gè)普遍的看法是,中國的一切問題都出在一個(gè)“窮”字上。貪污腐敗嗎?那是因?yàn)楫?dāng)事人太窮,經(jīng)不起賄賂的誘惑。信仰崩潰嗎?那是因?yàn)閲穸疾桓辉#颐﹂g想廣開財(cái)路,于是乎唯利是圖風(fēng)起云涌。不過,我不敢茍同這種唯物主義的大膽假定。
最近我在“基督教與中國文化”問題的研究中,得到了一些啟示。我發(fā)現(xiàn),基督教進(jìn)入中國的三次浪潮(唐代、明末、近代),只有第三次是較成功的。第一次是以純粹宗教的身分進(jìn)入中國的,但因其不及佛教那樣博大精深而歸于自然淘汰。第二次以新穎的科學(xué)技術(shù)為先驅(qū),勉強(qiáng)進(jìn)入中國,但不久被強(qiáng)力驅(qū)逐。這成功的第三次,卻是以西方的政治文化為利刃而切入中國的。為什么西方的政治文化比科學(xué)技術(shù)和宗教熱情更能在中國奏效?
有一個(gè)問題是很值得認(rèn)真探索的。我以為西方的政治文化在基督教的傳統(tǒng)中獲得了一種合力:把出世和入世兩種人生態(tài)度合一為社會(huì)動(dòng)力,找到了既可以拯救靈魂,又可以拯救世界的共同出路。基督教的殉道者之所以不懼世俗權(quán)威,敢于反抗塵世的不義,在很大程度上在于他有一顆出世的、“奉獻(xiàn)給上帝”的心。這以出世之心指導(dǎo)入世之行,以入世之行體現(xiàn)出世之心的通道,是西方政治文化的根本方式,也恰是中國傳統(tǒng)文化所缺乏的。
出世的態(tài)度使基督徒在超越世俗權(quán)威的同時(shí),超越個(gè)人的一己私利,保持了道義上的獨(dú)立性和社會(huì)良知。……