“超人”論衍

徐梵澄

超人哲學，彌漫且聳動了全世界于本世紀初期，是尼采所創立的，早已為我國所熟知。日耳曼民族的氣質和心靈，原本在世界上是頗特出的。其“有良知的勤勞，對理念之忠實，在工作上誠實而刻苦的精神”，皆可算那民族的美德，如室利阿羅頻多所論到的。至若其產生了俾士麥，是否那民族的不幸，或猶有待商榷之余地。大致自“七年戰爭”(一七五六——一七六三)后，普魯士方始有普遍的民族自覺和自信心。這以后，經過法國大革命，尤其是工業革命，為環境所逼，不得不爭生存，圖霸強。試看同時代的波蘭，三次被瓜分，(一七七二，一七九三，一七九五)，便是弱者的命運。——這幾乎是歐洲文明的諷刺劇。一九三九年德國納粹九月一日侵入波蘭，同月十七日蘇俄紅軍又向波蘭發動攻擊，仿佛波蘭是世界的元惡大，非同加剿滅不可似的。所謂“濟弱扶傾”，“幫助弱者”這些慣聽的話，皆成了譏嘲。——若論俾士麥，不失其為政治家和野心家，然不算怎樣一顆巨星，只是梅特涅一流人物罷了。其光耀比不上拿破侖。然就各民族之歷史的整個動向而言，正當在普魯士有這么一個人物來補此一空缺。竟可說，若不生拿破侖于前，必不生俾士麥于后。若就其本人論，在其去世(一八九八)前不久也有過這樣的話：“若不是為了我的緣故呢，兩次戰爭未必作了。流了許多血，殺了許多人，但我已向上帝算清過帳了。”(大意)究其實仍是一赤心人物，非如后下的希特勒(Hirler)。這“鐵血宰相”是否為領導一時代的民族英雄，抑是被時代的種種力量所牽引的傀儡，歷史上的議論也說不完，論不定。

在尼采同時代實有史論家兼政論家，如特萊支克。一八七四年當柏林大學教授，幫助政府，反對波蘭，反對社會主義，反對羅馬公教。一八七八年又鼓吹排擊猶太人，后來主張擴充殖民地，贊成俾士麥的商業政策。真可算一傀儡學者了。亦有所著述，為十九世紀德國史，第四卷，止于一八四七。還有論文集四冊行世。就文章說是梁任公那樣的人物，于輿論的影響極大。是否可說與尼采為一道同風呢？顯然不是。尼采從來未嘗主張排擊猶太人。其學說之被御用學者之誤用，如室利阿羅頻多所云，使尼采而猶在，其痛恨當為何如！

如實，德之“納粹”黨人，取出尼采為其哲學導師，恰是取錯了人。真正可為其理論家，而辯護其一切暴行者，卻出于意大利，即馬基亞維里(Machiavelli，一四六九——一五二七)。但馬基亞維里是意大利人，不是德國人，所以雖實用其術，而不能用其名，并且否認是他的學說。其論統治之術極精(見所撰The Prince一書)。以謂公眾輿論可以制造，宗教信仰可以利用，統治者的目的為光榮，不是道德上的完善。武力應當著重，戰爭不時當作。諸如此類的學理，專是為強者而說。——其實不異“教猱升木”，世界上的統治者，多是出之自然，不待此教；大致真待此教然后為君為主，已是不濟了。因此馬基亞維里常被目為不道德的思想家，大冷嘲者。然亦被稱為有智識和學術上的誠實。——那么，與尼采之“權力意志”之說不謀而合。然而，稍有鑒賞眼光的人，取此兩家學說比較，看是何如？必會感覺其有天淵之別了。

這分殊，一是出于靈感，一是出于思維。無論尼采自己是否對自己所得的內中的聲音之了解為正確不誤，其出自靈感是毫無疑問了。一是無用意，一是有用意，尼采不是自己在政治上失意，企圖著書而謀得權位，如馬基亞維里之所為。即一是為哲學而哲學，一是為政治而哲學之分別。一是為廣大群眾而說，一是謀歆動當權者而說。以學術根基論，以文采形式論，以著述豐富論，馬基亞維里于尼采望塵莫及。

如是，略可說為理想主義者與現實主義者之差別，但尼采亦不是不顧現實，架空而言其理想的，只說“一足當踏在地球以外”，他仍沒有完全“養空而游”。他反反復復說過土地之重要性，這當然是依超上義而說。究竟兩家皆說當重“權力”，雖目的迥異，在這一點上卻是相同。若我們稍將此一義廣推，權力，有操之者在發施，有受之者為被動，這顯然已成其對待了。

超心思之學，為印度近代精神哲學大師室利阿羅頻多所創，他是深通尼采而早加以評騭的。他說：“有時他(尼采)也超脫，脫出了他個人的氣性和心思，脫出了歐洲的環境和傳統，止息了對基督教理念的反對，停止了反當時道德價值的戰爭，于是說出了如他所聽到的‘語言，如他所見到的‘真理，則皆是純凈，光明，無個人性，因此也皆是無無瑕，不可磨滅。”——這“脫出”了的軀殼，倘若是一軀殼，這“止息”了的戰爭，如實只是“排斥”，恰恰是我們至少在現代所異常寶重的。室利阿羅頻多，所著意的是他的靈感面，在人類中卓出“超人”，為進化的見證，與其亦得自靈感和證驗之“超心思”同符。但我們在東方，所著意的是在他的斗爭面，我們尊重尼采之為真理的斗士，甚于為靈感的先知。是一純真的詩人和哲學家，不憚說出其所見到的真理，而出之以極豐富的文彩。即如“權力”一說，若我們棄去其誤解誤用這一切瑣屑不論，在學理上細究其說之本來，實是啟露了人性的真實的一面。“權力的意志”，無論在強者弱者，皆是生存上的一事實，無由否認。

在學說上，多是這么一種現象，凡一說或一原則，或數說或少數原則之主體既立，則其余諸說，如鐵屑之于磁石，皆以此為極歸。其他非在此磁場之范圍內者，皆可置而不議。其在此磁場內而與此磁力相違者，必被拒斥而拋開。在“權力意志”說成立時，——因為它表出了人生真實的一面，是生命發揚的一重要因素，——則持此以衡量傳統價值，尤其是倫理價值，隨處皆可見其乖謬了。于是不得不有一切價值之重新估計。以“真”與“偽”對言，姑以耶穌本人所代表之“真理”為說，這是宗教問題了，歐洲自羅馬混一而基督教定于一尊之后，經過八次十字軍東征，逶迤而經過中世紀，其間所留下的“血染火焚的深溝”，(室利阿羅頻多語)何限！近世經過文藝復興和啟明期，文明總算進步了，稍一看各宗教團體之所為，與耶穌本人所說之真理相較，其相差多遠！——而尼采從來未嘗反對耶穌。——宗教人士于違背真理者，多是隱忍又隱忍，退步又退步，一至于真理之全部汩沒。這大概非獨于基督教為然，于一切宗教皆莫不然。于是已有定論，宗教果不足以領導社會，由史實證明。因為宗教多以“真”為外表，倘其內中為“偽”，則形態愈因比較而彰明，也更使人憎惡。十九世紀歐洲尚非如今日兩大戰爭后之歐洲，然在各處已可見其虛偽了。政治上的“神圣同盟”開始便不神圣，此后如各國間之攻守同盟等等條約，無一不若真若偽，或旋真旋偽，或始真終偽，或始終一偽。對外國的政策如此，其于國內的政策可知。外交既無道德可言，則無以樹信義，召法守，其人民自然無由執正義，巍然有卓立于天地間之心，——其實皆是國小民稠，爭其鼠牙雀角，——這時只好鼓之以“愛國主義”，國家至上，則通常一切倫理價值又只好退避又退避。于是政治亦無事乎“真”。不得已而思其次，求于商業上猶有所謂商業道德，以貨易貨，“貨真價實”；及至生產不足，分配不良，貿易虧損，通貨膨漲，召致某時某國的整個經濟崩潰，更無“貨真價實”之說可言，生民自然增其痛苦。再思其次，而一依此諸因素為轉移者，為教育，學校應當是真理——如科學真理等——的綠房了，這是民族之最后一堅固堡壘，可以依存，使生人猶可自知自覺其為“人”者；然所培成之材，多是虛偽化了，因為不能不為此虛偽社會所轉移。少數出而領導社會的人物，雖猶未失其本真，然歐西教育本身，其制度往往也商業化了，甚至虛偽化了。尼采在三十六歲便已退出大學教授的位置，其時巴塞爾(Basel)大學的名譽很高，還出了著名的學者，(如Burckhardt，治文藝復興時代思想史，甚有名)，稱病，主因是厭惡那大學氛圍，仿佛其中多偽而與其氣性不合。

至最近代，當然，兩番浩劫而后，歐洲整個的情況不同了。在戰爭中，猶可見高尚人性之發揚，各處時有可歌可泣的事跡，但直到這世紀的末葉，整個多只可說是“牽補過時，架漏度日”。無論在物質上在精神上處處皆正修葺牽補。物質上已有進步了，已增加人體之安適，但精神上的痛苦亦復增深。人生外表的華飾，應當代表文明，然這華飾之下，應當沒有野蠻，這自不待說；主要是這美麗的外衣下沒有隱痛，更不用說這美麗的光輝，是出自內中苦痛的燃燒上。西方資本主義社會，在今茲又是有一頗美麗的外觀了，但這表層不好揭開，內中仍處處可見矛盾，沖突，疾病，殘酷，黑暗，諸如此類不可樂觀的情形；或者“自古已然，如今為烈”罷了。比如得有暗疾的人，有一時期“目如秋水”，而其實病菌正侵入其血管，攻擊其體膚。在尼采當時，歐西之病態尚未如今時之明顯，然抽象說，他已主張將其已經破敝而充滿蟣虱的織錦外衣，一加焚棄，誠如所謂鳳凰的新生，使新生壯健的雛鳳，出現在焚去老鳳的灰燼上，——一律棄去，再生一類雄強的超人。

在東方，很少外表的華飾，社會上的疾苦多露在表面，或者比較少隱痛。但衰老頹敗的民族，倘如老鳳，也當死去而后新生。當然，顯明的苦痛比暗中的苦痛好，希臘神話赫那克列斯(Heracles)，卻是披了有毒的衣衫而后死去的，那是最雄強的力士。然而，倘處處滿目瘡痍，是乞丐，流亡，殘疾，悲傷，無告的人民，則雖非隱痛，想來去地獄的情形也不甚遠了。——這時又是一律棄去？那如何可能？

倘若新生一類雄強的“超人”，于表于里，并皆健康，既無隱痛，亦無顯苦，這不樹為目前人類理想，則什么更當是理想呢？然尼采是個人主義者，持論是必有健全的個人，然后可合為健全的集體。室利阿羅頻多是精神哲學大師，“超心思”的轉化仍是自少數的個人始，大眾呢，只合任其為大眾了。“超人”似乎不止是阿匹亞運動會的得金獎牌者，以體力勝，超出了凡人；也似乎不止是當代諾貝爾獎金的獲得者，以智識勝，有貢獻于人類。似乎不止于體力智力之超上，而有在于精神成就之卓越。室利阿羅頻多標舉“超心思”，以“真理知覺性”為說，又較通常在此一法或彼一術的“成就者”(Siddha)為高超。“成就者”事實上是今之魔術士，在印度是貽害不淺。世間誠亦時有“異人”，表現出人所不能的奇跡，如“制氣”，如“辟谷”等，但皆不足數，至多表出人體有此潛能性罷了。“超人”概念猶較朦朧，“超心思”比較實際，因為這是由人親自實證和契悟的事，不徒然是理論，亦復有修為之方，可循而臻至，成為“超心思”人物。然無論怎樣，只是個人之超心思化了。其為一類雄強的超人，又不待言；倘若“超心思”而無力量，不能施于事物或轉移事物，與尋常心思有何分別呢？必有其權能或權力且為雄強。而且，如其所說，權力即是上帝的一面，或一體。

室利阿羅頻多之論“超人道”，已夠明白了。如分別“天魔”與“天神”的事功等。所謂“取起在人中一切為真元者，將其提升到絕對限度，使之可化為一光明，喜樂，權力的原素，為了自己也為了他人，這便是神圣性。這，也應當是超人道的指歸。”——又“超人道究竟是什么呢，除是在人中一切為真元者之某種神圣與和諧底絕對者？……”室利阿羅頻多自己證會“超心思”，證會“精神”，“真理”……，那么，在其視景下，于尼采只注意到其為“純凈，光明，無個人性，因此也皆是無無瑕，不可磨滅”者。又其論及無私我，建立神圣人生等，則似乎不僅為“超人道”一名詞所可涵蓋，只可取材于我國莊子之初篇，《逍遙游》，曰：“至人無己，神人無功，圣人無名”。而或可稱之曰“神人道”。究竟“超人道”一名詞，被人在尼采所說之義下了解，與室利阿羅頻多所揭舉之神圣之道不同。我們所尊重者亦不同。——因為學術各有其本來面目。精神學理所重在會通，而這以前，必各明其本旨，即它原來是什么樣。其后乃可或損或益，或加發揮。

如是，稍將理路分別清楚了，姑立下如此一區分，我們乃較容易探究尼采的一切思想，不僅是超人論；則了解其個人氣性歐洲環境等，處處皆靈。究其心理學上的出發點，是由于知道人生之無可奈何。千百年的傳統道德觀念，宗教理想等，已覺是涂抹了人性之真姿，造成了文化的偽態，要稍離開時空的限制，——真所謂“人類六千尺之彼面”，——將時代回到希臘往古，將立足點移到亞洲，再將歐洲這一近兩千年的文化當作整體看，然后所見乃能明確。托辭于蘇魯支，亞洲的一拜火教主，究竟仍是未脫出日耳曼族的一傳統“浪漫精神”，尼采偶爾提到亞洲人物之弘龐博厚，然并未怎樣深透東方的一切。進化是已到當代的情況了，由其所見，似乎希臘文明乃在歷史上為必不可無；此后，除了在天文上的少數發現而外，其余的文化建置，皆很少有其歷史的必需或邏輯上的必要。無其必需則為贅物，贅而不害，猶未必不可存，然多少建置已年久月深，對人生有害而無利了，那么，對之當正當態度可想。實際現代的重要發明發現，皆在二十世紀，在尼采當時尚不及見。客觀論之，十八、九世紀皆是重要的過渡期，算是漸漸脫出了中世紀的朦瞳。然許多事物早應被淘汰了。

中國有一歐化期，也許今茲仍未完全脫出，或者將來人類一同攜手更向偉大的文明邁往，則亦無所謂東亞與歐西之分。在此期中，知道歐洲本土的這一日耳曼人的學說，竟是有絕大的重要性。許多概念在我們的知覺性中原來沒有，而在歐洲已有此哲人說其原本皆可沒有，隱約指出其在棄斥之列，則我們亦不必加以吸收或采納。亦又可見到其加以棄斥之艱難，在尼采是若干概念皆所當在人類知覺性中抹去的，那么，亦非但是歐西人的導師，亦可以是我們東方人的導師了。——而又有使我們驚心駭目者，是權力強者如何，權力弱者如何，其道德其思想怎樣相異。在普通權力觀點看，我們仍然是弱者，事實既已時時強迫我們，理論又分明如此教示我們，則我們誠有當如何儆覺者在。歷史上的證例不必說了，大致先宜將衰弱性的種子，從知覺性的田原中滅絕。這樣先使憂愁痛苦的根苗無從生起，然后可以漸漸脫除奴役，發奮圖強。窮古今，徹中外，無論何種高遠的理想國，樂園，光明世界，終歸不是弱者所能居住的。