文化世界：解構還是建構

張汝倫　季桂保　郜元寶　陳引馳

張：現在存在這樣一個有趣的現象，即無論是誰，都對目前的文化狀況感到不滿。似乎正是這種復雜的不滿推動了“文化批評”的流行。在時下流行的文化批評中，“解構”似乎是一種最新的時髦。雖然在中國談“解構”的人喜歡將他們的譜系直接掛在西方的解構思潮上，但他們的中國式“解構”在一系列關鍵問題上都與西方的解構思潮相去甚遠，除了使用的一些西方解構哲學的術語。然而，這一現象本身卻反映了目前文化思想上的一些根本問題。因此，我們不妨也對它來一番“解構”。

季：“解構主義”在我國學術界成為一個熱門話題，是八十年代中后期乃至近幾年才出現的現象。但這種現象本身并不意味著我國已經出現了類似西方的“解構”思潮。原初意義上的語義學的“解構”實際上已經被加以改造，從而直接等同于“破壞”、“摧毀”、“顛覆”，意味著對意識形態中心話語的拒斥和否定。

郜：八九十年代的經濟和文化確實擺脫了僵化格局，漸漸呈現出松散性態勢，這至少在理論上為多元學術取徑，包括把西方某些思想家的“解構”策略運用于文化分析和文學批評提供了可能。但是，實際往往比理論更復雜。比如，要“解構”，先得問解什么“構”，或者，什么“構”非得用“解構”之法去解？這可不是光靠列舉幾條后工業后現代現象就可以對付過去的。像十幾年來的“新時期文學”，也許確有某種統一的格局，某些因素對新的文學可能性甚至還有先天的壓抑機制。所有這一切在所謂的“后新時期”都發生了巨變，一統局面突然不見了，后出的一些文學現象許多人都沒有料到。或者可以說，“新時期”的某種“構”在“后新時期”自行瓦解了。但是，誰解的？是時下走俏的解構論者，還是他們引為同道的“先鋒文學”、“后現代文學”？好像都不是。實際上，“新時期文學”自始至終就不是某個“構”可以囊括的。人們之所以覺得有一個“構”，多半因為某些非文學因素的籠罩。“解構”應該確實有值得一解之構，而不能只是虛構某些實際并不存在或者即使存在但也并不值得去解的“構”，大肆操練從別人那里借來的兵器。否則，“解構”恐怕要陷入無構可解的“無物之陣”，陷入虛無和比虛無更可悲的掩蓋虛無制造虛無甚至玩弄虛無的境地。這是吃緊處，不得不一問再問。

張：解構主義在西方興起是有內在的思想史理由的。但中國的“解構”思潮卻重復了中國近代思想史上多次發生過的一幕：不管三七二十一找一個最新的西式武器來對付一切認為應該否定的東西。但這一次更缺乏內在的思想史和學理上的根據，帶有更大的主觀任意性。與西方解構思潮形成鮮明對照的是，德里達輩要解的那個“構”不僅的確成其為“構”，而且根深蒂固(盡管他們對西方思想傳統的解讀或診斷在西方并未被廣泛接受)，但在中國現在已無“構”可解，任何傳統都已是明日黃花。這樣，解構在這里無邊的擴張卻恰恰暴露了中國式解構本身的空洞。

陳：如果拓展視野，從近代中國文化的大背景來考察，或許能夠更加清楚地看到，現在的中國實際并不存在類似于西方邏各斯中心主義這樣根深蒂固的傳統有待“解構”。近代中國的歷史現實和思想文化都處在持續的變動、即固有傳統和西方沖擊的雙邊互動之中。這一變動的基本情狀就是傳統的動搖、崩潰和西學的涌入。對傳統的擯棄導致了固有文化根基的喪失，對西學浮光掠影則讓國人的頭腦成為他人的跑馬場；蘇格拉底說：“變動時沒有知識可言”，而文化理想的破敗必使前此蔭庇其下的人群在精神上騷動不已，它是從反面對文化建設的呼喚。然而對此問題的回應深刻顯示了近代中國的根本性困境。近代中國的歷史和思想是在中西碰撞摩蕩的框架中啟動和發展的，所謂現代化問題是人們首先考慮的問題，在相當長的時期內，現代化即西方化是國人心照不宣的普遍觀念，雖然對西方的認識經歷了從器物到制度再到思想文化的逐漸演化過程，但現代化或西方化主要側重在器物這一最初引發沖動的層面，因而對三個層面往往缺乏清晰的區分意識。即使在“五四”時期，“民主”、“科學”也主要是用來作為解決中國具體現實問題的“器”而非“道”。發生在歷史的現實沖動中的實用傾向打擊了對文化建設的反省，從而忘記了莊子“無用”乃為“大用”的箴言。而從真正的西方經驗來說，文化理想的建構對一個民族的發展有著深刻的意義。立足這樣的角度來分析，雖然近現代一再提出各色建設方略，給出種種烏托邦承諾，卻并沒有一個持續的對文化理想、人文價值的關懷和建構。我并不是說完全沒有這種關懷，而是說沒有對這種關懷的持續重視。這個整體的態勢也體現在相當部分承擔著文化使命的知識分子身上：在各種雜陳的思想觀念中各據一隅，缺乏深入的學理探討和虔敬的全身心認同，知識分子個人所執有的理想也處在不停的變動之中。我們會看到一個知識分子驚人的思想轉變和跳躍，在某種程度上這是不嚴肅的虛無態度的體現，正應了莊子說的“其就義若渴者，其去義若熱”。試想以如此的擔當者如何從事長期艱巨的文化建設工作？在這樣的趨就之間，真正留存的不是可資發揚的思想文化資源，而是突現出來的一種基于意氣的姿態。或激進或保守，都僅僅是一種姿態，其內涵卻被掏空了。姿態類似于舞臺上的一次性表演行為，局限于具體的情境，不斷變換的姿態使固有的傳統和引入的西學都成為表演的工具，根本不能導向文化的積累和建構。一番你方唱罷我登場的熱鬧之后，只剩下舞臺的空曠。應該反省的是，在姿態之外，真正該做些什么？

郜：今天我們也許能夠看清楚，近代以來的思想文化史，在某種意義上，一直隱伏著一個始終受到忽視的虛無主義過程。這當然不是指主觀愿望的那種歷史傳統或其他意義上的虛無主義與懷疑主義，而是指由某種歷史情境客觀造成的虛無主義，學者深陷其中，如久入鮑魚之肆而不聞其臭，不知虛無之為虛無，甚至那些一直高舉虛無主義旗幟的人，也并不知道他自身所處的這個歷史性和宿命性的虛無主義過程。這種虛無主義，就是價值之始終無由建立，意義之不斷消失，傳統之一壞再壞，學術信念、學術樂趣和學術應有的浪漫情感日漸稀薄。迤邐至今，便是時下所討論的人文精神危機。危機其來有自，不是忽然發生的；一下子就找出克服危機的道路，當然也不切實際。如今要做的，首先只能是誠實地正視這種危機。現在且不說原本統一的思想史和學術史的二分已經如何被當代學人無可奈何地接受了，就姑且拿處于分離狀態的思想和學術兩端來說，向實踐領域無限度開放的思想史固無思統可言，而始終被貶抑的學術史即使有統，也未能進入學者內在的精神生活，成為他一心向學的支撐。更不用說，百余年來學者思者在理論與實踐之辨，在中與西、古與今之辨的滔滔洪流中始終沒有他的錨地。總之，外在鉗制和內在元氣的自我損耗，不但不能使思想學術在這百余年里形成一個已經厚積而且板結僵化的“構”有待今日的解構論者去大解特解；學者和人文諸學科甚至連起碼的學術規范、起碼的價值認同和起碼的思想可交流性都談不上。縱觀歷史，我們其實一直處在自行解構和被他人強制解構的過程中。形形色色的解構已使我們在價值虛無主義的深淵愈墜愈深，而我們通常用來對抗虛無主義的手段無非是更加激烈的虛無主義，或者是拿明顯可疑的替代品來遮蓋和粉飾這一虛無主義過程。

季：應當說，從八十年代以來所逐漸形成的“文化熱”，其最初的出發點和傾向還是有著特定的文化建樹意識的。但依據今天的視野來重新看待這一段歷史，我們就可以清楚地看到，所謂的“文化熱”并沒有真正為文化本身構筑起堅固的領地，以致今天煙消云散。當西方各種新思潮新理論被走馬燈似地加以引進時，當各種新體系新觀點被層出不窮地加以構造時，文化自身的意義卻被淡忘，實質上被改寫為功利主義的代碼。此外，空前規模地引進西方新思潮新流派的局面，或許還有著深刻的文化帝國主義的潛意識在其中發揮著作用。談論西方新思潮新流派的結果，是自己成為這種新思潮新流派的權威闡釋者，從而使自己占據某種文化霸權的地位。引進西人一定程度上竟是為了推出新人。表面上似乎是形成了各種新思潮新流派引進吸收并且相互對話的繁榮局面，但實質上，各種思潮流派仍然是在自說自話，真正的對話在很長的時期里一直難以形成。根本而言，“文化熱”之所以會在轉瞬間成為過眼煙云，關鍵在于文化自身仍然沒有能夠作為同政治系統和經濟系統真正分離的一個獨立領域出現。

陳：這就很容易造成文化的意識形態化。文化的意識形態化，并不僅僅意味著文化的內容充滿意識形態的色彩，更意味著文化被意識形態化地加以使用了。文化不再是目的，而是工具，是手段，成為一連串的口號和姿態。口號和姿態只有感情的價值，而無理性的內涵。現代思想史上，胡適和蔣夢麟就曾直言不諱地提出，新思想是一種態度。杜亞泉當時就明確地指出，態度不是思想，思想不是態度，態度是感情，而思想是理智。這是一個合乎理性精神的正確結論。思想等同于態度，文化被意識形態化地加以使用，最終受到傷害的還是思想和文化本身。

張：可見，無論是從中國近代思想文化史來看，還是從我國的文化現狀來看，真正有待“解”的是中國近代思想文化中逐漸形成的虛無主義。在不惜代價地實現現代化的普遍意識支配下，除了那個類似“天命”而實際仍較模糊的“現代化”概念外，幾乎沒有什么是不可否定的，而且也確實不惜一切地一再否定。結果就是現在的為人行事沒有任何原則和規范，只服從自己的本能沖動，所謂“跟著感覺走”是也。仔細觀察便能發現，近代以來士風日下，恰恰是與這種虛無主義甚囂塵上成正比的。士風之破敗無過于今日，而虛無主義之猖獗，也無過于今日。

一再消極地否定和批判，也造成了自己思想和文化立足點的缺乏，以致連說話都要借用他人的語言。走馬燈般引進外來思想文化卻不進行深入地理解，只是將其作為一種時髦或趕上國際潮流來炫耀，則恰好說明了，沒有自己的思想基點，即沒有海德格爾所謂的“理解的前結構”，就不可能有真正的接受和理解。這樣，我們看到在耳食之學與稗販之學大行其道的同時，社會總體的思想能力和知識水平卻在不斷下降。

面對當今的文化荒原和思想荒原，知識分子究竟應該作出怎樣的回應？是僅僅滿足于表達的快感，向自己虛構的敵人挑戰，還是向自己挑戰，毅然決然地承擔起自己的文化責任和道德責任？近代以來否定與批判的熱情遠遠超過了建設的責任意識與肯定的道德勇氣，結果，彌漫的虛無主義思潮造成了知識分子文化態度的輕率，無論對中國傳統還是對西方傳統，都缺乏真誠理解的興趣，除非出于功利目的。如果這種虛無主義的態度正是我們今天需要加以拆解的話，那么這種解構的目的恰恰是要肯定文化建設的極端重要性。文化建設不能單純理解為回書齋做學問，而也是要在一個拜金主義盛行的時代重新肯定文明的意義和價值。

郜：為此，有必要對當代學術中的“聽”和“說”作出某種調整。以往，我們是只聽不說，有耳無嘴，事實上是片面地聽，被人揪住耳朵灌輸，結果當然是什么也沒聽到。這十多年來，我們開口說話的機會漸漸多起來了，不知不覺又忽視了聽。也許真正的聽覺已經在以前只聽不說的慘痛經歷中給嚴重敗壞了。果真如此，那才是最可怕的。八十年代起來的一輩人，首先面對的就是長期壓抑的話語火山大爆發后留下的一片狼藉。他們一下子就被拋進聲音的海洋，還沒有弄清楚怎么一回事，就稀里糊涂跟著說起來，一說開去便不可收拾。聽而不說固然可悲，說而不聽甚至從來就沒有好好聽過，則更屬虛妄。沒有聽就無法說，也不能說，說了徒增混亂，徒增蒙蔽。現在是說多了說累了需要靜下來傾聽的時候了。傾聽什么？傾聽被我們急切的說麻木的說為了說而說的說壓抑太久遺忘太久的人文主義傳統的聲音。聽和說只有在人文主義自身的傳統中才是可能的，才有意義，才是生產性的，才有趣有味。要進入這樣的傳統，更多的是要靠聽以及聽而然后說。既聽且說，我們才有可能站在人文主義本位的立場談論人文主義自身的問題，才能真正有效地反抗各種虛無主義的侵蝕，為思想文化培植穩靠的根基。

陳：對傳統的把握和接受，從來都是通過詮釋進行的。從學術中最為具體實在的部分來說，章太炎《漢學論》曾談及黃侃關于讀解“十三經”的意見：“余弟子黃侃嘗校注疏四五周，亦言清儒說經雖精博，其根柢全在注疏，故無清人經說無害也，無注疏則群經皆不可讀。”如果說這類學問是經由傳統的闡釋才能了解其對象，得以成立，那么思想本身就已構成一不斷闡釋的傳統。思想的存在形式就是不斷地為人所思。思想只有在思想傳統中才是有生命力的，一個觀念如若沒有在思想傳統中激起反響，它便趨于死亡。儒、道是一傳統的存在，柏拉圖、康德也不斷為人詮釋。身處思想傳統之中，思想才是可能的。即使是激進的批判者，解構主義的代表人物也是在傳統之中展開工作的，尼采《悲劇的誕生》對古希臘文化精神的闡釋，福柯對現代知識譜系的分析，德里達對西方哲學傳統的讀解等，莫不如是。確立傳統意識，是現代學術思想的基本規范之一。空所依傍往往是狂妄的表現而不是天才的證明，真正的大師無不是淵綜百流的。近現代中國有很好的機會面對人類全部的寶貴思想傳統，可以說，近代以下最好的學術傳統就是中西古今的融合。王國維《國學叢刊序》就說過：“學無新舊也，無中西也”，“中西二學，盛則俱盛，衰則俱衰”，“未有西學不興而中學能興者，亦未有中學不興而西學能興者”。必以如是之胸襟方能延續傳統，拓展新知，守先待后，承上啟下。

季：回顧當代西方學術思想被引進到我國的進程，我們可以看到，文化建設的任務顯得尤其緊迫。歷史發展到今天，對西方學術思想所持的那種由來已久的排斥和戒備心理已經被證明為虛妄，從而使我們自身視野的拓展獲得了全新的可能。但這也僅僅只是一種可能。要真正實現西方學術思想的所謂“創造性轉化”，需要我們作出兩方面的調整——這實質上也就是向我們自身的文化背景和理解能力提出了雙重的要求。把握和接受西方學術思想，要求我們以“對話”的態度對之作出“同情的理解”，真正的“對話”態度不會臣服于強制性的教訓和灌輸，或者只是機械性地模仿和搬運；真正的“對話”是在共同的論題引導下所作出的“意趣相投”的理解，這種“對話”能否成功，很大程度上取決于我們能否站在自身的堅定立場上進行領受和理解活動；那種認定西方就是好的、新的就是好的的消極心態，只會遮蔽我們自身原有的視野，從而難以實現真正的“視野溶合”。

張：當然，文化建設在相當意義上首先是自由思想的培養和建設。無論是中國的傳統還是西方的傳統，沒有健全的頭腦和思想都無法將它們從外我之物變為在我之物。這就特別要提倡理性的精神。從胡適、蔣夢麟這樣的人都不知道區別思想和態度來看，即使在中國知識分子中間，理性思維的習慣也還是很薄弱的。馮友蘭在三十年代就看到這一點，認為中國最缺乏理性主義的訓練，應當多介紹理性主義。張東蓀也一再告誡人們，民主是講理(性)的人的制度，民主是啟發人類理性的制度。他認為文明能否跳出呆板的窠臼與固滯的狀態而入自己進步之境，全視理性能否抬頭而定。回顧近代思想文化史，激情的吶喊與獨斷的宣傳屢見不鮮，卻少有清明理性的聲音。這對于中國現代歷史產生了什么樣的后果暫且不論，獨立思想能力的日趨萎縮卻是一個人所共見的事實。因此，在提倡為學術而學術或為知識而知識，提倡學術紀律和學術規范的同時，也應該提倡理性的精神。沒有理性精神，不可能為真理而真理，也不可能遵守學術紀律和學術規范。更重要的是，正如康德早已指出的那樣，自主地運用自己的理性，才是自由思想的可靠保證。若無自由思想，真正的學術只是一句空話。

其實，在現代條件下，文化建設決不只是單純地追求知識或講求學問，而是既要道問學，也是尊德性。因為人類的自由精神和道德理想以及人類自我完善的可能性，就體現在文化的自由創造之中。面對政治經濟雙重壓力的現代知識分子，自由的文化創造和獨立的文化領域的營建不僅構成他們批評和抗議的堅實基礎，也是他們在這個為金錢與權力統治的世界中體現自身價值的唯一途徑。