河東河西

裘其拉

談到天下大勢，國人最高的智慧大概是說分久必合、合久必分。既然這樣，在分或者合的形勢不可避免時，如何分，如何合，才是問題的關鍵。對此我們好象也有充滿智慧的說法，比方說“三十年河東、三十年河西”，有些地方的有些人還可以把這樣的意思表述為“你做初一，我做十五”。難怪人們一說起東西方文化的發展，認為既然整個二十世紀可以冠以“美國世紀”之名，說它是西方文化獨領風騷的世紀。那么說到下個世紀呢？百年魔怪舞翩，山轉水轉，所謂各領風騷多少年，輪也該輪到我們來威風威風了吧。難怪不是早就有人提出過什么“太平洋世紀”、“東亞世紀”，或者干脆就是“中國世紀”的說法來了嗎？聽得人們熱血沸騰磨拳擦掌。

其實當今世界東西南北，遠非當年智者所面對的“莫非王土、莫非王臣”的天下。世界在整合成“一條河”之前，文化都是各自發展的，文化實體可以多到無數，所以并不存在實際意義上的河東河西。時下流行的文化研究，強將某個概念扣在各自頭上，便據此認定東西方文化的特征，真是有些危險。例如，分析也好綜合也好，作為人類基本認知能力貫穿滲透在認知實踐的全部過程之中，先后或者并存于各個文化自身的發展過程當中。換句話說，是它本身存在著自己的河東河西。就西方文化來說，它本身就存在著意在綜合的學說、學者、流派乃至于某個時期等等。正如一位前輩文章所言，目前流行世界的西方文化并非從來如此，也決不可能永遠如此。它目前重分析的態度特點，只是在它的發展過程當中的一個階段。原子論的物質觀和線性思維的分析方法傳統，是它在幾經風雨的歷史演變中突破綜合而發展起來的。同樣，今后它的繼續發展，很可能(其實是必然而且已經)突破分析朝向綜合。很顯然，分析和綜合，作為對立統一的方法是文化本身發展變化的動力機制。任何一個有生命力的文化，在它的機體內部必然存在著這樣的機制。當它和外部世界接觸交流沖突碰撞時，外在的力量或許會影響它、激勵它、推動它，但這只是一種可然性，而并不存在成功的必然。因為，并不是所有的文化都可以在外在刺激的作用下從容應對沉著發展找到機會到它的對面去，到一個新的發展階段上去。天若有情天亦老。以為某種文化可以得到特別的眷顧往往是自己在一廂情愿。正如生物的演化，沒有人敢說恐龍之所以成為恐龍僅僅因為它是恐龍，相同的命運不會落到人，尤其是某一部分人：某個民族的身上。

作為建立在基督教基礎上的西方文化的象征，歷史是在人(與神同形同性的古希臘人)偷吃禁果被逐出伊甸園，墮入塵世成為凡人后開始的。所謂禁果，正是生長在一棵叫做“知善惡樹”(thetreeoftheknowledge of good and evil；Gen.2：17.)也曾經被略稱為知識樹(thetree of the knowledge)上的果實。不知有意還是無意，兩種稱呼方法其實也就意味著人類知性的兩個基本范疇：一個是基本的、作為特例的價值論(所謂“體”)、另一個則是全稱的、涵蓋前者的知識論(所謂“用”)。因此，所謂人類的原罪，或者是人類的宿命，以至于很可能是人類的使命，正是糾纏在這樣兩個基本的不可分割的范疇之中：背負著背棄(疏離、異化和對象化)上帝的惡，既因為人和世界的對立使探求知識成為可能(天人合一物我不分如何格物)，也只有不知疲倦地探求知識，才能借此獲得神性和力量，以實現救贖。“惡”在這個意義上成為價值，“惡”的主體成為意義的載體，價值論也就因此具體化為“人”主義。整個西方文化正是這樣建立在對世界進行認知的知識論而把對善惡進行終極評判的任務托付給上帝的基礎上的。也正是這樣的基礎使得西方文化成功地回答了自己在發展過程中遇到的生存困境，從而成為一個所謂的強勢文化。由于價值論既是知識論的一個特例，也是知識論的前提，其先驗的超驗的地位既免除了時空的羈絆糾纏，也為知識論的發展發出了指令(order)，規定了秩序(order)，留下了空間，使得兩者之間形成了同構有序的關系。知識論的發展可以極端到詰難前提，懷疑前提，以至于否定前提；但這并不妨礙兩者之間不可分割的整體關系。同時，由于知識論的全面發展，最終涵蓋了價值論，使之最終可能得到一個堅實的經驗基礎，從而避免了西方文化在價值論上的滯脹。這里且先撇開價值論不說，對世界的知識大體上可以分成兩個大類：自然科學和人文科學。自然科學的底層(或者稱為頂層)是數學，人對世界的知，從具體而微的感知開始，經過千萬年的凝聚，從朦朧到清晰，也就是從綜合到分析，再從分析到綜合，直至抽象成數字，抽象成表示存在和虛無的一和零。人文科學的底層是語言學，語言是存在的現實，現實世界的紛繁復雜被抽象成語法(結構和解構)學和修辭(話語和語境)學。一切現實的本文可以通過對其語法和修辭的研究得到解讀，從而實現對社會人文現象諸界的知。有朝一日數字化了的虛擬現實映現了現實，語言學又實現了對現實的解讀，人卻發現依然無法離開上帝，或者說無法真正成為上帝時，人就在知識論上或者說經過知識論實現了從人向神的復歸，從塵世向伊甸園的復歸。

所以說到東方文化，如果它作為有機體仍然是有活力的，毫無疑問，它必須也只能依賴它本身的發展動力機制來發展自己。例如，如果它目前在知識論方面的態勢特點仍然是綜合的，除了說它可能曾經經歷過歷史上的分析階段的話，還可以說它事實上停滯了幾千年，仍然在綜合的階段，還是渾沌的，有待分析的(拿李約瑟的話來講就是，沒有牛頓而先有愛因斯坦)。它如果還有愿望發展，有能力發展的話(其間并沒有預成的保證，證諸瑪雅及東非的文化可知)，它仍然要向分析、向綜合的對立面、向傳統的對立面、向東方文化的異質文化形態發展。憑什么可以以逸待勞，千年來安坐不動，等待別人辛辛苦苦地向著你來發展，你則可以一蹴而就便越到河東或者河西去呢？自家有病自家知。文化的發展只能夠在自己文化的土壤上，填缺補漏，哪壺不開提哪壺。絕不能討巧，見著人家好，就顛兒顛兒地貼上去，以為這樣就可以湊成一局，跟著便平起平坐，冷不丁也輪到自己做一回莊家。從這個意義上看，東亞的崛起到底是在哪一個層面上的崛起，是很值得細心考察一番的。如果你并沒有在認知水平上突破西方文化，甚至還沒有在知識總量上作出自己獨特的貢獻(這里也還沒有涉及價值論)，你憑什么說你是在超越西方，而不是“崛起”成為西方文化的一個部分，不是被西方文化淹沒呢？要知道知識系統是文化的有機組成，代表著一種力量、一種權力，其實是并不能從它的價值基礎上被簡單地剝離出來為我所用的。勉強這樣做的結果，只會造成扭曲，只會帶來無數的尷尬、無窮的苦惱。Lawrence Lau在對東亞經濟發展進行數學模型研究時，指出了這個問題。看來這并不是無的放矢杞人憂天。

這就是為什么我們在和西方文化進行對話時，如此焦急浮躁，經常處于失語狀態的原因。失語狀態的出現，意味著在知識論發展階段上的錯位。所謂風馬牛不相及，雞同鴨講。如果我們并沒有或者并不能(嚴格說來應該是拒絕了，為什么拒絕非常值得深思，參觀《明史》)在自己獨特的價值論基礎上發展出相似的知識論體系，我們的價值論便沒有相應的經驗基礎，無論怎樣美好崇高，也只是海市蜃樓般的虛無飄緲，無法和別的價值系統進行有實質意義的對話。其次，如果我們的價值論本來就是經驗的，那么在經驗基礎改變了的時候，它所遭遇的挑戰就是根本性的、以至于可能是絕望的。最后，如果在事實上已經得出結論，這樣的經驗系統無法回答我們本身面臨的生存困境問題，而我們居然不是茫無所知就是故意堅持時，堅守的結果只能是抱殘守缺。勉強尋求突破，作出種種所謂現代化的嘗試，即使不說荊棘滿途、困難重重；也往往名實兩虧、捉襟見肘，于是只好滿足于拼命去嘗試各種各樣的理論、各種各樣的學派，然后加上一個什么什么特色的標記，以為可以借此多快好省地越過人家同構有序的各個階段，一步登天，即使其實明知做不到，也至少可以獲得爭到一席地盤的幻覺，以增加自己的分量。各種各樣的中國特色隨處可見，林林總總的中國學派層出不窮，這樣做掩蓋了我們在知識論方面的貧困，也因此提醒我們，目前可以與西方進行對話的唯一領域是在價值論的范疇之內。

價值論的對話之所以可能，在于隨著文化的發展，人類將要或開始面對相同的或共同的生存困境。只有到這個時候，世界才會被具有實質意義的價值所整合，成為一條“河”。解決人類生存問題的價值和解決人類發展問題的價值；解決人類拓展問題的價值和解決人類共存問題的價值才會成為這條“河”的河東和河西。這個過程也并非預成的、已知的。而是充滿了挑戰。你不能提出和西方文化相應的互補的有堅實知識論基礎的價值論體系，你也將失去對話的基礎，錯過對話的機會，更談不上到河東或者河西去了。可惜的是，人們往往并不明白這一點。反而以為這是西方文化發展的殖民主義策略，故意將倫理主義作為自然主義的特例，而把自然主義看作是東方文化的全稱價值，用來和西方文化的人文主義知識系統互補。甚至還把這種嘗試名之為東方主義。(參觀Forrest Gump)以為只有排斥反對這種嘗試，才可以確立東方傳統的價值地位，達到和西方文化平起平坐的目的。其實冷靜想來，即使這種努力、這種嘗試真是殖民主義的，也只不過是按照人類的天性，使之成為“控制、占有并以自己為中心統一其他”的過程。正所謂缺什么補什么，哪壺不開提哪壺，無可厚非。你不能在你自己的文化土壤上發展出你必需的“西方主義”，或者干脆把五四以來各位先賢發展出來的文化救治方略看作是所謂經過西方殖民話語凸顯的失誤而棄之若敝屣，那只是你自己的失敗。失敗之處恰恰在于我們太在意于面子問題了。太在意于“抹”(所謂經過西方殖民話語凸顯)，而忽略了真實存在的“黑”。這種心態底下還對什么話？把人家的自我攻伐看作對我的贊揚，而把自己的生機看作對人家的獻媚，就是這種心態的常見版本。令人悲哀的是，這樣的版本太多太常見了。事實上，抗拒這種對話反倒會失去找到倫理主義背后的全稱價值的機會。這也許就是歷史的宿命。接受不接受這種對話，這種挑戰，也顯示著這個民族到底有多少活力，有多少生命力。不過話再說回來，這么多年咱們也熬過來了，生命力應該是強得很呢！說實話，這一方面我們真是很幸運。令我們的西方兄弟羨慕煞的，是我們的臉上永遠掛著滿足的微笑，對前途也永遠樂觀、永遠充滿信心充滿希望；我們很少有異化感，也就很少人因為精神疾患而痛苦。這或許意味著我們或者從未偷吃過禁果，依然生活在天堂里面渾沌之中；但為什么不可以是吃了禁果，卻從未被逐出過伊甸園，或者更是被逐出之后又回到了伊甸園，因此仍然跟上帝一樣呢？東方的價值正是令伊甸園里的人們學會相處共存之道的價值。只要真能做到萬物皆備于我，無有無不有，無知無不知，不必再苦苦追求認知這個無望的世界，又何樂而不為呢。最要命的反倒是太熱衷于創建各種各樣的“派”，強不知以為知，是為真正的無知。