中層理論：一項具有摧毀性的史學建設

肖自強

近幾年,無論思想和學術,人們熱衷于談論“問題意識”,對“問題史”的梳理成為學術思想史研究的一條重要脈絡,甚至是一條基礎性脈絡。但是真的要在這種梳理的基礎上尋得一個富有建設性的“問題意識”卻并不是那么容易。最近青年學者楊念群通過對中國史研究界“問題意識”的演變的清理以及對相關學科的異域理論的引進,提出建構中國式“中層理論”的問題。筆者認為無論楊念群本人對這一問題的建設如何,“中層理論”作為實際上已經嵌入中國史學研究進程的一個重要環節,其所形成的“問題意識”及其帶來的極其開放的建設路向,將遠遠超出楊念群本人的工作和目前我們可能想到的意義。更重要的是這種意義最終將以還原“中層”這一提法的過渡性及超越這一提法的形態呈現出來。楊念群最近出版的《中層理論——東西方思想會通下的中國史研究》一書就向我們初步揭示了“中層理論”的基本意思,雖然不全面,甚至有幾分含糊,但是作為一個“問題意識”已經出籠了。

作者指出:“多少年來,中國社會史界一直在尋找把宏大敘事與乾嘉式的史料鉤沉風格進行有效銜接的突破性方法,以避免徘徊于目的性極強的政治圖解或碎屑冗瑣的樸學遺風這兩個極端之間而止步不前。”由此我們也可以把宏觀分為具體的宏觀和空洞的宏觀,微觀分為瑣碎的微觀和相關聯的微觀。空洞的宏觀和瑣碎的微觀,往往相輔相成。“瑣碎微觀”的研究成果常常成為“空洞宏觀”任意利用的材料。“瑣碎微觀”與“空洞宏觀”總是一種任意論證的關系。而“瑣碎微觀”的價值觀念也是空洞宏觀任意賦予的。這是中國學術界一直存在的嚴重現象。正因為如此,該書的“主旨是想通過對美國中國學(也部分包括一些其他的漢學流派如日本中國學)與國內史學習用的理論前提進行雙向比較和相互參證,試圖探索建立中國史學研究的‘中層理論的可能性。”盡管美國的“中國學”界由于其細致的區域分析已經發展到產生從宏觀理論的角度補充其微觀研究的轉向研究,并且開始對“中層理論”進行一定的批判,作者依然指出:由于“中國社會史界從未真正出現過‘革命之外的敘事取向,也從未真正超越巨型理論對研究方向的限定而轉向更多元的敘事空間”,因此,“在中國的語境中,大力提倡‘中層理論和‘區域研究的建構策略,以使中國社會史的解釋能力趨于多元化,恰恰是最為急迫的課題。當然,建立中國式的社會史‘中層理論模式并非是直接移植西方社會學理論,或實現所謂的‘范式突破,而只是實現一種研究取向的意向性轉換。這種轉換不是對以往解釋的替換而是修正。”既然作者對“中層理論”的取向主要是一種“意向性轉換”,那么作者對“中層理論”這一概念的制定也就并不細微,在很大程度上只有一些相關案例的分析和一些零碎的表述。不過筆者認為作者在轉述默頓的思想時,實際上已經對這一概念做了技術上的基本規定:

默頓提出解決問題的辦法是,在帕森斯式的巨型理論與低層命題之間建構起具有明確界定的可操作化概念,這些概念構成的陳述以說明有限范圍的現象之間的協變關系。雖然“中層理論”是抽象的,但它們也與經驗世界相關聯,從而促進研究。這種對經驗與抽象層次的銜接,是概括出更為宏大的理論所必不可少的步驟。

“中層理論”在社會學中原則上被應用于指導經驗性調查,同時也是描述社會行為組織與變化和非總體性細節之間的中介物。

“中層理論”至少包括以下幾個要素:1、對“有限范圍”的劃定,或者說“圈劃自己的研究領域”、“劃定范圍”。筆者把這一要素和步驟稱作“劃分對象”。2、“經驗性調查”,泛而言之,就是“經驗研究”,其文本表現,作者稱為“歷史呈現”(不是“歷史還原”)。3、“建構起具有明確界定的可操作化概念”,或者說“厘定與傳統研究方法不同的規范性概念和解釋思路”,或者說“對歷史材料比較有限的抽象”。作者也把這稱作“概念化”。4、用黃宗智的說法,就是“規范信念”,筆者稱之為“價值設置”(這一點,作者并不自覺,為筆者所加)。而在抽象層次上,它是“對經驗與抽象層次的銜接”,有點像康德《純粹理性批判》中處于經驗與先驗統覺之間的“圖型”。

有些史學研究者可能會就此提出疑問:我們搞的是史實,和“抽象”搭什么界?其實不然,比如描述事情的真相,這個事情發生的基本環境、基本過程就不能遺漏。不能遺漏當然與相關性有關,它表明真相本身與“這個事物”有直接相“是”(似)性,而“這個事物”之所以成立,必須已經被人們從混雜的“事物世界”里“分離”出來,并被人們認為是“一個事物”,也就是說它被劃分了邊界,而這邊界足夠保障“這個事物”成為“一個事物”。“真相”與“這個事物”的邊界有關;相關性被“這個事物”的邊界包蘊著。此即“劃分對象”之基義。筆者最近翻閱一些編年史著作,深有體會。無論多厚的編年史著作,面對一個龐大的中國,一天之內能記述一到三件大事就了不得。這樣一來,所記之事與所發之事之間的史書關系,完全相當于“一”與“多”或“無限”之間的哲學關系。史書作者憑借什么僅僅記述這幾件事呢?這雖然是一個非常的常識,沒有人會把它作為問題提出來,然而就是這個簡單的數字事實揭示了史學所謂的“史實”的全部真相。在過去,我們把這一過程說成“裁接材料”,就是不直接承認其中的價值預設、理論預設和“過度”抽象。至于“對象劃分”與“價值設置”孰先孰后,與雞蛋、母雞孰先孰后的問題相類;如果非要答案不可,筆者則以為,在認識論上,劃分對象在先;在生存論上,價值設置在先。說實在的,這是一切學術研究的基本縮影,而冠以“中層理論”,在很大程度上就是把這個縮影的特征清晰地顯現出來。

在筆者看來,中層理論是在具體的宏觀和相關聯的微觀之間。中層理論使它們之間的關系不成為一個任意的論證關系,也就是說可以使宏觀成為一個具體的宏觀和具體的抽象,而微觀成為相互之間有關聯的微觀和有一定自足性的微觀。宏觀不能用中層理論來直接論證自己,必須是一種再抽象的范式遷升,正如中層理論不能直接用有相關性的“微觀”來直接論證自己。我們可能更多地注意范式轉移,而對范式遷升注意不夠。當然“中層理論”所做的對象的劃分,往往超越于意識中的“原子事實”(有點像能以“一件”來限制的事實)而同時對其的認識在意識中表現為“概念化”。用作者的話說,“中層理論”是“概括出更為宏大的理論所必不可少的步驟”。因此它既是空間層面上的“區域研究”,也是抽象層面上的“有限抽象”和事物分層中的“中層組織”。作者經常的表述是“下層社會生活”、“基層社會史”、“普通民眾的社會生活史”、“民間‘草根社會”、“地方史”、“社區史”等。所謂“中層理論”,就是對這些研究施以“概念化”,而“中層”本身卻提示概念化之可操作性的寄托所在:某種中介、某種組織、某種模式。盡管這一方法的使用范圍要比這廣泛得多,但是這些表述反映了作者的基本立場。

因此,楊念群提出“中層理論”這一問題意識自然不只是一個抽象層次的問題。問題發生的直接動機和主要動機是對兩個簡直是宿命式的史學前提的反省,一個是“革命史觀”和“現代化史觀”共同具有的前提(以及形態):沒有自主性社會中介的“國家主義”(以及宏觀微觀直接相關的理論形態);一個是前述兩個史觀以及美國“中國學”和中國學界所存在的有意或無意的理論前提:“西方中心主義”。針對第二個前提問題,作者在“自序”中就指出美國中國學“中層理論”的建構之所以值得借鑒,就是因為它“具有相當強烈的反思能力”。把希望寄托在這種“反思能力”上實在是有點微弱,但也許確實沒有其他辦法。而對于第一個前提問題,“中層理論”更是得心應手。但在筆者看來,作者主要是借助“社會自組織能力”這一類觀念(包括國家與社會二分模式、社會自治等)來疏隔原有史觀從而“重新面向歷史事實”。作者寄希望于對歷史事實的重新面向及對其概念化來創構新世紀的“新史學”。因此作者看重歷史學與社會學的結合,而對政治哲學的關注不夠,對這一理論的價值預設缺乏足夠的自覺。在筆者看來,這一理論形態蘊涵了鮮明的價值設置:劃分對象,同時使中層理論有一個研究對象的獨立性問題,對象的獨立性使對象本身自成一個系統,成為“一個事物”,使其內部具有足夠的相關性或者說自恰性、自足性。這樣,中層理論必然隱含政治價值的預設,即“個體自由”和“中層自主”。如果不能明確和堅持這一點,史學研究的民間立場難以持久,其命運也不會有大的改觀。

至此,“中層理論”的提出至少具有以下四個方面的意義:一、使歷史研究和其他與經驗材料有關的學術研究具備高度的理論自覺和抽象自覺。這種自覺不僅表現在概念化行為中,而且表現在對具體經驗材料的意識和處理。只有這樣,才有可能對材料保持一種自省和開放的狀態,不致于走向僵化和對其他材料視而不見。正因為如此,二、中層理論不成為宏觀理論的附庸,因為中層理論沒有義務去論證宏觀理論,宏觀理論也不可能從中層理論直接找到論證。這樣,無論心理基礎、技術操作和學術形態,各種研究的自足性和自主性就有了堅實的基礎。三、其政治價值預設是以個人主義為基礎的社會自治。這種權利的優先性不僅貫徹于個人行為、社會組織之中,而且成為思維和研究的習慣。四、因為第三點的主權的普遍化,學術研究就能在各個層面獲得自覺和自主,而不是想當然的憑借依附和強制而實現的無中介范式遷升的“統一性解釋”。這樣一來,“中層理論”過渡性就呈現出來,一切都回到學術本身,而不是對政治或其他的直接依附。

盡管這一理論具有非常重要的意義,然而,由于作者的“價值預設”意識不強烈,清晰度也不夠,作者對待他所批判的形形色色的史學理論往往缺乏“中層理論”的基本意識,許多現成的判斷不加內在差異的分析就帶進來了。簡單地說,是一種不可救藥的“中”、“西”情結。這是西方的,那是中國的,類似的判斷比比皆是。在許多地方只要指出這是西方的,批判就似乎已經完成。其實這是缺乏起碼的理論意識的表現。所謂理論意識,其中至少有非常重要的一條,就是普遍規則的某種認定。更可怕的是這種對西方中心主義的批判,把大量的原屬于“革命史觀”和“現代化史觀”的,需要重新審視,特別是需要做內在差異分析的判斷帶進來了。其主要的表現就是“西方”這一概念在整個著作中的運用,總是隱含沒有賦予差異理解的“現代化”觀念和賦予簡單“危機”理解的“資本主義”觀念。作者在“西方”、“現代性”或“現代化”、“資本主義”三者之間常常糾纏不清,很難在對這些概念做“中層理論”的多元建構的基礎上使用。比如作者指出:八十年代“思想界基本回避或忽略了對資本主義危機的批判,‘社會革命的思維逐步被冷藏,而為‘現代化的思維所取代。”“西方對中國傳統社會的侵蝕不僅擁有了更加明確的歷史合理性,而且把西方社會設置成中國未來的進化目標,也成為八十年代帶有自由主義傾向的知識分子進行政治表態的核心命題。”與“國家—社會二分框架”有關的“中國傳統與近代化兼容”理論“仍是想方設法地論證中國歷史可以和西方社會分享現代性因素發生和建構中的歷史方式,從而反向證明近代資本主義在中國出現的可能性。這一總體導向與馬克思主義社會史研究中的‘資本主義萌芽和‘心理主義流派中的中國文化傳統與新教倫理的發生學比較,實質上并無實質的區別。”這基本上涵括了作者所批評過的所有史學模式。在此基礎上作者指出:“所以九十年代以來,中國思想史研究逐漸開始引入‘現代性反思的維度。引入這一維度的最大貢獻,就是把現代化過程看作是一個具有復雜構成要素的悖論式框架,而不是一種可以普遍遵循的完美解釋體系。”在筆者看來作者并沒有清晰地意識到現代性對現代化的反思和人們對資本主義的批判之間在發生機制、價值設置、途徑選擇等方面所存在的巨大差異。另外作者在批判具有鮮明的“國家主義”特征的“革命史觀”和“現代化史觀”時用作者所定義的“西方中心主義”來看,其所持的分析尺度往往也可歸納為“西方中心主義”。篇幅有限,作者對現有各種史學模式的分析,筆者無法加以再分析。但這些無疑將給作者的理論創造和個案規范蒙上巨大陰影,值得作者和我們反思。

(《中層理論—東西方思想會通下的中國史研究》,楊念群著,江西教育出版社2001年5月版,20.00元)