活態文化傳統我們的生存之根

上世紀初，美國學者洛克在云南麗江生活了20多年。當他在美國夏威夷臨終時仍念念不忘麗江那鮮花遍野、民風純樸的生活。洛克懷念的其實不僅僅是麗江古城，而是一個活生生的古納西王國，一個由物質和非物質遺產共同構筑成的美麗的家園。

一、習俗：人類的文化時鐘

聯合國教科文組織啟動的非物質文化遺產項目，對許多人來說是陌生的，但世界已開始把口傳的民間文化遺產提到了一個新的歷史日程上來。非物質文化遺產又稱無形文化遺產，主要指非文字的、以人類口傳方式為主的、具有民族歷史積淀和廣泛突出代表性的民間文化遺產。中國作為一個古老的農耕文明之國，非物質文化遺產豐富。如果說中華文明源遠流長，首先反映在活態的民間文化傳統上。實際上在我們遼闊的疆土上，許多偏遠的鄉村仍然是靠著口頭文化傳統的維系生存著，這是一個熟悉而又令人陌生驚奇的現實。回顧聯合國教科文組織\"世界遺產\"的發展歷程，可以看出對非物質文化遺產、對人類熟悉而又陌生的民間現實的認識過程，同樣經歷了時間的代價。30年前，形成了最早的世界遺產公約（1972），當時主要是歷史遺產和自然遺產兩項，主要指有固定空間形式的文化遺產，工業文明的迅速發展、全球經濟一體化的大趨勢，逐漸形成強勢文化對弱勢邊緣文化的侵蝕，當經濟迅猛發展到每個地域后，相應而來的是物質消費方式和生存觀念的急劇改變，導致許多民族的無形文化發生急劇消亡和流變。在這種背景下，人們開始關注文化本土化的問題，關注人類自己生存的根系，關注不同族群的歷史生命記憶和獨特的生存象征，開始關注人類文化不同的精神存在，尤其是發展中國家的文化傳統存在與可持續發展。于是，聯合國教科文組織2000年設立了《人類口傳和非物質文化遺產代表作名錄》，2001年公布了世界19項非物質文化遺產。非物質文化遺產對于剛進入WTO的中國來說，確實是一個陌生的課題。一方面我們在告別古老的農耕傳統，另一方面我們在迅速開放的追趕著西方的科技與工業文明。在傳統與現代之間，似乎形成一種分離對立的思維定式。發展的欲望似乎并沒有提供一個聯接傳統與現代的情感邏輯。我們無意去把傳統釘死在時間的柱頭上，傳統象一條流動的河，但傳統的概念與內涵是多元的。我們有一個文字歷史的傳統；一個文人精英的傳統；一個王朝更迭的傳統；但我們長期忽略了生活中還有一個民間活態的傳統；一個非物質文化遺產的傳統。民間是非文字的，是一代代口頭承傳的多民族活態文化傳統，這是一部用人民的生存行為和生存情感構筑成的文化史，這部生命之書、生活之書曾被長期的冷落過，沒有得到應有的尊重，這部文化史在自生自滅著。人民承載文化是不自覺的，這是其文化在生存精神上最真實的一面。人民性不是抽象的，人民是由具體的族群構成，不同信仰的族群構成了中華民族的豐富性。而不同的族群是由具體的、活生生的、不同的習俗方式、宗教方式、語言方式、生產方式、歌舞藝術方式形成的。人民是一個活著的、傳承著的、運動著的、完成并發展著的文化族群。人類自古以來有兩大生產，一種是物質生產，一種是精神生產，兩方面都是必需的。中國的鄉村沒有按文人的方式\"生產\"文化，鄉村依照自己的需求，用自己口傳的方式生產自己的文化。鄉村有鄉村的哲學，這就是最通俗最普及的生存與繁衍的哲學，民間藝術正是這一哲學觀念最鮮明的隱喻和象征。鄉村一年365天，習俗節日成為生活中比時間還準確的時間，習俗在中國漫長的歷史歲月中，成為循環運行準時的文化時鐘，它使萬物有了節律，使生活有了呼吸，使道德有了刻度，使神靈有了秩序，使人生有了輪回。

可以說，習俗已成為中國文化的活態編年史，習俗溝通了時間的循環。可以說我們的文化時空觀是建立在習俗的經緯線上。圍繞著口頭文化傳承下來的習俗生活，我們能例舉出豐富的非物質文化遺產。像陜北春節習俗中的民間藝術：古老的社火、民間剪紙、民間秧歌、轉九曲、燎火塔、皮影戲、面花等等，都蘊含著古老深厚的文化底蘊，充滿鮮 野性的生命風采。還有南方的儺戲，民族地區的苗族刺繡--一部穿在身上的神話史書，藏族的口傳史詩《格薩爾》，納西族的《東巴經》，彝族的民間漆器，土家族的西蘭卡普，蒙古族的史詩《江格爾》，蒙古長調，還有遍布全國的諸多民間木版年畫以及多姿多彩的民間玩具、民間陶瓷、；民間印染。可以說民間的習俗生活有多豐富，民間藝術就有多豐富?？陬^文化傳承是一個充滿人性活力、有著獨特思維的傳統，是一個具有真正文化時空含量的傳統。民間文化的積淀是超越時空的。文化的大樹總是在民間的土壤里埋藏著根系，埋藏著生命的古老基因，正象聯合國教科文指出的那樣，\"對于許多民族，非物質文化遺產是本民族基本的識別標志，是維系社區生存的生命線，是民族發展的源泉\"。

二、保存我們的生存之根

然而，中國非物質文化遺產的現狀并不容樂觀。第一，中國作為世界非物質文化遺產大國，遺產的豐富性與消失的迅速，為搶救工作提出極大的挑戰；第二，整個社會（政府與公民）對非物質文化遺產認識非常不夠，缺乏法規措施，缺乏智能資源，缺乏搶救與保護資金；第三，傳承渠道不暢，原生態傳承缺乏自覺，民俗流變沖擊大。教育領域對非物質文化遺產缺乏重視和價值認知，教育和文化遺產保護、傳承脫節；第四，政府文化部門缺乏對民族文化資源整體價值的評估，文化遺產保護觀念滯后，資金技術貧乏，正面主導參與乏力；第五，民俗旅游對民間原生態文化價值認知膚淺，缺乏文化規劃。旅游市場對民間藝術遺產庸俗化、廉價開發，對社會造成文化誤導和原生態破壞。但從近期發展趨勢來看，形勢已有所改觀，文化部正著手制訂民族民間文化遺產搶救工程，其中包括申請國家重大投資，進行文化搶救、普查記錄、保護，以及相關法規制訂。

中國進入WTO經濟迅速發展的前20年，應把保護文化遺產作為一項國策。中國作為物質與非物質文化遺產大國，應當有自己的國家文化遺產學院，應當全面整體的對文化資源進行考察評估、統計規劃，應當在法規制定、遺產管理、人才培訓、信息輸送、社區發展規劃、文化產業發展等方面發揮積極強有力的作用，建立起國家文化遺產信息與可持續發展中心，為文化遺產的傳承保護提供更多的智能與技術信息支持。象大西北開發，不能忽略其文化遺產價值。大西北是中華文明的重要發祥地，許多民族的祖先正是從這塊土地上發生、發展、遷陡的。我們不能忽略大西北正在耕田、游牧的鄉民們承載著的許多活態文化原型。我們對大西北應當有一個客觀的非物質文化遺產資源評估，應當在開發的同時有文化保護的立法，不能因為蓋一個廠子，而破壞文化，不能因為一點眼前的經濟利益，而丟失掉象征民族標志的文化遺產。民間活態文化象自然生態一樣，我們不僅要提倡環保，同時也應大力提倡文化環保。中國自古以來文化與自然就是一個整體，這正是我們祖先提倡的天人合一精神。這也是要我們以發展的眼光整體全面的審視民族的文化資源。在民間，許多古老文化原型在不同時代通過積淀形成了不同文化形態的迭層和變體，只不過我們還沒去從容的認讀，便面臨著消失。我們應當去打破地下考古和地上活態文化、有形文化和無形文化之間的隔閡，打通漢民族和少數民族的文化血脈和深層關聯。中國開放的心懷，不僅僅是東西方文化的交溶和溝通，同時也是本民族多元文化的整合。一個民族的發展，基因是不能丟掉的。我們是誰、我們從哪里來、我們往哪里去。只有守住自己的根，才能向上發展。(責編：梁黎)