客家人的家族教育

安國樓

在南方客家地區流行上千年的民謠中，有一句是：“要問客家哪里來，客家來自黃河邊。”客家先民的主體最初是由黃河中下游地區南遷的，他們來自各個不同的家族，在相對惡劣、封閉的環境中長期居住和生活，其族群的聚合性沒有因外來沖擊而零離四散，從而形成中華民族歷史上一個特殊的民系。由于是后來入居，所以，相對于土著而言，這些家族被稱為“客家”。這一特殊民系，形成了自己獨特的素質和文化。而這種獨特的素質和文化，正是根植于早先以中原地區為代表的中國固有的文化傳統。重視家族教育，無疑是客家人最具特色的傳統之一，同時，也是對中國家教文化傳統很好的繼承與發展。

家族或家庭環境中的禮儀、道德、思想及文化教育，是人生教育的基礎。家族教育的程度如何，關系到整個社會人的道德及文化素質。所以，重視家族教育，也是中國自古以來的傳統。正如孟子所說：“人有恒言，皆曰‘天下國家，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”這里把人本身的素養與整個社會的治理緊緊聯系在一起。極力主張重振傳統儒風的宋代史家司馬光，曾采集《周易》、《大學》、《孝經》、《儀禮》等有關“圣人正家以正天下”的道德準則及有關事跡，撰成《家范》一書，其中強調：“自古知愛子不知教，使至于危辱亂亡者，可勝數哉！夫愛之，當教之使成人。”這一傳統，在整個中國古代社會具有普遍性，但在客家歷史上，具有最突出、充分的體現。

客家人尤其重視家族教育，而且這一特征，具有極強的承傳性。其家教的內容涉及各個方面，如尊祖敬宗、樂善好施、求學進取、勤儉持家等等。從北方流離南遷的客家人具有濃郁的宗族意識，崇祖教育成為其居家生活的大事，所以凡客家地區，祠堂甚多，有關的活動隆重而莊嚴，這是非客家地區一般家族所不能比擬的。樂善好施，救助貧困，熱心公益事業，從古至今，都是客家人鮮明的個性，這與客家傳統家族教育是分不開的。如被稱為客家“中轉站”的福建寧化，是客家民系形成和發展的重要地區，尤其具有典型性。據康熙《寧化縣志》記載，清時寧化的丘桂榮，樂善好施，救助鄉里貧困，興建公益事業，如此付出甚多，“終不責償者，不可勝紀”，并教育后代永保這一家風。他晚年三子分家，乃告誡其“家之繩繩為善”之法：“生平不敢輕視財貨，奢侈逾度。稍有贏余，亦未嘗積之無用。每見饑寒者即衣食之，吉兇困乏者周恤之，橋梁道路廢壞者即修理之，雖施濟有限，為吾所能為而得為者爾。爾曹宜體此意，無以財為易得而放墜先業，亦無以財為難得而刻薄嗇吝，至利己而損人。義聚之，義散之，此今日分產與爾曹之意也。”后來，其子丘秉洪將善跡家風編為《家訓》，勒于石上。秉洪子萬山，也“承先人遺意”，常年救助鄉里。當然，在客家地區，還有些以經商致富，用所得財富周濟鄉里及其他事業，所謂“業商賈而心圣賢者”。這無疑是客家族群中歷來注重儒家仁德教育的結果，也是對中國家教文化傳統的繼承與發揚。比如關于持家儉樸與奢侈、好施與吝嗇的關系問題，孔子曾說過：“奢則不孫，儉則固；與其不孫也，寧固。”就是說奢侈會顯得不謙恭，儉樸則顯得鄙陋。與其奢侈不謙恭，寧可儉樸鄙陋。孔子又說，假如一個人具有周公那樣的杰出才能，然而“使驕且吝，其余不足觀也已”。南北朝時期的顏之推，其家族也是“中原冠帶隨晉渡江者百家”之一，他所著《顏氏家訓》一書，被奉為家教訓典之祖，其中也提倡治家“可儉而不可吝也。儉者省約為禮之謂也，吝者窮急不恤之謂也……如能施而不奢，儉而不吝，可矣”。客家人正是世代繼承和發揚了這一“儉而不吝”的家風，一直到今天，海內外客屬人士當中，“義聚之，義散之”，取于斯用于斯的事例，數不勝數。有財力者紛紛資助各地發展文教，興辦實業，有人稱其為“儒商”，當也屬于“業商賈而心圣賢者”。

關于婚娶禮儀的教育和傳統，先秦儒家經典中已有“六禮”之制，即文定、納采、問名、納征、請期、迎親，魏晉以前，中原地區曾十分盛行。后來由于長期動亂、北方少數民族南下等原因，六禮制已逐漸破壞。而在南遷的客家地區，經歷元、明、清各朝，乃至近現代，仍比較流行，因為在觀念意識上，客家人以中原漢文化傳承者自居，他們既繼承各自祖先留下來的家訓，又以遵循中國歷代圣賢的道德古訓來塑造自己忠、勤、仁、孝、廉等的族群人格。目前，一些客家村落仍保留夜間迎親的習俗，這更印證了客家對早期傳統的繼承，因為“婚”字，原本作“昏”，即夜間娶親之意，故稱“昏禮”。所以古代文獻談及婚事時，也常寫作“昏”。

在精神信仰方面，客家人的傳統教育歷來是多神崇拜，不主一尊，只要有利于自己、可以作為精神慰藉的，無論是哪方靈主，都可拿來為自己所用，這是由魏晉以后社會潮流的發展趨勢，以及南遷客家人所居處的特殊環境所決定的。客家先民的主體是魏晉以后南遷的，而魏晉南北朝時期，正是多種文化互相沖撞和融匯時期，漢代以來居于支配地位的傳統儒學受到極大沖擊，佛學、道學及其他思想流派產生了廣泛的社會影響。所以在《顏氏家訓》中，顏氏雖也反對求神弄鬼、祈福消災之類的事，但卻把佛學作為一種可肯定的思想信仰來看待，認為儒與佛可以相為補充，并行不悖，“內外兩教，本為一體”，只是由于兩者在悟道過程、方式上有所不同，才使得其所至境界的深度有所差異而已。所以二者均不能舍棄，那么，在客家地區，佛、道雖作為一種精神信仰而存在，但并非真要求得悟到其真諦所在，如許多寺廟，其實是佛、道或與其他神靈合一信仰的性質。即使一些涉教較深的人士，也往往擺脫不了其固有的儒家觀念。如元初寧化的月光禪師，家境貧寒，雖奉佛祖卻不棄仁孝，侍奉寡母始終以孝著稱，他經常說的一句話是：“吾欲西歸，奈母恩何！”入佛而不“空”，信佛又戀儒，這顯然是受傳統儒風家教觀念的影響。客家人信奉道教及其他神靈的情況，也大體如此，諸神兼容信仰是其共同特征。這與后期封建社會北方大部地區的信仰觀念存在著較大差異。

教育子女讀書為學，無疑是客家族教的重中之重，這也是極具特色的中國固有家教傳統。《顏氏家訓》中說：“自古明王圣帝，猶須勤學，況凡庶乎！……人生在世，會當立業。”“諺曰：‘積財千萬，不如薄伎在身。伎之易習而可貴者，無過讀書也……博學求之，無不利于事也。”“孝為百行之首，猶須學以修飾之，況余事乎！”那么在客家地區，普遍流行的一則諺語就是：“一等人忠臣孝子，兩件事讀書耕田。”這里把讀書學習看作與耕田種地同等重要。清代徐旭曾《豐湖雜記》中記：“客人以耕讀為本，家雖貧也必令其子弟讀書。”這是客家人久遠以來的傳統，也是客家民系卓異不群、極具活力的重要保證。所以在客家歷史上，相對于家庭環境來說，感人至深、堪稱楷模的家教事跡不勝枚舉。相對于社會大環境來說，在各個時代，客家族群可謂英才輩出。

由于客家特殊的歷史和居處環境，使得婦女在家族教育中起了十分關鍵的作用。在封建社會，對婦女之德行，有諸多非常嚴格的要求，使之在家庭關系中處于卑微的地位。《顏氏家訓》中雖也有不少卑視婦女的訓教，但在談到婦女在家庭中的作用時提到：婦人“如有聰明才智，識達古今，正當輔佐君子（丈夫），助其不足”。司馬光《家范》中說得更為明確：“為人母者，不患不慈，患于知愛而不知教也。古人有言曰：‘慈母敗子。愛而不教，使淪于不肖，陷于大惡，入于刑辟，歸于亂亡，非他人敗之也，母敗之也。自古及今，若是者多矣，不可悉數。”這里對婦女在家庭教育中所應起到的作用給予了充分肯定。在這方面，歷史上其他一般家庭婦女所起的作用或許并不明顯，而在客家地區，婦女在家教中所起的作用，無疑是十分典型的。客家民謠中有一句說道：“男子出外闖天下，女子紡織又耕田。”由于男子多數外出謀生，婦女就成了家庭的主要操持者，使得這些婦女在注重自身以德守之的同時，擔當了男子在家庭中的重任，從而把這種德的教化發揚光大，成為整個家庭中植德樹人、治家立業的主角。客家地區流行的《閨訓千字文》，除對婦女德、勤等方面要求外，還有：“童蒙初啟，諸藝嫻習。始教揖讓，繼導忠直。希師覓友，開講擬題。誦讀孔孟，吟詠經詩。愛崇斷杼，聿仿畫荻。顯登科甲，國治家齊。”婦女肩負著對后代進行德才教育，使之成為齊家治國之人的責任。

清《寧化縣志》中，對寧化婦女在家庭中作用和地位有如下評論：“寧化之女德，豈有坤順之講哉！乃天性所植，不扶自方。由晏恭人（晏恭人，南宋中期人，名晏氏，夫早死，守幼子孀居。因率田丁拒寇有功，朝廷詔封為恭人。明成祖御制《為善陰騭書》，表彰其御寇事跡）而下，伍氏而上，以為臣即忠臣，以為子即孝子，以為友即義友。雖與古名臣并垂天地可也。以此風世，而世猶有辱身丐活者，悲夫！”這些女性，幼承家教，出嫁后，仍能嚴守家訓，并以這種傳統族風來教育、培養后代，譜寫出一曲曲感人至深的重教詩篇。以下試舉幾例：

巫如衡繼室伍氏，其夫任蒼梧縣令時，因寇亂城破，為國殉難。伍氏告人曰：“君不負國，吾敢負君！但保家之難慮與保城同耳。”當時正值世道變亂，連年饑荒，伍氏撫養諸子，艱難度日，但仍不忘對諸子的教育，“少暇，輒督諸孤就外傅，復黽勉為畢婚”。有人責備她在如此災亂之年，求得活下去就不容易，哪還顧得上其他！伍氏回答說：“不然，貧莫貧于不知書，而飽學為富；賤莫賤于不習禮，而尚義為榮。倘衣冠之裔，降為傭隸，未亡人可見伍氏廟乎？”后來她撫養的幾個兒子都德才有成。小兒子為自己親生，因科試受挫，“聲色”中常帶怨氣，伍氏就告誡他說：“兒誤矣！讀書須識其大者，科名抑末也。如爾父一卑官耳（任蒼梧縣令），臨難無茍，亦何愧巍科仕，建節秉鈞者乎？”

徐家山地區的徐壽隆妻羅氏，早年喪夫，留下二子。當時徐家山“自開邑來無習舉業者”，羅氏獨令其長子又靖學習帖括（科考文體），卻受到村里人嘲笑。羅氏則說：“讀書猶播種耳，種無不獲者。今謂制科之文不宜于徐山之人，猶謂都邑之谷不芽于徐山之土也，有是理乎？”所以更加激勵又靖學習，又靖也終于考入郡諸生之列，鄉里人都稱贊這是“徐母破天荒”。后來羅氏年近七十時，二子雙亡，留下兩個孤孫，羅氏“雖老痛壯子，然慈不弛嚴，孤更力學”，兩個孤孫也相繼補籍諸生。羅氏的育子風范及精神，為徐氏家族，為徐家山，不僅為婦女，也為男子，樹立了世代不朽的楷模。所以縣志中給以很高評價，說她“始為徐順婦者，終為徐孝子”。“為徐氏慈母者，復為徐氏嚴父，不隨鄙俗，獨倡藝文，于徐氏為經師，于徐山為文祖”。

還有如伍建中妻楊氏，夫早死，留下二子，“楊居喪盡哀，中外謹飾，延師課子”，子學有成。士大夫紛紛贈言，以表楊氏之德。如縣令王燮庵贈言道：“為女則淑而孝，為婦則順而節，為母則慈而嚴，凡《雞鳴》之助，《雜佩》之義，《柏舟》之風，《谷風》之勤，《采蘋》之孝，詩人所稱婦女之賢，皆備有之。”李世相妻丘氏，被稱為“女師”，知縣凌世韶表其門曰“婦節儒風”等等，有關的事例頗多。可以說，客家特有的素質和文化之所以能世代承傳，發揚光大，與婦女在家族教育中的作用是分不開的。正是由于這些婦女恪守祖訓，奉“飽學為富”為至上境界，才使得客家民系一直保持著其先民“衣冠之裔”的本色。那么，中國早期家教傳統的品質，正可從這些客家婦女身上得到充分體現。

總之，客家人世代承傳、孜孜以守的家教風范，是在南遷區域環境下，對中國家教文化傳統，尤其是早期儒家文化傳統的繼承和進一步發展，中國家教文化傳統的特色、內涵和社會作用，在這里得到了最為集中、充分的體現，具有十分典型的意義。黃遵憲詩中也提到：“中原有舊族，遷徙名客家，過江入八閩，輾轉來海濱……南來遠過一千年，方言足證中原韻，禮俗猶留三代前。”由先民承傳、世代恪守的文化和傳統，重教之風范，成為維系客家族群的重要紐帶，也是客家人創造不凡業績的強有力支撐。