西部多元文化背景下的漢民族

范祖锜　杜雪飛

近日，由中國社會科學院民族學與人類學研究所，中國民族學會漢民族分會和云南省社會科學院主辦的“2003年漢民族研究學術討論會”在云南昆明召開。與會者圍繞“漢文化、多元文化與西部大開發”這一主題，著重討論了以下問題：

保護和發展西部多元文化，推進西部地區全面建設小康社會進程

由于受到全球化等浪潮的沖擊，西部地區民族文化在新的時代背景下發生著巨變，如何做到既發展民族地區經濟，全面建設小康社會，又保護民族多元文化，是本次研討會學者們關注的焦點。對這個問題，與會代表有如下認識：

廣西民族學院的李富強教授從5個方面闡述了保護西部民族多元文化對西部大開發的重要意義：保護和弘揚西部文化，維護文化多樣性，有助于各民族文化間的相互理解和溝通，這是西部大開發得以順利進行的前提條件；保護與弘揚民族傳統文化可使各民族以最低的社會文化代價建立社會主義市場經濟體制；保護和弘揚民族傳統文化可為西部經濟發展探索一條新的道路；保護和弘揚民族傳統文化有助于西部地區生態環境建設。

中國社會科學院民族學與人類學研究所的周競紅研究員認為，在西部大開發過程中，漢族與少數民族之間客觀存在著經濟利益、文化價值以及社會交往上的矛盾，轉型期漢族與少數民族的關系必須依賴政府調節為主導而發展。政府應采取如下措施：東西部地方政府間需進行有效合作，在合作過程中干部應建立良好的關系。東部在考慮經濟效益的同時，不能忘記西部的民族特性和區域特性，真正做到互利互惠。而西部應對東部更加開放；政府應為東部與西部建立有效合作提供良好的外部條件。目前，東部企業特別是中小企業能夠參與西部開發的主要是那些加工型企業，這些企業對資源的消耗以及對資源地環境的影響必然存在。因此，企業之間、企業與地方政府之間、企業與當地群眾之間建立合作關系更加重要；政府要通過周詳的法律來規范利益分配行為，使利益分配更具公平和公正性，同時使各民族對西部大開發的利益期待建立在更實際的基礎上；西部民族地區各級地方政府及時處理不同民族間交往中的摩擦也是一個關鍵，解決問題的及時性和公正性在某種程度上決定著事件變化的方向和對民族關系的影響程度。總之，政府的指導與規范、政府對市場失效的有效調節都會對西部大開發中的漢族與少數民族產生根本性的影響。

中國社會科學院民族學與人類學所的楊荊楚研究員認為，西部思想觀念落后、國有經濟比重高、勞動力文化素質偏低是西部實現小康社會的主要障礙。他提出，必須進一步轉變思想觀念，提高勞動者素質，加快發展民營和個體私有經濟，發展西部特色優勢產業尤其是民族旅游業。

遼寧大學的張立真教授通過對近代歷史上的左宗棠、丁寶楨、劉長佑、岑毓英等人關于西部開發的思想和實踐的歷史考察，探索了西部開發及其走向現代化的經驗教訓，這對于我們今天實施西部大開發戰略具有一定借鑒意義。

中國歷史上的民族關系與新形勢下漢民族和少數民族關系的和諧發展

遼寧省民族研究所張佳生研究員認為，經過幾千年的發展，中華民族形成了在希望和要求統一的大背景下相互影響和相互認同的關系。女真在演變為滿洲的過程中，就非常突出地展示了中國民族關系的特點，表現在：中國的民族關系是在矛盾中發展的。在封建社會，中國的民族關系主要是在統治民族與被統治民族之間產生的。滿族就是在進入中原成為統治民族后才形成的；中國的民族由于長期生活在統一的政治環境之中，長期的交往使他們互相間有種種聯系，故而相互學習和影響也就容易得多。滿洲人在形成過程中吸取其他民族文化，產生滿洲文化，滿族也隨之誕生；中國民族之間有著強烈的認同性，各個民族對其他民族包括其他民族的傳統文化基本上采取了承認和尊重的態度；滿洲在吸取其他民族特別是漢族文化的時候，一方面將其融和在本民族傳統文化之中，從而促進本民族文化以及本民族素質的提高，另一方面也在輸出本民族文化，以本民族文化影響其他民族特別是漢族文化。

云南省社會科學院納麒院長指出，中國民族存在“一”和“多”的雙重關系。其中的第一重關系是中華民族文化與各民族文化的關系，中華文化不是單純的漢民族文化，它是所有民族文化的融合體，當然，漢文化對其形成起了主導作用；第二重關系是漢文化與少數民族文化的關系，漢文化是主體文化，漢文化的主體地位確立了漢族的主體地位。中華文化存在共性和個性的關系，所有民族都在其形成過程中貢獻出自己文化的精髓。漢文化與多民族文化相互滲透，漢民族也在不斷吸取少數民族文化的精華，并將其轉化為自己的文化。社會主義文化建設應存在最高綱領和最低綱領兩個綱領不能混淆。最高綱領是中華民族文化的一體發展，那時的中華民族是政治民族、文化民族，已經實現文化“大同”。但最高綱領不可能一蹴即就，必須在長期的歷史發展中才能實現，它是我們的奮斗目標。最低綱領即必須承認主流文化和非主流文化的并存格局客觀存在，在這個前提下，應以平等的態度對待所有的民族、所有的民族文化，絕不能簡單地跨越歷史階段，欲速則不達。

溫州大學茆永福教授特別提出溫州地域文化的問題，他指出，溫州人現在被譽為“東方的猶太人”，具有“既能當老板，又能睡地板”的創業精神。在今天看來，溫州發展模式不僅是經濟模式，也是文化模式。溫州文化具有傳統與反傳統的和諧統一特點，比如在溫州近郊，大部分村落還保留著歇腳涼亭、免費供應涼茶等淳樸民風，但在生意場上又有激烈的競爭。另外，溫州人的群體發展與其重視信用、家族間互助互援等有很重要的關系。總之，溫州模式應進一步研究。

福建省社會科學院黃英湖研究員提出，經過一千多年的磨合，越、漢兩種文化在閩越一帶此消彼長，最終形成了獨特的福建地域文化。該地域至今還存在文身、鑿齒、崇蛇、住干欄式建筑等多種閩越遺風。

弘揚漢民族的優秀傳統文化，推動社會主義政治文明與精神文明建設

寶雞市社會科學院霍彥儒副研究員提出，炎、黃二帝具有共祖象征作用、文化紐帶作用和精神感召作用。炎、黃二帝及其創造的文化是中華民族凝聚力的情感基礎、思想基礎和精神基礎。他們所具有的精神是中華民族的基因、內核，中華民族精神無論怎樣發展和創新，這樣的精神都不會消亡。中華炎黃文化也可以說就是中華民族文化。中華民族發展到今天，時代發生了翻天覆地的變化，需要培育一種能適應今天時代的以炎黃精神為內核的偉大的民族精神。

寶雞文理學院歷史系高強副教授認為，漢族是中華民族多元一體格局中的主體民族，系統探討漢族族稱的源流對深化漢文化的認識具有十分重要的作用。漢族族稱起源與流變的過程，分為奠基（先秦時期）、萌生（秦漢時期）、整合（魏晉南北朝至清末以前）、確立（清末至民國）等4個歷史時期。“華夏”、“漢人”、“漢族”等稱謂是一個存在邏輯關系的整體，是一個動態的發展過程，漢族族稱是在漢族與中國境內其他民族的交往中逐漸確立起來的，漢族族稱的起源與流變從一個側面反映出漢族及中國境內其他民族多元一體格局形成的歷史。

云南省社會科學院鄭曉云研究員以傣民族中的“漢傣”集團和云南紅河彝族保持的部分民俗來源無法確知為例，提出只有在對漢族文化進行了充分研究之后，才能揭開少數民族文化中存在的某些謎團，研究漢文化和少數民族文化都離不開中華民族文化交融的大背景等觀點。

中國社會科學院民族學與人類學所邸永君博士認為，我國的政治文明建設應致力于制度建設，實現民主政治的制度化、規范化、程序化。尤為重要的是，我國的政治制度必然要依托于千百年逐漸形成的傳統文明，必然要在歷史的慣性體系內運作，完全照搬來自其它文化的陳規不可能解決問題。

湖南省社會科學院肖棟梁研究員認為，中華民族精神包括愛國主義、團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息等內涵。培育民族精神有助于提高中華民族競爭力，實現民族復興，是中國特色社會主義精神文明的重要內容。