二十年求索與耕耘

曲彥斌

二十世紀七十年代末，我開始沉湎于鉆研“語言與民俗”問題，并從八十年代初開始發表有關“民俗語言學”著述，迄今約有二十年矣。期間，我發表的自認為比較重要的相關著述，一是1984年發表的被評論稱之為“開創本學科的第一篇論文”的《民俗語言學發凡》；二是從1984年動筆開篇，1989年由遼寧教育出版社出版的學術專著——《民俗語言學》；三是1991年發表的意在重新清理民俗語言學理論思路的學術論文——《民俗語言學新論》(載《民俗研究》1992年第1期，后收入邵敬敏主編的《文化語言學中國潮》，語文出版社1996年出版)。現在，十幾年前那部《民俗語言學》的增訂版如今也將出版。從“發凡”到“新論”，從《民俗語言學》到《民俗語言學》的增訂版，堪視為我在這個學術領域求索、拓荒與耕耘的標志性履痕。

值此《民俗語言學》的增訂版行將仍由遼寧教育出版社刊行之際，業已年逾“知天命之年”而又不甚理會“老之將至”依然故我的我，雖說未必很動情感而“感慨萬千”，然總是有些話想交代一下。

一

大約十年前，我在《民俗語言學新論》的引言里談到：“雖然她(民俗語言學)直接脫胎于民俗學與語言學的有機結合，但在人文科學領域所觸及的卻不僅僅限于這兩個學科。而且，她的出現是以文化人類學的理論與實踐為現代科學背景和源頭的。人們可以從各自的視點認識、利用她，但難以據此來完整、準確地闡釋其學說的總體思想。近年里，一些學術文章或專科詞典關于民俗語言學的說明，未免大都印有相關科學領域視點的痕跡。不斷清理自身的理論，包括吸收新視點和必要的調整或否定，是科學發展與成熟的必然過程。在此，我們試圖在有關研究成果的基礎上，對民俗語言學產生的科學背景及其基礎理論，作一階段性梳理和簡要的闡釋，相對初倡時的諸說而言，是為新論。”在這篇文章中，我重新對“民俗語言學”作了概括性闡述，那就是“以民俗語言和民俗語言現象為研究對象的科學，或可謂之民俗語言文化學。具體說，民俗語言學是綜合運用語言學、民俗學及其他相關科學方法、材料，對語言、言語與社會習俗慣制等民間文化現象相互密切聯系的形態(即民俗語言文化形態)、性質、規律、機制、源流等，進行雙向、多方位考察研究，從而給予科學解釋并指導應用的人文科學”。

近來，在進一步修改增訂《民俗語言學》為《民俗語言學》的增訂版之際，我再次試圖用比較簡明的語言來表述這個概念，于是“簡而言之，所謂民俗語言學，就是研究語言中的民俗現象和民俗中的語言現象，以及語言與民俗相互關系及運動規律的一門實證性人文科學”。可以說，這一“簡而言之”的概念表述，歷經了從二十世紀八十年代初到如今的二十一世紀初，幾乎將近二十年的探索與思考。

如今，還有一個老問題需要重新說明。那就是關于這門學科的名稱的“正名”問題。

二十世紀八十年代末，北師大鐘敬文先生的一位研究生向我轉達鐘老的意見，“語言民俗學”才是民俗學的分支學科。老實講，我一時頗感為難。因為，按照習慣說法，“語言民俗學”是從語言學視點和語言材料研究民俗學和民俗的；反之亦然，“民俗語言學”則應是從民俗學視點和民俗材料來研究語言學和語言。然而，用什么樣的叫法來表示我們現實的這種雙向、互動的學科呢?

我曾在1996年的一份答問錄里談到過這個事情。我強調，民俗語言學是綜合運用浯言學、民俗學及其他相關科學方法、材料，對語言、言語與社會習俗慣制等民間文化現象相互密切聯系的形態(即民俗語言文化形態)、性質、規律、機制、源流等，進行雙向、多方位考察研究，從而給予科學解釋并指導應用的人文科學。所謂“雙向、多方位”，包含著“互動”與“相互”的含義。當時我談到，民俗語言學“既從民俗學視點研究語言，亦從語言方面探討民俗學問題，重點在于兩者涵化的產物——民俗語言文化。因而，民俗語言學又可稱之為‘民俗語言文化學”。在此語境條件前提之下，顯然不好按照以往業已習慣的“相互交叉式”命名方法的程式，嚴格區別為“民俗語言學”和“語言民俗學”。如果需要突出哪一個視點的時候，也只能用特定的語境加以限定。

二

對于“民俗語言文化”這一“語言民俗學”和“民俗語言學”共同關注的研究對象本體，以及在“民俗語言學”理論框架的構建中，我先后試圖從微觀上進行各個分支領域的具體探討，期望為這一學科的建設打下數個堅實的基點。其結果，則是陸續出版了《雜纂七種》(校注)《副語言習俗》《中國民間秘密語》《神秘數——中華民族數文化》《俗語古今——中國俗語學》《中國招幌與招徠市聲》，發表了《論宗教與民俗語言文化》《論民俗語言學的應用研究》《略論語言與民俗的雙向交流》《關于禪籍俗語言的民俗語源問題》《民俗語源探析》《地域性民間流行習語研究之我見》《略論生活交際語言的雅與俗》《語言文字規范與辨風正俗》《漢字文化的非主流形態：民俗字——漢語民俗字學略論》《“口彩”略論》《計算機網絡的民俗語言現象》《源遠流長、返樸歸真的計算機網絡副語言習俗——網絡言語交流中的身勢情態語符號探析》《謊言辨析》等，一系列相關專題的論文。同時，主編、出版了《俚語隱語行話詞典》《中國民俗語言學》《中國民俗語言文化叢書》《民俗語言文庫》等合作性成果。這些，無疑地都充實著這門學科的建設，也為如今《民俗語言學》的增訂版的適時問世營造了必要的前提話語環境，做了前期的理論準備。

同時，求索、研究民俗語言學的歷程，使我獲得一個已經成為習慣性的學術思維方式，就是從語言切人展開研究的研究方法。由此生發開去，其直接的收獲，就是在關于中國典當史的研究，關于中國傳統保安史的研究，關于中國傳統廣告藝術史的研究，關于中國經紀人史的研究，關于中華民族虎文化史的研究，以及關于中國乞丐史的研究等一系列有關中國社會生活史、民俗專門史的研究過程中，獲益匪淺。例如，我從《金瓶梅詞話》的有關描述及其用語考證認為，中國的傳統保安業——鏢行，至遲在明代就已經形成了，而并非以往有的著作所認為的肇始于清代。而且，還根據有關文獻認定，“鏢行”、“保鏢”之“鏢”，本字應是“標”，與“錦標“同源，均出自傳統的民間“競標”游藝民俗。而這一收獲，反過來也進一步充實了關于民俗語言學的民俗語源問題的研究。

三

現在，應當交代一下初版的《民俗語言學》與如今增訂版的《民俗語言學》有何異同。

囿于時間關系，不允許對初版的《民俗語言學》作比較理想的較大修改和刪訂，如適當改變結構和改換例證材料、插圖等等。所作的，主要是這么幾項。

一是換掉了原來的“緒論”，刪去了原來的“余論”部分，把換掉的原來的“緒論”和刪去的原有的“余論”均收入附編，既可展現原貌，又可供有關讀者研究中參閱。

二是增加了部分章節，使得全書更為充實，更具有概論性質。在結構內容方面進行必要的充實，是這次修訂的基點和重點。如增加了第五章《民俗語源探析》，第十一章《民間秘密語(隱語行話)》，第十八章《宗教與民俗語言文化》，第十九章《傳統商業招徠標識與市聲民俗》。

同時，在有關部分，分別充實了以節為單位的內容。如第二章的第五節《漢語民俗字學說略》，第九章的第四節《民間流行習語》和第五節《民間流行習語與社會時尚》，第十二章的第四節《返樸歸真的計算機網絡副語言習俗》，第十四章的第六節《計算機網絡生活中的數語言習俗》，第十七章的第四節《數字化時代的言語時尚》。

增加的幾節之中，有三節是與計算機網絡民俗語言文化現象有關的內容。之所以沒將其列為專章，主要考慮還難以構成比較完整的專章體系內容，因而根據具體內容分別充實到有關專章里去了。可以說，計算機網絡出現的民俗語言文化現象，業已及時地進入了民俗語言學的研究視野。民俗語言學不僅是“歷時的”學問，更是關注現實社會語言生活的“共時的”學科。三是注意學術著作規范的慣例，進一步充實了附編的內容。主要就是《本書部分“關鍵詞”(名詞術語)檢索》。

盡管《民俗語言學》的增訂版還很不盡如人意，至少我自己就是這么認為的，但在目前還沒有一個更好的讀本問世的情況下，仍然算是“暫付闕如”。雖然我本人一時很難再分出時間撰寫同類專著，不過，我最期望的是能有其他人撰寫的更新、更好的同類專著行世。“江山代有才人出”，學問之道尤其如此。我熱切地盼望著。