中國古代的斗動物游戲

蔡豐明

斗動物游戲是通過引逗或驅使某些動物進行相斗而達到娛樂目的的一種游戲形式。這類游戲的特點，就是參與游戲活動的主體不是人而是動物，而游戲者本人只是作為一個觀賞對象參與其中，從動物的斗賽活動中得到某種快樂。由于有了生性特點與人類頗為不同的各種動物的加入，使得游戲活動變得更加引人入勝，情趣盎然。

中國古代較為典型的動物斗賽游戲形式，主要有斗雞、斗牛、斗鵪鶉、斗蟋蟀等。

斗雞

雞是一種善于競斗的動物，把兩只性情兇猛的公雞放在一起，它們就會激烈地爭斗起來，直到一方敗下陣來為止。斗雞的場面往往極為慘烈，一些古詩中對此有生動描繪，如韓愈、孟郊的《斗雞聯句》：“裂血失鳴聲，啄殷甚饑餒，對起何急驚，隨旋誠巧紿。”“事爪深難解，嗔睛時未怠。一噴一醒然，再接再礪乃。”兩雞相斗時已是難分難解，勢不兩立，相斗后是雞冠流血，無力啼叫。如果相斗已久，各顯疲憊之態，還要用水噴醒，使其清醒振奮，重新投入戰斗。這是何等慘烈、殘酷的場面！

斗雞作為一種古老的斗禽游戲形式，在中國大致已流行了2000多年的時間。早在春秋戰國時代，一些王侯貴族府邸中就可以見到斗雞的場景。據《左傳》記載，在昭公二十五年時，魯國的大夫季氏和氏曾經舉行過一場斗雞比賽。他們為了使自己的雞能夠斗贏對方，各自采用了一些特殊的方法。季氏是在自己的雞身上披上一件特制的鐵甲，而氏則是在自己的雞爪子上套上金屬做的套子，這樣兩雞爭斗起來就更為兇猛，也更為有趣。先秦時代的斗雞游戲不僅在貴族家中十分盛行，而且在民間也蔚成風氣，對各個階層都有著相當的吸引力。

到了東漢末年，曹丕、曹植等貴族子弟都十分喜好斗雞。如曹植有《斗雞篇》寫道：“游目極妙技，清聽厭宮商。主人寂無為，眾賓進樂方。長筵坐戲客，斗雞觀閑房。群雄正翕赫，雙翹自飛揚。揮羽邀清風，悍目發朱光。觜落輕毛散，嚴距往往傷。長鳴入青云，扇冀獨翱翔。愿蒙貍膏助，常得擅此場。”詩中刻畫了斗雞時緊張激烈的場面，也流露了斗雞給人帶來的極大快樂。

唐代，斗雞之戲達到了極至，當時的斗雞活動不但形式眾多，而且風靡朝野，從皇帝到平民，都加入了斗雞的行列，尤其是唐玄宗，堪稱是唐代歷史上的一位“斗雞皇帝”。唐玄宗還未即位之時，就愛上了斗雞游戲，當了皇帝以后，更是成立了皇家雞坊，“索長安雄雞，金毫、鐵距、高冠，昂尾千數，養于雞坊，選六軍小兒五百人，使馴擾教飼之”。每到節慶盛典，唐玄宗便要向人展示皇家的斗雞場面，氣勢極為壯觀。在唐代的斗雞史上同樣值得一提的人物還有斗雞小兒賈昌。他本是一個平民子弟，后被唐玄宗任命為斗雞坊中的首領。每當宮廷中舉行斗雞時，賈昌都要指揮群雞相斗于廣場之上，其規模之大，水平之高，是歷代都無法望其項背的，“天下號為神雞童”。開元十四年（726年），賈昌的父親也因為其子而受封。當時民間有歌謠云：“生兒不用識文字，斗雞走馬勝讀書。”由于唐玄宗的帶頭，唐代上上下下斗雞成風，“諸王、世家、外戚家、貴主家、侯家，傾幣破產，市雞以償其值”（陳弘祖《東城老父傳》）。為買一只斗雞，不惜傾家蕩產，這種斗雞活動已完全超出了傳統的游戲范圍，而演變為一種夸富的手段了。

明清時期，斗雞之風仍然非常盛行，明代《涌幢小品》中記云：“博雞者……不事產業，日抱雞，呼少年博市中。”明代還出現了一種專門從事斗雞的民間組織—斗雞社。據《陶庵夢憶》卷三記載：“天啟壬戌間好斗雞，設斗雞社于龍山下。”

由于各地風俗不同，舉行斗雞的時間和形式也不相同。如我國北方地區的斗雞活動多在農歷正月十五日前后舉行。斗雞時間約好后，雞主各抱自己的雞來到斗雞場，主持斗雞的權威人士根據參賽雞的強弱撮合協議，代為配對和商定賭注。一切皆妥后，便放雞進入場內決斗。此時但見兩雞樹毛振翼，礪吻磨距，一場難分難解的爭斗隨即開始。站在周圍觀斗雞的人們則紛紛吶喊助威，氣氛極為緊張熱烈。

斗牛

據考古資料證明，早在原始社會后期，我國的先民就已經開始了牛的馴化和飼養，隨著原始農業的發展，后來又逐漸出現了牛耕。為了選擇健壯的公牛來繁衍后代，人們可能很早已經懂得采取斗牛的方式來進行公牛品種的選擇。隨著社會的發展，原始意義上的選種斗牛活動逐漸發展演變成為一種斗賽游戲，它以不同的形式流行在我國許多民族中，深受人們的喜愛。

東漢時期的《風俗通義》中有一則有關斗牛的神話，說的是戰國時李冰受命為郡守，負責治理當地江水。江神每年要取兩個童女為婦，李冰為了阻止此舉，變成一頭斗牛與江神所變之牛在江中展開激戰，最終將其殺死。根據這個神話傳說可知，中國的斗牛之舉至遲在漢代已經出現。

在中國古代各種形式的斗牛活動中，浙江省金華一帶的斗牛最負盛名。相傳這一帶的斗牛風俗始興于宋仁宗明道年間，距今已有900多年歷史。該地斗牛活動的特點是隆重而且時間長，從每年插秧結束后的“開角”（系一年中第一次斗牛活動的俗稱）始，一直持續到第二年春耕前的“封角”（指最后一次斗牛活動）止，除了農事大忙期間稍有間斷外，幾乎是一月一大斗，半月一小斗。鄉里之人聞有斗牛比賽，紛紛舉家前往觀看，參與盛況令人驚嘆。清代人陳其元在《庸間齋筆記·婺州斗牛俗》記云：“每逢春秋佳日，鄉氓祈報祭賽之時，輒有斗牛之會……此日至之時，國中千萬人往矣。”

斗牛比賽開始前，村民們要首先進行祭祀社神的宗教活動，向廟中的菩薩祈求豐收與平安。斗場設在水田中，周圍皆搭臺設看座。斗牛開始后，火銃銅鑼齊鳴，各村參賽的斗牛頭簪金花，身披紅綢和白綾，由四個身著彩衣、頭扎汗巾、腰系彩帶的壯漢擁呼入場。四個壯漢手中都拿著一面寫有斗牛名子的綢旗。斗牛的名字多根據牛的特點而起，如“烏龍”、“下山虎”、“老黃忠”等。斗牛匯集后，由拈鬮決定次序。牛少時，每對依次入場相斗；牛多時則數對同時入場開斗。在震耳的鞭炮聲中，先賽的斗牛由護牛壯漢送到賽場中央，使其互相對視一會，待到牛的斗性發作，蠢蠢欲斗時，護牛壯漢便迅速走開，讓兩牛互相沖擊，展開競斗。斗到三四回合時，鞭炮鳴放，由護牛壯漢入場將斗牛分開，稍事休息，然后再令其相斗。數次之后，斗牛皆兩眼圓睜發紅，斗性大發，越斗越緊張驚險，賽場四周的鄉民們則不約而同地吶喊助威。此時斗牛仗人威勢，越發勇猛，奮力角逐。勇者橫沖直撞，所向無敵；弱者節節敗退，東躲西竄。決出勝負后，參賽的斗牛分別被各自的主人牽出場外，獲勝一方的主人及其親友簇擁斗牛凱旋而歸，設宴慶賀。有時斗敗的牛鮮血淋漓，倉皇奔逃，將兩邊的桌凳都掀翻在地。此時觀眾們則紛紛“嘩然爭避，或失足田中，或倒身岸下，遺簪墜珥，衣服沾濡，頭面污損，相將相扶而去。真可謂見豕負涂，載鬼一車矣”（陳其元《庸間齋筆記·婺州斗牛俗》）。

參加競斗的牛，待遇非常優厚，它們有的臥以真絲帳，食以白米飯，喝的是好酒佳釀。如果有客人來了，主人便要吩咐下人道：不要將飲牛的酒拿出來招待客人。此話乍一聽來是敬客之意，其實卻是主人舍不得將飲牛的上品之酒拿出來招待客人。牛主人稱牛的舊家主人為“牛親家”，稱豢養牛的牧童為“牛大舅”，他們之間的關系，甚至比自己與兒女親家的關系還要親近密切。這些生動有趣的行為方式，充分地表現了明清時期金華地區斗牛活動的風貌，展示了當地群眾在斗牛活動中所表現出來的各種民情風俗。

斗鵪鶉

鳥類動物體形一般較小，但是其性情卻也十分兇猛，善爭好斗的鳥類不計其數，例如八哥、畫眉、鷦鷯、鵪鶉等都十分喜好相斗，因此中國古代斗鳥游戲也一直十分盛行。江南地區多以八哥、畫眉為斗賽之鳥。其方式有兩種：一是將兩只鳥放進中間有隔的大鳥籠內，使之隔籠而斗。幾個回合斗下來，勝者高聲啼叫，敗者則落荒而逃。二是將兩只鳥放進沒有隔的大鳥籠內，使之混在一起追逐相斗。這種斗鳥法較前一種激烈，往往會斗得羽毛脫落，頭破血流，甚至有的鳥會被斗得當場死去。

在中國古代斗鳥游戲中，影響最大的是斗鵪鶉。斗鵪鶉也叫“斗鶉”、“冬興”，相傳始于唐代。據近人徐珂《清稗類鈔》記載，唐玄宗時，西涼人進獻鵪鶉，能隨金鼓節奏爭斗，宮中養以為戲。此風一直到清代仍然盛行于北京和其他各地。據清潘榮陛《帝京歲時紀勝》記載：“膏粱子弟好斗鵪鶉，千金角勝。”成書于光緒年間的《川沙廳志》也載稱：“每于秋末冬初斗鵪鶉，曰‘冬興，又曰‘鵪鶉圈。良家子弟，由此廢時失業。”而在上海，“霜降后喜斗鵪鶉……斗時，貼標頭分籌馬，每斗一次謂之一圈”（見葛元煦《滬游雜記》）。斗鵪鶉竟以“千金角勝”，并使“良家子弟，由此廢時失業”，可見這種風氣在當時影響很大。

清代有一本名叫《蝶階外史》的書上，曾經記載了一個十分有趣的斗鵪鶉故事。當時有一個住在武清蔡村興善寺中的和尚，名叫鴻僧。他非常喜歡斗鵪鶉，蓄養的鵪鶉數以萬計。后來他得到了一只玉鶉，長頸短尾，純潔如雪，就像一只小鶴一樣。它十分擅長搏擊，飛起來有三四尺高，每次搏擊時都能十分準確地擊中敵手，因此附近地區沒有一只鵪鶉能戰勝它。后來鄰村的西賈得到了一只黑鶉，毛色純黑，短小精悍，當它與其他鵪鶉相斗時，兩個翅膀伏在地上，就如燕子掠水一般。它的嘴硬得像錐子一樣，啄時令對手無法逃躲。村人對玉鶉和黑鶉都非常喜愛，將它們稱之為天龍和地虎，鴻僧與西賈也因為兩只鵪鶉而結為好友，并約定兩鶉永不相斗。不料有一次因為誤會，這兩只鵪鶉不得不互相爭斗起來。后來黑鶉落敗，西賈見后非常氣憤，拔出刀來要與鴻僧拼命，經過鴻僧的解釋，總算結束了這場糾紛。后來鴻僧一直與玉鶉相依為命，直至鴻僧圓寂的那一天，玉鶉也在他手中死去。這個故事極其生動地描寫了斗鵪鶉時激烈、慘壯的場面，也反映了中國古代社會那種盛行的斗鵪鶉風氣。

古人在進行斗鵪鶉游戲時，有一系列特定的規矩。例如在北方地區，參加競斗的鵪鶉一般都被放置在一個藤條編的長方形簸欄里，雙方主人分別蹲在簸欄兩側，各人在地上丟下三五粒谷子，同時以手掌遮掩不讓對方看到。鵪鶉吃了谷子后，又繼續尋食，遇上對方的鵪鶉，于是便廝斗起來。鵪鶉相斗時一般都是痛啄對方的頭部或頸部，同時發出咕咕的叫聲，通常三五分鐘即可分出勝負。如果其中一只斗了一會兒后突然逃走，或者被另一只追得四處亂飛，便算認輸。此時游戲者立即“叫停”，并將一些谷粒撒在簸欄里，然后由雙方主人分別將它們擋住，這樣鵪鶉就會停止廝斗，低下頭去啄米了。在一旁觀看斗鵪鶉的人，可以蹲，可以站，可以坐，但是不管采取什么姿勢，都不能移動換位，或者是舉手搔癢，否則就要被逐出場外，或者挨一頓罵。因為每一個動作都有可能把打斗中的鵪鶉嚇跑。斗鵪鶉的時間一般都是在早晨，因為早晨鵪鶉肚子餓，故斗起來特別兇狠。斗鵪鶉的日期和地點一般也都是事先約定的。參加競斗的雙方主人要事先對時間、地點等問題進行商量，有的還要簽訂協議，以免以后發生糾紛。當地馴養鵪鶉也有許多方式。訓練的方式稱為“把”，即將鵪鶉的兩腿夾在人的兩指之間，使其雙爪懸空，無法蹬躍，再將其頸部夾在虎口間。如此天天訓練幾次，鵪鶉便可服從主人的命令。

斗蟋蟀

蟋蟀是一種十分普通的小昆蟲，身細頭方，尾有數刺，大都生長在墻緣草叢中。到了秋天，它們會發出“瞿瞿”的鳴叫聲，雄性蟋蟀還會與其他的蟋蟀咬斗，以求配偶。然而，就是這種小小的動物，對中國古代的游戲文化產生過極為重要的影響，蟋蟀那種在求偶期善于咬斗的天性，逐漸被人們利用來作為一種特殊的斗賽游戲活動。

據古籍記載，中國的斗蟋之風大概興于唐天寶年間，時稱“斗蛩”。宋顧文薦《負曝雜錄》云：“斗蛩之戲始于天寶間。長安富人鏤象牙為籠而畜之，以萬金之資，付之一喙。”唐時的斗蟋游戲主要流行于京師的宮廷、貴戚和豪富之家。王仁裕《開元天寶遺事·金籠蟋蟀》云：“每至秋時，宮中妃妾輩皆以小金籠捉貯蟋蟀，閉于籠中，置之枕函畔，夜聽其聲。庶民之家皆效之也。”

在中國歷史上，喜愛斗蟋蟀游戲的人不計其數，其中尤其值得一提的有三人，一是南宋的“蟋蟀宰相”賈似道。此人素好斗蟋，甚至為了斗蟋而不顧國家安危。當南宋重鎮襄陽被蒙古大軍圍困之時，作為一國宰相的賈似道竟對此重大軍情隱匿不報，又不派兵支援，只是成天在其西湖葛嶺私邸半閑堂中與群妾踞地斗蟋蟀，最終導致了南宋的覆亡。二是明代的“斗蟋皇帝”朱瞻基。明宣宗朱瞻基為了斗蟋玩樂，曾經密詔蘇州知府況鐘向民間征集勇猛善斗的蟋蟀1000只作為供奉，弄得一境之民不得安寧，只能經常“群聚草間，側耳往來，面貌兀兀，若有所失”。當時民諺云：“促織瞿瞿叫，宣德皇帝要。”反映的就是這一社會現實。據說當初蘇州府中的武弁還有以捕蟋蟀來充當軍功，以得世襲官職的。三是南明時的“蟋蟀相公”馬士英。馬士英是南明宰相，也是明代高層統治集團中的一個斗蟋蟀迷，他“為人極似賈似道，其聲色貨利，以至好蓄蟋蟀，無一不同。時局嚴重，清兵臨江，猶以斗蟋蟀為戲，一時目為‘蟋蟀相公”。這些封建時代的皇帝與朝廷重臣，在國家、民族命運危急的關頭，竟然不理朝政大事，成天以斗蟋蟀為樂，真可算得上是古代游戲群體中的敗類。

當然，這些人中也有個別者對中國古代的蟋蟀文化作出過一定貢獻。例如，賈似道寫出了世界上第一部關于蟋蟀遴選、決斗和飼養的專著《促織經》。

明清以后，斗蟋活動常常與賭博相結合，變成一種具有巨大的錢財輸贏的博戲形式，也正是因為如此，許多斗蟋蟀游戲大都規定十分嚴格，并形成了各種獨特的行為規范。如明人謝肇《五雜俎》卷九中云：“三吳有斗促織之戲。斗之有場，盛之有器，必大小相配，兩家審視數回，然后登場決賭。”可見明代時斗蟋蟀游戲已有一整套規矩制度。到了清代，北京、天津、廣州、上海等地都出現了許多斗蟋賭場，其規矩程式也更為嚴格和繁多。每至秋風起時，人們即在空曠之地搭起棚子，棚內用布帳分隔為若干圈，作為賭室。賭前雙方約定賭注金額，旁觀者亦可下注。賭注大者可達幾百甚至上千兩白銀。斗蟋蟀開始后，蟋蟀置于高架之上，以防人為干擾。雙方各出一人觀其勝負，其余賭徒便只得舉目仰望，傾聽鳴聲而已。《清嘉錄》一書中，對于清代蘇州地區的斗蟋賭博風俗更是描寫甚詳：“白露前后馴養蟋蟀，以作賭斗之樂，謂之秋興。斗時在臺上兩造認色，或紅或綠，曰標頭。臺下觀者，即以臺上之勝負為輸贏，謂之貼標斗。分籌馬，謂之花。以制錢一百二十文為一花，一花至百花、千花不等，憑兩家議定。勝者得彩，不勝者輸金。”

（作者單位：上海社會科學院）